Взгляд на воспитание детей баалей тшува

Амит Кедем

Опубликовано в журнале движения баалей тшува «Адераба»

Источник: מבט בחינוך ילדי בעלי תשובה

Пару лет назад мне довелось разговаривать с одним известным равом по поводу нашей Талмуд Торы. Речь идет о человеке, обладающем большим педагогическим опытом, и я надеялся получить от него ясное наставление в вопросах, которые меня занимали. Однако в течение всей нашей беседы тот рав увиливал от прямых ответов, и лишь повторял в различных вариациях один и тот же вопрос: какими вы хотите видеть своих детей через двадцать лет?

Смысл был очевиден — неуместно вести педагогические дискуссии, пока мы не определились с конечной целью.

Увы, кажется, движение тшувы все еще не задалось этим важным вопросом.

На первый взгляд вопрос неуместен. В течение многих лет было принято считать, что нет различия между целями для детей баалей тшув, и целями для любого другого харейдимного ребенка. Есть немало наивности в нежелании даже постановки вопроса.

Существуют очевидные отличия между детьми баалей тшува и детьми из харейдимных семей. Эти отличия выражаются в поведении, в манере речи, и также в образе мышления. Более того: отличие выражается в совершенно различных потребностях.

Не единожды мне приходилось слышать от моих харейдимных друзей, что они способны немедленно определить ребенка баалей тшува даже среди детской компании. Интересно, что сами эти дети способны находить друг друга, дружить и находить общий язык.

Эти отличия заметны даже в тех домах, где приложили все усилия к тому, чтобы стереть с себя все признаки баалей тшув. Грустные данные о высоком проценте отхода от религии во втором поколении бааей тшув проистекают, возможно, от увиливания от данного вопроса.

Чтобы поставить цель — мы должны сначала что-то для себя решить. Мы должны решить для себя, или же наша конечная цель — слияние с харейдимным обществом, превратить наших детей в «обычных» досов. Или же мы желаем сохранить часть тех качеств, которые мы принесли с собой в тшуву: стремление к истине, дружбу и креативность.

Тот рав научил меня важному принципу: перед тем, как ты погружаешься в «как» - разреши себе мечтать. Представь себе как можно яснее, чего бы ты хотел достичь. Перевод на язык практических дел прийдет на следующем этапе. Всегда найдутся такие, кто будет цокать языком и качать головой, и будут подробно объяснять, почему это все нереальные «халоймес». Если бы мы давали им охладить нас в начале нашего пути — наверное, мы бы никогда не сделали тшувы.

В той беседе я понял, что, в сущности, мы поставили телегу впереди лошади. Первый вопрос, который следует задать, это — как должен выглядеть сам баал тшува. И только после этого уместно спрашивать, как воспитывать его детей. Как правило, большинство баалей тшув действуют с точностью до наоборот. Они готовы отдать жизнь за то, чтобы их дети получили надлежащее воспитание. И это — без того, чтобы сначала выяснить, что же из себя представляет это самое «надлежащее» воспитание. Когда неудовлетворительные результаты этого воспитания бьют их по лицу, уже слишком поздно что-либо менять. Посредственность, эмоциональная бедность, стандартность мышления — это только часть той платы, которую приходится платить баалей тшува за стремление быть «как все». Платят, собственно, их дети. Мне представляется, что истинная задача баал тшувы — сохранить свои истинные достоинства, и искать пути, как передать их своим детям.

Из той беседы я вышел с чувством, что нельзя отказываться от мечты. Мы должны бороться за возможность дать нашим детям здоровую жизнь по Торе, аутентичную и релевантную, без того, чтобы идти на какой то компромисс в отношении уровня и качества обучения. Мы должны создать образовательную систему, в которой есть место для каждого ребенка: Для тех, кто способен в учебе. Для тех, то стремится выразить себя в добрых делах.  Для людей дела и для людей молитвы. Система, в которой есть место отличию, разнообразию и различным путям служения Вс-вышнему. Ясно, что мы можем многое взять от существующих структур, но мне кажется, что многому нам следует научиться от себя самих.

Я позволю себе добавить, что здесь есть также вопрос веры. Стремление баал тшув относиться к своему прошлому как к «производственной ошибке», которую следует упрятать как можно дальше — есть прямое следствие узкого восприятия понятия «ашгаха пратит» (воля Провидения). Ясно, что в прошлом баал тшува есть много ошибок. Однако одновременно с этим там были и эмоциональный накал, и огромные силы действия и творения, и также замечательные мыслительные способности. Можно ли предположить, что Вс-вышний желает, чтобы мы отказались от всего этого?

Зачастую нас обвиняют в том, что провал в воспитании наших детей связан с тем, что мы не достаточно порвали со своим прошлым, что мы стремимся оставаться отличными и отдельными, и эту путаницу мы передаем своим детям.

Мы должны ответить: возможно, что как раз наоборот. Возможно, что провал связан как раз с тем, что мы попытались забыть, кто мы на самом деле. Провал — следствие фальши и подражательства. Более тридцати летний опыт движения тшувы говорит о том, что попытка отказа от самих себя приносит горестные плоды. Горькие для самих баалей тшув, и горькие для их детей.

Достаточно оглядеться вокруг, чтобы понять, что также ортодоксальная система образования не выдерживает более этого испытания. Все более и более учебных заведений — талмуд-тор, Бет-Яаков, семинаров и ешив — закрываются перед семьями баалей тшув. Как будто бы сама реальность толкает баалей тшув к поиску настоящего решения.

Появляются новые образовательные структуры. Такие, где преподаватели — религиозные из дома, а дети — из семей баалей тшув. В недавнем прошлом такие учебные заведения действовали в системе сефардского образования. На первый взгляд — вот оно решение: позволить получить харейдимное воспитания без трудностей интеграции. Возможно удовлетворить потребности баалей тшув в отдельной образовательной структуре. Мне кажется, что подобное явление лишь увековечивает проблему, и возможно, даже углубляет ее. Ученики переживают все то же, разрушительное для личности отторжение. Они хорошо понимают, что они «второй сорт». Преподаватели не способны по настоящему понять процессы, происходящие с баалей тшува и их детьми. От родителей снова и снова требуется подражательство и внутренняя фальшь.

Представляется, что настало время обратиться к тем силам, которые скрываются среди самих баалей тшува, и ответить на вызов создания отдельных учебных заведений. Структур, на знаменах которых будет написано — отличие в учебе, но также — человечность, тепло и креативность. Структур, которые не побоятся вызовов, стоящих на этом пути. Структу, которые смогут перенять опыт существующих учебных заведений, но не побоятся обновления там, где требуется новый дух.

Мы не должны бояться принять на себя настоящую ответственность за воспитание наших детей. Среди нас есть старые баалей тшувы, которые были близки к великим людям поколения в течение многих лет, и накопили большой опыт в педагогических вопросах. Мы не менее способны и умны в педагогике, чем кто-либо иной. Мы приносим с собой способность действовать, руководить, педагогическую мысль и ценности, которые отсутствуют в наших кругах. Более того, мы приносим с собой самоотверженность и чувство исполнения миссии — ибо речь идет о самой сути нашей жизни. Все необходимое для этого уже имеется, все что осталось — лишь взять на себя ответственность.

Когда я был назначен на должность директора Талмуд Торы, я беседовал с одним старым опытным педагогом. Я спросил у него, как может человек, которые никогда не учился, и никогда не преподавал в Талмуд Торе, быть директором такого заведения? Ответ, который я получил, был: «для того, чтобы быть хорошим руководителем, нужно уметь ставить правильные вопросы, и знать, кому их следует задать». Мне представляется, что этот принцип верен в отношении любой другой задачи в мире. Нет причины, чтобы мы были теми, кто неспособен задать правильный вопрос.

Запись опубликована в рубрике: , .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру