В первой части урока мы комментируем первую часть урока рава Ицхака Гинзбурга в гимел тамуз.
Что означает "иткашрут" (связь с праведником) после его ухода из этого мира?
Рав объясняет, что есть три ступени иткашрут: связь с "открытым" праведником (которая прекращается после его физической смерти), связь с "скрытым" праведником - ступень на которой вообще нет смерти. И ступень "как Вс-вышний видит этого праведника", которую рав называет ступенью "оживления мертвых".
Вторая часть урока комментирует вторую часть урока рава, посвященную словам Ребе "Эйсав уже готов". Рав объясняет, что речь не идет о работе "бирурим", "подъеме искр", подъеме отдельных душ из народов мира. Это было раньше, но сейчас требуется нечто большее. Сегодня нужен "Эйсав" целиком. Не только отдельные души, подобные Рут-Моавитянке.
Есть люди, которые думают, что человек рожден, чтобы получать удовольствие. Но мудрецы говорят. что "человек рождается ради труда", Есть три объяснения, какой труд имеется в виду: труд Торы, труд молитвы, и труд - обыкновенный труд в простом смысле.
Раши приводит еще один смысл слова "амаль", объясняя, что человек рожден чтобы получить наказание...
Человек может учить Тору многие годы, но это не делает его лучше. Почему? Потому что в его изучении нет труда. То же относится к труду молитвы, и труду цдаки. Когда человек дает больше, чем он хочет - это то, что его меняет.
Это наверное даже не беседы о вере, а беседы о том, чем вера не должна быть. Об уважении к личности, о недопустимости искусственной "стимуляции" веры различными видами "духовной виагры" ("каббала" = "виагра"), об интимности и уникальности веры. О том что вера не всегда осознается как вера, и есть вера, которая не имеет ни имени ни названия.
Дальше мы пытаемся читать "Страдания очищают" рава Кука, где, в общем, так же тематика. Как найти такую "формулу" веры, которая не будет убивать душу человека, а наоборот, поднимет его?
Моим первым пунктом еше до тшувы были Александр Галич и Иосиф Бродский. Мне было 17 лет, я учился на первом курсе МЭИС, и один мой товарищ затащил меня к себе домой, поставил катушку с Галичем, и сказал: "слушай".
Я тогда не воспринимал это так, но сегодня я понимаю, что в его песнях есть глубокий религиозный смысл.
Я сегодня с утра написал одному своему товарищу: хочешь сделать тшуву? Пойди в магазин, купи коробку подгузников, одень короткие штанишки, найди детский сад и воспитателя с плеткой - и вперед делай тшуву.
История про Баал Шем Това:
В одном местечке жил один простой еврей, который не знал святого языка, и читал теилим с большой сердечной каваной (намерением). Баал Шем Тов обратил на него внимание, и начал учить его Торе, а потом и каббале. Этот простой еврей постепенно стал мудрецом Торы и знатоком тайного учения.
Какое то время спустя Баал Шем Тов снова проходил мимо этого местечка. Снова встретил этого еврея, теперь уже большого мудреца и праведника. Послушал как он молится и сказал: "Да, он молится со всеми каванот (каббалистическими намерениями). Но тех Теилим со слезами уже нет".
Длинное предисловие, что стоит взять у Лайтмана, а чего лучше не брать. В продолжение - читаем и комментируем "Предисловие к комментарию Сулам"
*
Что заставило меня повернуть в сторону Лайтмана? Я тридцать лет занимаюсь религией. Это сделало меня лучше? Приблизило меня к духовности? Сделало меня более порядочным человеком? Ответ: нет. И многие другие, пошедшие по пути тшувы - я тоже вижу, это не исправило их, сделало их только хуже. И тогда я вдруг вспомнил про концепцию Лайтмана, и начал читать "предисловие" Ашлага к Зоару, и, что называется, пошло.
Читаем и комментируем отрывок из книги рава Ашлага "Шамати". Отрывок называется "Нет никого кроме него". Достаточно близко к концепциям хасидизма.
Основная идея - что даже когда ты падаешь - это Он. Это не "клипот" или какие то другие "силы зла". Нет никаких "сил зла". Есть только Он. Это основа служения и основа исправления
Текст отрывка здесь https://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/31617?/rus/content/view/full/31617&main
В ближайшую субботу мы начинаем читать в синагогах завершающую часть Пятикнижия Моисея, "Второзаконие" (Дварим).
Мудрецы говорят, что эту часть "Моше сказал сам". Это удивительно, ведь Рамбам говорит, что "даже тот, кто говорит что вся Тора с Небес, кроме одной буквы - еретик", и как же можно говорить, что целую книгу в Пятикнижии Моше сказал "самостоятельно"
Рав Ицхак Гинзбург объясняет этот удивительный парадокс с точки зрения каббалы. Есть Тора "пустыни", и она "из уст Вс-вышнего". Но есть Тора поколения, которому суждено войти в Эрец Исраэль, Тора Земли Израиля, и она должна быть "из уст Моше".
Важно понять, из какой модели служения мы исходим. Бывает подходящая модель или неподходящая для той или иной задачи модель.
Религиозный психологический словарь достаточно беден. И пользуясь им можно легко прийти к неправильным выводам.
Если наше отношение с Вс-вышним описывается моделью отца и сына - то основное воспитание, которое требуется это приучить сына к альтруизму, отучить его от эгоизма и тд.
А если какая то другая модель? Вполне возможно, что то что хорошо в отношениях отца и сына - плохо в отношениях мужа и жены. Ящик инструментов родители дети не подходит к отношениям муж жена. Или ни один из них не подходит.
Нигун "дедушки из Шполы" это не просто красивый нигун, а это концепция.
У нас есть концепция царя и слуг - в открытой Торе. У нас есть отец и сын - это уже больше скрытая Тора. Есть жених и невеста - это тоже скрытая Тора.
Концепция отца и сына предполагает, что есть великий и праведный отец-царь, и маленький сын. Жених и невеста это уже более на равных.
Но нигун Шполер Зейде предлагает нечто иное.
Вс-вышний здесь все еще отец. Но сын уже- это взрослый сын. Он не готов безропотно переносить страдания и верить в то, что Вс-вышний (отец) все еще любит его и все наказания это для его пользы.