В нашей недельной главе говорится: «И опустились они и все что у них живыми в шеоль (бездну, пропасть, ад)». Пока Корах жил на поверхности земли, ему всегда все было ясно и очевидно, и у него никогда не возникало никаких вопросов («шеелот») и сомнений. «Корах был великим мудрецом», уверенным в собственной праведности, ему никогда не приходило в голову сомневаться в правильности своего пути. Он был первым, кому давали слово на любом собрании, и на все вопросы у него были ответы, как «талит, который весь голубого цвета», или «дом полный книг». Поскольку к тому же он был очень богат («богат как Корах»), ему также не приходилось никогда ни у кого ничего просить (лиш’оль) … Пока земля не разверзла свои уста, и он живьем провалился в бездну.
Обратил ли Корах внимание, что он находится уже в шеоль, глубоко под землей? Не очевидно. Ведь он опустился «живым в шеоль», наверное, даже там он продолжает быть таким же уверенным в себе, и довольным собственной мудростью, «я прав а все остальные заблуждаются» – в точности, как «мудрец» в известной истории рабби Нахмана про «мудреца и простака», который отказывался верить, что он уже на самом дне, что он уже находится во власти нечистых клипот…
И тем не менее, даже из шеоль (бездны, пропасти) есть выход. Слово шеоль («бездна», «пропасть») на святом языке похоже на слово шеела («вопрос»). И так говорится в книге пророка Йешаягу: «аамек шеела» («задавай вопросы, глубокие вопросы»). Если только ты поймешь, что ты не все еще понимаешь, если у тебя зародится хотя бы зерно сомнения, и ты начнешь задавать вопросы – это твой тикун, это твой выход из шеоль.
И так говорится в Теилим: «И опущусь в шеоль – ты здесь». Если в шеоль ты начнешь задавать вопросы, Вс-вышний раскроется тебе даже там: «Вот ты».
Вот этот стих полностью:: «Если поднимусь на небо я – там Ты. И опущусь в бездну – вот Ты». Если ты попытаешься с помощью собственной мудрости «подняться на небеса» – истина всегда будет далека от тебя, «там ты» (также само слово шамаим – небеса, похоже на «шам» - там). Но если только ты начнешь задавать вопросы даже в аду – Сам Вс-вышний пребудет с тобой!
Какой-то парень запутался с долгами, назанимал денег в "сером" секторе (т.е., у бандитов) и кредиторы начали ему звонить и т.д. Парень в отчаянии, решает покончить с собой.
Он работает таксистом. Заканчиваю смену, и все, решает он для себя.
Последний вызов. Кфар Хабад, Адмур Раяц, 14. Рав Гинзбург. Подьезжает. Машина подана.
Рав садится в машину. Таксист спрашивает - куда ехать?
Рав отвечает - посмотрим.
Таксист удивляется, но ничего не говорит.
Выезжают из Кфара. Рав говорит, я думаю, мы поедем в Хеврон.
Едут. По дороге рав берет бутылку воды, наливает стакан воды, льет себе на руку, и... проводит этой рукой по лбу этого таксиста...
И говорит ему при этом: ты должен оставить эти мысли. Эти кредиторы - они забудут о тебе. Все у тебя наладится...
Рав в гимел тамуз:
Когда ты приходишь на оэль, ты связываешься с нефеш[1] Ребе. В севен севенти ты связываешься с руах Ребе. Когда ты учишь хасидут, ты связываешься с нешама Ребе. Все это — «кохот пнимиим», «внутренние силы» души.
Но сейчас — время Мошиаха, и основное — это макифим, подсознание (или «сверх-сознание»), хая-йехида. Как раскрыть подсознание?
Когда ты исполняешь шлихут, ты связываешься с хая-йехида Ребе. Макифим, сверхсознание. И это — основное, и в этом — цель и смысл «иткашрут»[2].
Что рав имеет здесь в виду? Можно попробовать догадаться...
В Тании говорится, что "раскрытие Элокут" - это посредством праведников и чудес в Торе".
Выходит, что тот, кто говорит, что живых праведников больше нет, и что обращаться, по сути, не к кому, и искать нечего - это и есть "Аман", который пытается уничтожить раскрытие Б-жественности в мире.
Еще раз: рав этого не говорил. Это то, что я услышал.
***
Кто такой Аман? Мерзавец, который хочет уничтожить гилуй Элокут (раскрытие Б-жественности) в мире
Мы начинаем сегодня изучать "Игерет а-тшува" в Тании.
Что такое тшува? Как сделать полную тшуву? Возможно ли вообще сделать полную тшуву?
Рав Ицхак Гинзбург на одном из субботних уроков объяснил, что "эфод" (кто не в курсе - это такое священническое одеяние, священников-коэнов) - это символ тшувы. Почему? - Так же как про эфод Раши говорит, "Я не знаю в точности, что это, и могу только предполагать". Так и тшува - никто в точности не знает, что такое тшува. Только сердце самого человека знает, как делать тшуву.
И тем не менее. В слове "эфод", сказал рав, есть важный намек. "Эфод" это первые буквы стиха "Аламда пошэим драхеха" - "научу грешников путям Твоим".
Другими словами, есть путь тшувы, и, наверное, в нашем поколении это самый короткий, а может, вообще, единственный путь тшувы (так можно выучить, кстати, из некоторых ответов Ребе людям, спрашивавшим, как сделать "тикун" и т.д.) - приближать тех, кто пока еще далеки. Это - "научу грешников путям твоим" - это и есть высшая тшува в нашем поколении.
«Израиль будет избавлен лишь в заслугу тшувы».
В ту ночь, двенадцать часов спустя, пришла телеграмма из России, что группа хасидов находилась в смертельной опасности, когда они переходили границу, и если бы их схватили — им бы всем угрожала смерть. В тот момент, когда они смогли, с помощью Вс-вышнего перейти границу — и у них была большая помощь Небес в этом — это был в точности час, когда Ребе находился как бы «в прострации» и говорил шепотом «Песнь на море».
Итак, завершил Ребе свое повествование, знайте, что Ребе находится вместе с каждым хасидом, особенно — с близкими к нему хасидами, и думает о них постоянно, особенно, когда им угрожает опасность. Когда кто-то из хасидов находится в опасности — Ребе находится рядом с ним, пробуждает на него Милосердие Небес, как будто бы берет его за руку, и выводит его из опасного места.
На одном из последних уроков я слышал замечательный ворт рава Гинзбурга. Это было шева брахот, и рав сказал, что по жизни - жених должен приходить всегда вовремя. А невеста может опаздывать.
Когда евреи получали Тору - Вс-вышний пришел вовремя. А евреи - опоздали.
Я подумал, что в принципе это относится к любым отношениям "машпиа-мекабель", т.е., учитель-ученик.
Учитель должен приходить вовремя. А ученик может опаздывать. У учителя должно быть терпение. Каждый, кто хочет чему то научить - самое первое правило - это терпение.
У "невесты" это берет больше времени, чем у "жениха"...
«Человек, когда возьмет на себя обет во имя Вс-вышнего, или поклянется клятвой, запретить запрет на душу свою. Да не нарушит он слова своего, как вышло из уст его, пусть сделает[1]»
Человек берет на себя обет из опасения, что определенные наклонности победят его, уведут его с правильного пути. Он опасается, скажем, что употребление некоторого лакомства может привести его к перееданию, и поэтому он берет на себя обет, вообще не кушать этого лакомства.
Можно сказать, что он опасается потерять любовь. Он берет на себя обет, ибо опасается потерять направление и цель, потерять правильную любовь (в нашем примере: он хочет, например, вести здоровый образ жизни). Подобные опасения более свойственны женщинам, чем мужчинам, поэтому вся глава об обетах больше говорит о женщинах.
Если ты уже взял на себя обет, это серьезно. Теперь тебе уже точно нельзя этого кушать. Теперь это стало уже настоящим запретом из Торы. Это запрещено тебе в точности, как запрещено кушать свинину!
Однако, мудрец способен разрешить твой обет. Он поднимает человека на более взрослую ступень, и говорит ему: ну нужно так сильно бояться! Не бойся ничего, кроме Вс-вышнего. Не бойся потерять любовь, которой ты столь дорожишь. Ты способен достичь полной и стабильной любви. Кушай досыта, и при этом береги себя, чтобы не переедать.
Одна из основных, самых главных проблем в душе, приводящая ко всякого рода стрессам, это ребенок, и это может быть дальше взрослый, который не чувствует любви. Он не чувствует, что родители его любят. Он вообще не чувствует, что Вс-вышний любит его. Есть люди, которые думают, что может, Вс-вышний ненавидит меня, не дай Б-г. Это искривленное, совершенно испорченное воображение.
И это также очень важно, когда хотят помочь кому-то. Как правило, если у кого-то есть какая-то душевная проблема, это потому, что он не чувствовал, и не чувствует достаточно любви, он не чувствует, что любят его.