Из уроков рава Ицхака Гинзбурга по психологии и морали
"Оцар а-нефеш" - запись уроков рава Ицхака Гинзбурга, обработанная и отредактированная р. Одед Мизрахи (Рховот)
В этом году начала выходить также одноименная листовка, некоторые выдержки из которой также приводятся в данном разделе.
Любовь – это свет, проявляющий все способности или душевные силы из потенциала к раскрытию, и что без любви ничего не реализуется, и наоборот – все способности или душевные силы сжимаются все больше и больше. Кроме того, что любовь раскрывает способности или сокрытые силы, растит и развивает их, она также исправляет их. Практически, все тринадцать видов любви – это исправление сил души человека. И еще – все связи между человеком и его творцом, и обратно, между человеком и его учителем, супругой (м), другом, и обратно, как будет видно из продолжения статьи – построены на любви, и без любви невозможна никакая связь – передача информации между одним и другим.
Основа исправления душевных качеств человека, чтобы он смог служить Вс-вышнему как положено, зависит от того, как человек смотрит на себя, как он относится ко всему тому, что он совершает в жизни.
В каждом человеке есть как добро так и зло. Сказано в Писании: «нет человека праведного на земле, который творил бы добро и не согрешил». Простой смысл этого стиха, что у каждого человека есть заслуги и есть также грехи, поскольку иногда он творит добро, а иногда он поступает противоположным образом. Баал Шем Тов, интерпретируя этот стих с точки зрения его внутреннего смысла, объясняет, что даже в самом добром деле есть момент греха («хет», грех, означает также «недостаток»).
Прежде всего, давайте рассмотрим, как правильно человек должен смотреть на себя в отношении собственных добрых дел.
Хазаль говорят в Пиркей Авот[1]: «отдай ему то, что принадлежит ему, ибо ты и все, что у тебя, принадлежит ему». Смысл этой фразы, что если человек творит добро, он должен предоставить весь «кредит» только Вс-вышнему. Ибо «нет никого, кроме Него», все принадлежит Ему изначально, и все, что делается — это только Его силой. Само собой, «ты и все твое — принадлежит ему». Человек, и все, что у него есть — все это на самом деле принадлежит только Вс-вышнему. Поэтому человеку не полагается никакого почета или благодарности за его добрые дела, и весь почет положен только Вс-вышнему, «отдай Ему то, что изначально его». Таким должно быть правильное отношение человека к своим добрым поступкам.
Когда чувство вины позитивно, а когда оно негативно?
Вопрос в том, насколько человек «предан» своему личному внутреннему образу. Совесть человека рисует ему некоторый внутренний образ самого себя, и реагирует на все, что человек делает. Если действие соответствует тому внутреннему образу, который есть у человека – все хорошо. Если нет – начинается проблема. В человеке пробуждается чувство вины: он не повел себя в соответствии с тем внутренним образом самого себя, который у него сложился, и тем самым согрешил против себя самого. Есть грех перед Б-гом, и есть «грех» перед собственным имиджем, перед своим собственным «я».
Если человек согрешил, и признает это – все хорошо. Человек может думать, что он согрешил перед своей Б-жественной душой, перед евреем, который в нем. Ведь грешник – это, в сущности, его животная душа, его дурное начало.
Однако, когда человек рисует себе ложный внутренний образ, не соответствующий его реальным поступкам – он ощущает, что на самом деле не виноват. Ему начинает казаться, что это какая-то внешняя сила «обманула» его. Это чувство вины, когда человек не готов признать, что он, действительно, виноват. Он, действительно, совершил нечто, что в глазах общества представляет собой грех, но у него нет внутренней душевной силы с этим бороться, нет сил посмотреть в зеркало, и убедиться, что это, действительно, он сам. Тот, кто смотрится в зеркало – не убегает от собственного «я», не убегает от чувства вины, и поэтому он приносит жертву в Храм, и сообщает всем, что он виноват, или, возможно, виноват.
Есть нечто в этом уроке рава, не сводящееся к «каббалистическому пшату» исправления характера. Это не урок о том, как исправить характер.
Рав Шагар говорил, что «Тора — это язык». «Язык» этого урока — история Давида, история Надава и Авиу. Однако, что рав хочет нам сказать этим уроком? На какой незаданный вопрос рав пытается здесь ответить?
Далее мои нестрогие рассуждения…
Есть ли опасность в изучении хасидизма? Почему с самого начала и до сего дня есть такое противодействие изучению хасидизма в общем, хасидизма Хабад в частности, и учению рава (и самому раву) в особенности?
Чтобы понять, что такое хасидизм, следует для начала понять, в чем опасность хасидизма. Почему предшествующие попытки привести Мошиаха не увенчались успехом? Какие ошибки предшествующего поколения пришел исправить Баал Шем Тов? Какие ошибки «седьмого поколения» пришел исправить сам рав?
Ответ я нашел сравнительно недавно в одной статье Гершона Шолема (я не уверен, что хочу давать ссылку)… Потом, правда, оказалось, что это понятие встречается также у Алтер Ребе в Тора Ор.
Хасидизм — это «Торат аАцилут», раскрытие энергии мира «Ацилут» в материальности. Хасидут — это «возьмите огонь из бездны». Ацилут — «зона высокого напряжения». Энергии Ацилут могут быть опасны для человека, не очистившего свою душу перед тем, как начать подниматься. «Кто поднимется на гору Вс-вышнего — тот, чьи ладони чисты и сердце его чисто».
«Торат аАцилут» - это учение Ребе в общем (хотя, по большому счету, Ребе остается на ступени «буквы бет» как основы), и учение рава в особенности (мое личное предположение, что вся суть учения рава — это Торат аАцилут, Тора Мошиаха).
«Основной вопрос» хасидизма Баал Шем Това — можно ли привлечь бесконечный Б-жественный свет в мир, и при этом остаться в живых?
Это, как мне представляется, тот вопрос, на который рав отвечает этим (и многими другими) уроками. Рав — «восьмое поколение». «Седьмое поколение» пыталось привести Мошиаха. И эта попытка не увенчалась успехом. Ребе ушел, и «тьма покрыла землю». Рав приходит, чтобы ответить на вопрос, почему попытка Ребе привести Мошиаха не увенчалась успехом. Подобно тому, как учение хасидизма Баал Шем Това отвечает на вопрос, почему попытка его предшественника Шабтая Цви и его современника Франка привести Мошиаха не увенчалась успехом — так и рав, в сущности, отвечает на подобный вопрос: почему попытка Ребе привести Мошиаха не увенчалась успехом? Что нужно сделать, чтобы привести Мошиаха сегодня?
Гнев — это настоящее идолопоклонство, полная противоположность иудаизму. Кто такой еврей? Хазаль говорят, что еврей - это тот, кто отрицает идолопоклонство. Во всех дурных качествах характера есть только одно, которое Хазаль уподобляют идолопоклонству — это гнев.
Слово кофер (отрицать [идолопоклонство]) означает также лехапер, т.е., умиротворять, как в стихе «ахапра панав[2]». Отсюда можно толковать слова Хазал: «кто еврей - тот кто отрицает (кофер) идолопоклонство» — что у еврея есть сила умиротворить, т.е., смягчить, унизить йецер гнева, и тем самым исправить его. Это есть определение еврея. Если человек неспособен смягчить свой гнев, быть кофер баавода зара — он не достоин называться евреем.
5771
В одном городе был такой обычай, что после молитвы Шахарит в субботу, семь "лучших людей города" шли вместе с раввином, чтобы смотреть, что нужно сделать в вопросах благотворительности в их городе. В одну из суббот они сделали подсчет, и пришли к выводу, что расходы превышают доходы, и нет другого выхода, кроме как сократить расходы.