Предисловие переводчика
Это, пожалуй, один из важнейших для меня уроков рава. Почему эгоизм и высокомерие так опасны для человека, посвящающего себя духовным поискам?
Человек, ищущий духовность — притягивает дух. «Дух приводит дух и притягивает дух». Но если его собственный дух не очищен, если он не сумел очистить себя как следует от малейших остатков гордости и высокомерия — то он неизбежно упадет, в лучшем случае. Или даже может погибнуть — в худшем.
Это урок, как идти, и как правильно падать. И как подниматься, и снова идти вперед…
Баал Шем Тов раскрыл нам два важнейших принципа.
Первый — как идти. Баал Шем Тов учит, что путь служения подобен «танцу», «рацо-ве-шов», пульсу, биению сердца.
Второй — как падать. «Все пути опасны». Путь Наверх — опаснее стократ. Баал Шем Тов, и великие праведники хасидизма прошли этот путь сами, и научили нас, идущих за ними, как идти, как падать и как подниматься и идти вновь. Падать, оставаясь «лицом к Б-гу».
***
Однако, есть нечто в этом уроке рава, не сводящееся к «каббалистическому пшату» исправления характера. Это не урок о том, как исправить характер.
Рав Шагар говорил, что «Тора — это язык». «Язык» этого урока — история Давида, история Надава и Авиу. Однако, что рав хочет нам сказать этим уроком? На какой незаданный вопрос рав пытается здесь ответить?
Далее мои нестрогие рассуждения…
Есть ли опасность в изучении хасидизма? Почему с самого начала и до сего дня есть такое противодействие изучению хасидизма в общем, хасидизма Хабад в частности, и учению рава (и самому раву) в особенности?
Чтобы понять, что такое хасидизм, следует для начала понять, в чем опасность хасидизма. Почему предшествующие попытки привести Мошиаха не увенчались успехом? Какие ошибки предшествующего поколения пришел исправить Баал Шем Тов? Какие ошибки «седьмого поколения» пришел исправить сам рав?
Ответ я нашел сравнительно недавно в одной статье Гершона Шолема (я не уверен, что хочу давать ссылку)… Потом, правда, оказалось, что это понятие встречается также у Алтер Ребе в Тора Ор.
Хасидизм — это «Торат аАцилут», раскрытие энергии мира «Ацилут» в материальности. Хасидут — это «возьмите огонь из бездны». Ацилут — «зона высокого напряжения». Энергии Ацилут могут быть опасны для человека, не очистившего свою душу перед тем, как начать подниматься. «Кто поднимется на гору Вс-вышнего — тот, чьи ладони чисты и сердце его чисто».
«Торат аАцилут» - это учение Ребе в общем (хотя, по большому счету, Ребе остается на ступени «буквы бет» как основы), и учение рава в особенности (мое личное предположение, что вся суть учения рава — это Торат аАцилут, Тора Мошиаха).
«Основной вопрос» хасидизма Баал Шем Това — можно ли привлечь бесконечный Б-жественный свет в мир, и при этом остаться в живых?
Это, как мне представляется, тот вопрос, на который рав отвечает этим (и многими другими) уроками. Рав — «восьмое поколение». «Седьмое поколение» пыталось привести Мошиаха. И эта попытка не увенчалась успехом. Ребе ушел, и «тьма покрыла землю». Рав приходит, чтобы ответить на вопрос, почему попытка Ребе привести Мошиаха не увенчалась успехом. Подобно тому, как учение хасидизма Баал Шем Това отвечает на вопрос, почему попытка его предшественника Шабтая Цви и его современника Франка привести Мошиаха не увенчалась успехом — так и рав, в сущности, отвечает на подобный вопрос: почему попытка Ребе привести Мошиаха не увенчалась успехом? Что нужно сделать, чтобы привести Мошиаха сегодня?
«Машаль» (пример) Давида и Надава и Авиу — это попытка ответить на вопрос, как «войти» в мир Ацилут, как привести Ацилут на землю, и при этом не сгореть самому, и не сжечь других.
И сыновья Аарона, и Давид имеют дело с Арон аКодеш, ковчегом Завета. Давид удостаивается царской короны, а Надав и Авиу погибают. Почему?
В Ковчеге Завета, в Святая святых раскрывается свет Ацилут, и еще выше, чем Ацилут, вплоть до Ацмут («Сущноти») и нимна а-нимнаот («возможности невозможного», как объясняется в хасидут Хабад.
Бесконечная энергия требует от человека сверхпроводимости, битуль бимциют (полного самоустранения).
Если нет битуль бимциют - он просто сгорает, его сжигает этот свет.
Надав и Авиу, у которых был некоторый йешут (учили алаху перед учителем и т.д.) просто сгорели от контакта со Святая Святых.
Моше говорит Аарону после их смерти: «они праведнее меня и тебя». Надав и Авиу были праведниками, и умерли как праведники. Однако, их праведности недостаточно, чтобы войти в Святая Святых, войти в Торат аАцилут.
Давид уже знает, что контакт с Арон аКодеш может быть смертельно опасен (история Узии) - сознательно унижает себя перед Вс-вышним, и таким образом становится сосудом для этого бесконечного света.
Почему Ребе с такой обсессивностью говорил "Ребе мой тесть", почему Ребе был резко против того, чтобы «искали кто Мошиах»? Потому что Ребе это Ацилут. Ацилут это или тебя вообще нет, или ты сгораешь, как спичка.
("Умные" хасиды, решившие "сломать волну" привели к тому, к чему это не могло не привести).
Хорошо, и где же ответ? Ответ — в этом уроке. Ответ — чтобы войти в Святая Святых, требуется «унизить» себя. Требуется быть «шафель беэмет» (истинно униженным и смиренным) как говорил р. Менделе из Витебска. Именно поэтому битуль и шифлут — это основа основ хасидизма Баал Шем Това вообще, и именно поэтому Ребе требовал битуль, и именно поэтому рав так много говорит о шифлут.
Собственно, известно то, что рав говорит в закрытых беседах по поводу хасидов Хабада. «У них нет шифлут». Седьмое поколение (по разным причинам) отказалось, по сути, от служения «шифлут». Поэтому, по версии рава (как я ее понимаю), они так и не стали «поколением Мошиаха».
Может ли наше поколение стать поколением Мошиаха? Да. При условии, что мы сможем найти в своей души истинный шифлут. Стать «шафель беэмет».
В Ацилут нет мциют (реальности) в привычном нам смысле. Ацилут - это "квантовая физика". Поэтому единственный сосуд для Ацилут - это битуль и шифлут и кабалат ол, как рав объяснял на последнем уроке (ЛаГ БаОмер 5778), что шифлут это кабалат ол
***
Маленькое техническое замечание.
Для меня работа над переводом урока рава — это некоторый внутренний процесс, это мое очень личное прочтение и переживание того, что рав говорит. Я сопровождаю этот процесс комментариями, которые иногда, возможно, немного выходят за рамки урока. Такие расширенные комментарии я сопровождаю пометкой «прим. переводчика».
Основной текст — это текст урока самого рава.
И еще один момент. В Галь Эйнай «русская редакция» только создается, соответственно, весь перевод — это под мою личную ответственность. Возможны ошибки, непонимания, и неточности.
***
И еще одно, последнее. Сегодня (10 мая) исполняется 12 лет моей первой встрече с равом. Хасиды говорят, что первый «йехидус» - это как день рождения. Что-то в этом роде я ощущаю.
С уважением
Ицхак Ройтман, Нетания
***
О качестве шифлут (смиренности) в душе человека[2]
Этот урок о шифлут (смиренности) в душе, которое, в свою очередь, является основой для исправления всех остальных дурных качеств в душе человека. Гаава (высокомерие) - источник всех дурных качеств в душе, и, прежде всего, каас (гнев, злость) и акпада (критика, осуждение, обида), которые хуже всех остальных. Мы сосредоточимся здесь на этих качествах характера, ибо это основные недостатки, которые человеку следует исправлять[3].
Гнев выражает саму сущность эгоизма[4] и высокомерия[5] человека, и он вредит более любого другого дурного свойства характера в отношениях между людьми. В особенности это касается отношений между близкими людьми, между мужем и женой. Гнев и обида способны разрушить семейный мир.
Нужно разобраться, как «устроены» гнев и обида в душе, и попытаться понять, как можно их исправить. Если мы сумеем это сделать - мы получим ключ для исправления всех остальных дурных качеств характера.
Что означает шифлут?
«Уменьшить собственный почет и умножить почет Небес»
Шифлут — это внутренняя сторона сфиры малхут. Шифлут - это царь Давида, который сказал[6]: והייתי שפל בעיני «и стану еще ничтожнее в глазах своих». О чем он сказал это?
Царь Давид поднимает Ковчег завета в град Давида, в Иерусалим. При этом сам он полон радости и веселья, и «пляшет и танцует изо всех сил[7]» перед Вс-вышним. Однако, из-за окна выглядывает одна из жен царя, Михаль дочь Шаула, «и презрела его в сердце своем». По ее мнению, царь позорит себя, это позорно для царя Израиля, вести себя столь легкомысленно. Царь должен пробуждать уважение и страх в своих подданных. По еврейскому законодательству царь не имеет права прощать обиду или неуважение к себе. Михали ужасно не понравилось поведение царя Давида.
Ковчег завета установлен в шатре, и Давид приносит жертвы — всесожжение (ола) и мирные жертвы (шламим) перед Вс-вышним. Он благословил весь народ именем Вс-вышнего, и также раздал им халот[8]. Весь народ уже разошелся по своим шатрам, и царь Давид возвращается в свой собственный дом, «и вернулся Давид, чтобы благословить свой дом». Михаль, дочь Шаула выходит ему навстречу, и в устах ее упрек[9]: «сколь почитаем был ныне царь Израилев, когда выставлял себя сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как выставляет себя напоказ какой-нибудь пустой человек!»
Давид отвечает ей: «И сказал Давид Михали: пред Господом, — который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, поставив меня вождем народа Г-сподня, Израиля — буду веселиться я пред Господом. И я еще больше унижу себя, и стану еще ничтожнее в глазах своих, а пред рабынями, о которых ты говорила, — пред ними я буду славен.»
Давид отвечает ей: Все, что я сделал, это было «пред Вс-вышним» - во славу Вс-вышнего.
«И еще больше я унижу себя, и буду еще ничтожнее в глазах своих». Давид говорит Михали: «Я готов опозориться, вызвать еще большее неуважение к себе, чем то, что я плясал перед твоими служанками».
Если перевести слова Давида на язык хасидизма, это означает, как это говорил рабби Нахман из Бреслава, что человек должен «умножить почет Небес посредством того, что он уменьшает собственный почет». Другими словами, человек должен быть готов подвергнуть себя позору, ради того, чтобы прославилось имя Вс-вышнего.
Истинный шифлут заключается в том, что в определенных ситуациях, чем меньше человек думает об уважении к себе, тем более он умножает славу Вс-вышнего. Обратное тоже верно. Одно зависит от другого.
Истинная слава Небес и фальшивая слава Небес
Историю царя Давида и Михали мы находим в афтаре[10] главы Шмини, где рассказывается про Надава и Авиу, двух сыновьях Аарона, которые принесли «чужой огонь» перед Вс-вышним, и вышел огонь от Вс-вышнего и сжег их. Есть подобие между этими двумя событиями. И Давид, и Надав и Авиу руководствуются интуицией ради того, чтобы умножить славу Небес. Их сердце подсказывает им, как служить Вс-вышнему. Давид танцевал и плясал перед Вс-вышним. Надав и Авиу принесли «чужой огонь». Хазаль объясняют, что они обучали галаху в присутствии своего учителя. По другому мнению, они вошли пьяными в Святая Святых. Вс-вышний избрал служение Давида, а служение Надава и Авиу не только не было принято, но привело их к гибели.
Чем же отличается действия Давида от действий Надава и Авиу?
Давид, руководствуясь потребностью умножить славу Небес, готов опозориться сам, он ведет себя «неподобающим царю» образом, и даже не обращает на это внимание.
Но Надав и Авиу - это совсем другая история: также они зашли в Святая Святых служить Вс-вышнему так, как подсказывает им их интуиция, ради того, чтобы умножить славу Небес. Но при этом они возвышали себя лично[11]. Они объясняли галаху в присутствии учителя, что само по себе указывает на гаава. Или же они вошли пьяными в святилище, что также указывает на определенную ступень йеш, т.е., они вошли с определенной ступенью йешут.
Царь Давид исправляет действия Надава и Авиу, умножая истинную славу Небес, посредством того, что он пляшет и танцует изо всех сил перед Вс-вышним, «И я еще больше унижу себя, и стану еще ничтожнее в глазах своих[12]»
Истинный и ложный шифлут
У каждого качества характера есть его леумат зэ[13]. Для того, чтобы различить между истиной и ложью каждого свойства характера, требуется продолжительная и постоянная самокритика. Относительно шифлут требуется особенно глубокий анализ, для чтобы различить между истинным и ложным шифлут (и также истинной и ложной скромностью, как дальше будет объясняться).
На первый взгляд, тот, кто уже приобрел качество скромности, не может заявить о себе, что он скромен. По идее, это разрушит всю его скромность. В действительности, и это объясняется также в Ликутей Моаран, что именно по-настоящему скромный человек способен сказать о себе, что он анав[14], и это не мешает никак его анава[15]. Наоборот, что тем, что он говорит, что он анав, он унижает себя еще больше.
Слово והייתי, в стихе והייתי שפל בעיני имеет ту же гиматрию, что и слово אמת. Эмет (истина) и шифлут связаны между собой.
Исправление дома посредством шифлут
Шифлут это внутреннее содержание сфиры малхут, и поскольку малхут символизирует женское начало, дом, «дом — это женщина», то шифлут - это первое условие исправления дома.
В продолжении афтары говорится, что Давид хочет построить дом Вс-вышнему. Вс-вышний отвечает ему: «я обещаю тебе верный дом, верный дом в Израиле. Но мой дом построит твой сын. До сего дня я находился в шатре и в Мишкане, и я еще не сказал никому строить мне дом». Мы видим, что особенное свойство царя Давида связано со словом «дом». Поэтому мир в доме в основном зависит от его меры, меры шифлут, «и буду я еще более унижен в своих глазах», которая выражается у него в танце — «пляшет и танцует перед Вс-вышним».
«Пляшет и танцует» — корона Давида
מפזז ומכרכר - «пляшет и танцует» - так описывает Танах танец Давида перед Б-гом. Эта фраза, מפזז ומכרכר — имеет гиматрию 620, כתר. Это означает, что Давид удостоился кетер малхут, вечной короны царя над народом Израиля, в заслугу מפזז ומכרכר.
Что символизирует кетер («корона»)?
Кетер — это сверх-сознательные силы души[16]. Корона есть только у царя. Корона (кетер) связана с малхут[17]. Не только эта фраза целиком указывает на кетер, но также корни этих слов указывают на кетер.
Корень слова מפזז — פז, подобно тому, как говорится в Шир аШирим «глава его — золотая корона». Кетем здесь означает кетер, корону. Царская корона — золотая корона. Глава его — указывает на «три главы» в кетер.
Таким образом, פז явным образом указывает на кетер.
Что касается второго слова, מכרכר, его корень כר, и это также корень слова כתר, если опустить букву тав, одну из букв האמנתי"ו, которая может выпадать из корня. Т.е., между מכרכר и כתר есть общий корень כר, но כר в מכרכר -это сфира даат, и поэтому это похоже на внутреннее чувство, называемое הכרה, но כר в כתר далек от сознания, и превращается в נכר.
...
«Пред Б-гом» — шифлут царя Давида
Есть выражение, которое повторяется несколько раз в этой истории, и так же во многих других местах в отношении Давида — «пред Б-гом». Лифней Гашем. Это первое, что отвечает Давид Михали на ее слова, еще перед тем, как он признает, что действительно вел себя, как она говорит (что довольно странно само по себе, и будет объясняться далее).
Для того, чтобы понять, что означают эти слова «перед Б-гом», давайте посмотрим еще на один стих из Теилим[18], связанный с Давидом,в котором также есть эта фраза — «перед Б-гом»: אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי יְדֹוָד בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים - «Ходить буду пред Господом в стране живых.»
«Ходить перед Г-сподом» - служение «рацо-ве-шов», «танец»
Алтер Ребе, комментируя стих «эталех лифней Гашем» («Ходить я буду перед Г-сподом»), говорит нечто очень важное. Он основывается на важнейшем открытии основателя хасидизма, Баал Шем Това. Это принцип, представляющий собой основу служения Вс-вышнему, на котором стоит вся система хасидизма вообще, и в отношении исправления моральных качеств в частности.
Есть леалех. И есть леиталех. Эталех — это форма митпаель, возвратная форма глагола леалех («идти», «ходить»). Алтер Ребе говорит, что каждый раз, когда употребляется эта форма в Танахе, это означает, что следует двигаться одновременно в двух направлениях - рацо вешов. Рацо — приближаться. И шов — удаляться. Служение Вс-вышнему - это не движение только в одну сторону, в одном направлении, но это постоянная динамика приближения и удаления, «танец». Баал Шем Тов комментирует стих в Пророках, «аз тисмах бетула бемахол»[19] («Тогда возвеселится дева в хороводе»), что основа служения Вс-вышнему это «танец», постоянное чередование приближений и удалений от своего «партнера» по танцу. Служить Вс-вышнему нужно как в танце, приблизиться все более и более определенным движением, и сразу же немедленно отдалиться для того, чтобы снова приблизиться еще более. Это смысл стиха «эталех лифней Гашем» («Ходить я буду перед Г-сподом») — рацо вешов, постоянное чередование приближения и удаления.
В хасидут Хабад относятся к этим двум движениям рацо вешов, как к служению, связанному с сознанием человека. Т.е., что есть итбоненут (размышление), приводящее к рацо, приблизиться к Вс-вышнему. Однако, достигнув уже вершины приближения рацо, человек понимает, что истинная воля Вс-вышнего состоит в том, чтобы вернуться внутрь этого мира, исполнять Тору и заповеди, и посредством этого он «схватывает» (т.е., постигает), если можно так выразиться, саму сущность Б-жественности. Но если он останется только в рацо, даже если достигнет высочайших вершин рацо, он никогда не сможет «схватить» (постичь) сущность Б-жественности.
Хасидут — это как правильно падать…
Однако, в самом простом смысле, рацо вешов означает (и так говорится во всей хасидской литературе), что рацо — это периоды в жизни, когда человек ощущает, что приближается к Б-гу. А шов — это периоды, когда он чувствует, что отдаляется от Б-га. Пример: когда в нем пробуждается какое-то дурное моральное качество. Другими словами, есть в жизни времена, когда человек находится в гадлут мохин — когда есть ясность в служении Вс-вышнему, в изучении Торы и в общем, во всех вещах, связанных со святостью. И есть времена катнут мохин — когда человек падает и отдаляется от служения Вс-вышнему. И тогда самое главное для него это выдержать испытания этих периодов жизни. И это есть открытие Баал Шем Това — как остаться в состоянии служения Вс-вышнему, когда ты падаешь и в катнут мохин.
Как правило, человек хочет только приближаться, но иногда человека «сбрасывают» Свыше, тем самым заставляя его отдалиться, в аспекте «семь раз упадет праведник». Однако, возможно, что отдаление приходит со стороны самого человека, т.е., сам человек инициирует отдаление, ради того, чтобы приблизиться еще более. Так или иначе, также отдаление —часть служения, и это называется шов. Открытие Баал Шем Това состоит в том, что даже когда я отдаляюсь — я остаюсь «перед Б-гом», а не падаю в состояние «За Б-гом», как далее будет объясняться.
«Перед Б-гом» - гадлут мохин. «За Б-гом» - катнут мохин. «Буду идти перед Б-гом» - шифлут
Существует два состояния души, и им соответствуют два типа служения. Есть служение «За Б-гом», как сказано[20]: «За Вс-вышним Б-гом вашим идите». И есть служение «Перед Б-гом», как сказано (про Давида) «Буду ходить перед Б-гом».
«За Б-гом», «ахарей Гашем», это своего рода «внешнее» служение, когда мысль человека сосредоточена на облачениях Вс-вышнего. Миры, творение в целом, и т.д., это «внешняя сторона», «облачения» Вс-вышнего, но не сам Вс-вышний[21]. Такая мысль порождает любовь и страх перед Вс-вышним[22].
«Перед Б-гом» - сознание человека связано «напрямую» с самим Б-гом, с Сущностью, выше, чем все миры, выше даже, чем первичный цимцум.
Когда человек находится в гадлут мохин[23] (следует отметить, что гадлут мохин это великая заслуга, дарованная Небесами) - тогда он «перед Б-гом». Но когда он падает в катнут мохин[24], и ощущает путаницу, потерю направления и ясности, то вся его надежда — остаться, по крайней мере в состоянии «за Б-гом. Ибо если нет — он может упасть еще ниже, и даже не быть «за Б-гом» - состояние, когда человек вообще не связан с Б-гом, вообще не думает о Б-ге.
Эталех лифней Гашем означает, что даже во время падения и отдаления, существует способ служения, позволяющий находиться «перед Б-гом», подобно тому, как говорит стих Писания[25]: «и опущусь в ад — там Ты» - даже когда я падаю в ад — ты, Гашем, находишься там вместе со мной.
Что есть служение, позволяющее держаться и оставаься «перед Б-гом» даже в падении?
Тот, у кого есть качество шифлут, способен находиться «перед Б-гом», даже когда он падает вниз. Есть на это замечательный намек, что לפני ה' имеет гиматрию 196, т.е. 14 (= דוד)2. דוד * דוד = לפני ה'. Квадрат указывает на совершенство. Другими словами, לפני ה' — это совершенство самого Давида. Если присоединить לפני ה' (דוד в квадрате) кמפזז ומכרכר (כתר) мы получим 816 (שפלות).
Поэтому, когда Давид говорит с Михаль, он начинает со слов «Перед Б-гом», ибо у Давида «Перед Б-гом» это основа основ в жизни.
[2] «Оцар аНефеш», т.3, стр. 120. Уроки рава записаны с кассеты и отредактированы Тамар Мизрахи
[3] Об этом — во второй части урока
[4] Йешут означает эгоизм и эгоцентризм. В хасидут, как правило, говорят о «йеш венифрад» («есть» и отдельно). Другими словами, йешут означает ощущение «отдельности» собственного существования. Отдельно от Вс-вышнего, отдельно от своего народа, отдельно от своей семьи и т.д.
[5] В оригинале - гаава
[6] Там же
[8] По-моему, там речь идет о хорошем куске мяса (прим. переводчика)
[10] Отрывок из пророков, читаемый после чтения недельной главы по субботам
[11] Я люблю использовать «электрическую» модель. Когда Свыше приходит мощный поток энергии — если человек не «заземляет» себя, если человек не способен снизить почти до нуля свой йешут, свое «сопротивление» потоку Б-жественной энергии — он просто сгорает. Этот свет просто сжигает его. Возможно, здесь есть объяснение, почему наказанием сынов Аарона было то, что то, что они сгорели от огня Свыше, как объясняет Раши. А Давид — как можно предположить — уже знал, что с Ковчегом Завета опасно иметь дело (см. там всю историю). И возможно, он на интуитивном уровне понял, что для того, чтобы привлечь эту энергию и не сгореть самому — он должен «опозориться», и тогда этот свет не повредит ему. Лично моя идея не на чем не основанная. Прим. переводчика
[12] Есть одна аналогия. Одно время — пару лет назад — был такой прикол у бохрим из учеников рава — бежать перед машиной рава, когда он уезжает домой с фарбренгена
[13] Букв. «противоположность», как сказано: «Одно напротив другого сотворил Вс-вышний» (Когелет 7, 14). Здесь означает — нечто похожее внешне, но с противоположным знаком
[14] «Анав» - скромный. Имеется в виду, очевидно, известная цитата из Талмуда, когда рабби Йосеф говорит: «не учи (нет больше) скромности, ибо есть я»
[15] Скромность
[16] Супер-эго Фрейда кажется, на первый взгляд, достаточно правдоподобной аналогией этому понятию
[17] См. «Патах Элиягу»
[18] Тегилим 116, 9
[21] Очевидно, что мысли о награде и наказании — это тоже «внешнее» служение. Прим. переводчика
[22] Как подробно объясняется в Тании, гл. 42. Собственно, по Тании, это и есть основное служение бейнони (средних)
[23] Букв. «взрослое сознание»
[24] «Детское сознание»
[25] Тегилим 139, 8