СОСТОЯНИЕ НИДА
Чаще всего миквой пользуются женщины— для очищения после месячных. Разговор идет, главным образом, о замужних женщинах, но иногда данная процедура имеет отношение и к девушкам.
В соответствии с данным в Торе определением, женщина приобретает статус нида со времени начала ее месячных и вплоть до конца определенного периода, завершающегося погружением в микву. Тора так говорит об этом (Ваикра 15:19): "Если у женщины пойдет кровь, текущая из ее тела, то семь дней она будет (в состоянии) нида". Как мы увидим дальше, такой статус продолжается до тех пор пока женщина не погрузится в микву.
Слово нида образовано от надад, что означает отделенный, отлученный. Слово указывает на то, что находящаяся в таком состоянии женщина должна избегать всякого физического контакта со своим мужем. Следует подчеркнуть, что слово нида указывает не на менструальный цикл, а на необходимость "отделения". Женщина сохраняет за собой статус ниды до тех пор пока не погрузится в воды миквы, даже если истечение крови прекратилось.
В Торе содержится прямой запрет мужчине вступать в половую связь с женщиной, имеющей статус ниды. Эту заповедь мы находим в следующем стихе (Ваикра 18:19): "К жене во время ее ниды в нечистоте (когда она в состоянии тума) не приближайся, чтобы открыть ее наготу".
Половая связь между мужчиной и женщиной, которая находится в состоянии нида, считается очень тяжким грехом. В Торе сказано (Ваикра 20:18): "Если кто ляжет с женой, которая нида, и откроет ее наготу, то оба они будут истреблены из среды своего народа". Под выражением "будут истреблены", а еще точнее "будут отрезаны", понимается наказание карет, которое также полагается нарушившему запрет на кровосмешение между братом и сестрой, преступившему запреты Йом-Кипура, а также тому, кто ест хлеб во время праздника Песах.
Слово "отрезан" не имеет отношения к какому-либо физическому наказанию или отлучению. Речь идет о духовном наказании, при котором нарушивший заповедь "отрезается" от своего духовного источника. Такой человек теряет способность чувствовать и понимать духовное и Б-жествен-ное, он как бы "отрезается" от самых жизненно важных элементов еврейского существования. (Недаром слово карет переводится на русский язык как "истребление".) Единственная возможность для такого человека вернуться к своему духовному источнику заключается в искреннем раскаянии перед Б-гом и в твердой решимости не повторять такого рода поступки.
Запрет на половую связь между мужчиной и женщиной, находящейся в состоянии нида, является одним из наиболее строгих. Его суть лучше всего выражена в следующих словах пророка Иехезкеля (18:5,6): "Праведный человек, поступающий по законам и справедливости,.. жену своего ближнего не осквернит и к женщине-ниде не приблизится". Здесь пророк, говоря о связи мужчины со своей женой-нидой, приравнивает эту связь к запретным отношениям с женой, ему не принадлежащей.
Сам факт освобождения женщины от статуса нида путем погружения в микву известен, главным образом, из Устной Торы, которая была получена еврейским народом на горе Синай одновременно с Письменной Торой.
Впрочем, на это положение, как и на прочие законы Устной Торы, имеется ссылка и в Письменной Торе. О состоянии нида в Торе сказано следующее (Ваикра 15:28): "Отсчитает себе семь дней и после этого будет очищена". Отсчитав семь "чистых дней", женщина должна пройти общепринятую процедуру ритуального очищения. Как мы уже видели, единственным средством такого очищения является погружение в микву. Поэтому миква необходима также и для снятия статуса нида. Хотя запрет на сожительство с женщиной, находящейся в статусе нида, не объясняется тем, что она пребывает в ритуальной нечистоте (тума\ способ изменения этого статуса приравнен к процедуре очищения.
Другое указание на то, что статус нида снимается водой, можно найти в том месте Торы, где рассматривается погружение посуды в микву. В Торе сказано: (Дварим 31:23):
"...И очищайте водой нида". Разговор идет о металлических сосудах. В Талмуде утверждается, что отсюда мы учим, что посуду надо погружать в микву подобно тому, как погружается в нее женщина-нида (Авода Зара 756).
Впрочем, заповедь о том, что женщина-нида должна окунаться в воду, дана в Устной Торе без каких бы то ни было ссылок. Пророк Зехария считал эту заповедь вполне очевидной (13:1): "В тот день откроется источник дому Давида и жителям Иерусалима, для очищения и ниды". Здесь содержится прямое указание на то, что обязанность погружения женщины, пребывающей в стасусе нида, с целью очищения была вполне известной и принятой заповедью.
Пользование миквой является одним из важнейших аспектов еврейской супружеской жизни. В некотором смысле, для упрочения брака оно играет роль более важную, чем сама церемония вступления в брак, и рассматривается как регулярное обновление супружества.
Подобно другим законам, относящимся к микве, ее использование для освобождения от состояния нида относится к категории законов, называемых хуким — повеления, для которых Тора не дает никаких объяснений. Однако, как и для всех подобных законов этой категории, в нашем случае мы можем найти скрытые логические обоснования.
В Талмуде приведено одно из таких обоснований, имеющих прямое отношение к предмету нашего разговора. Поскольку правила ниды требуют от женщины отделения от ее мужа по крайней мере на двенадцать дней в течение месяца, супруги каждый раз испытывают состояние "медового месяца" после возвращения жены из миквы. В отличие от многих супружеских пар, сексуальная жизнь которых становится скучной и утомительной уже через несколько лет после свадьбы, муж и жена, неукоснительно исполняющие законы ниды, ощущают постоянное обновление своего влечения друг к другу.
Известно, что те супруги, которые пришли к такому образу жизни не сразу, а только прожив совместно много лет, испытывают счастливое чувство возрождения любви и взаимного влечения. И еще одно наблюдение: в периоды беременности, когда цикл ниды прерывается, многие пары с нетерпением ждут возврата к прежнему графику периодических расставаний и связанным с ними "медовым месяцам". Они ждут новых приливов любви.
Правила, касающиеся ниды и миквы, довольно сложны, поэтому супруги (равно как и те молодые люди, которые только собираются вступить в брак) должны как следует их изучить. Во многих крупных еврейских общинах для этой цели проводятся специальные консультации. Кроме того, каждый сведущий в данном вопросе раввин охотно сообщит заинтересованным супругам, если они к нему обратятся, необходимые сведения, а также даст список литературы по проблемам совместной брачной жизни. Главное правило таково: еврейская женщина должна после окончания месячных отсчитать семь "чистых" дней, как это предписывается еврейским законом, после чего она может снять с себя статус ниды, погрузившись в микву.
Хотя обычно законы ниды рассматриваются в контексте супружеской жизни, они не менее важны и для незамужних девушек. С того времени когда у девушки появляются менструальные циклы, она также приобретает статус ниды независимо от того, замужем она или нет. И сохраняет его за собой со времени своей первой менструации до погружения в микву перед вступлением в брак!..
Здесь надо учесть, что иудаизм самым строгим образом запрещает добрачные половые связи. Даже если период менструаций у девушки еще не наступил, а также в тех редких случаях, когда она приняла микву после своих последних месячных, внебрачная связь остается запрещенной! Ибо в Торе сказано {Дварим 23:18): "Да не будет блудницы среди дочерей Израиля". В соответствии с определением, данным в Торе, запрет на блуд включает в себя все формы внебрачных половых связей и не имеет никакого отношения к взиманию платы за половой акт. Поэтому всякая пара, состоящая во внебрачных отношениях, нарушает заповедь, согласно которой блуд запрещен.
ПЕРЕХОД В ИУДАИЗМ
Не менее важно использование миквы при переходе в еврейскую веру. Как мы уже отметили в Предисловии, погружение в микву — составная часть процесса перехода в иудаизм, без которой нееврей не может стать евреем. Если новообращенный — мужчина, то ему перед погружением необходимо пройти обряд обрезания, в то время как для женщины весь ритуал обращения заключается в одном только погружении.
Когда новообращенный вступает в лоно иудаизма, он фактически как бы заново переживает весь период, пройденный еврейским народом в период своего становления. Чем характеризуется этот период? Тем, что особые отношения между Б-гом и Израилем были установлены на основе клятвы и завета, действительных для всех последующих поколений. В Торе это положение сформулировано так {Дварим 29:9-14):
Все вы стоите перед Г-сподом, вашим Б-гом... чтобы вступить в завет Г-спода, вашего Б-га, и в клятвенный союз с Ним, который Г-сподь, ваш Б-г, заключает с вами сегодня, — чтобы сделать вас отныне Своим избранным народом; а Он будет для вас Б-гом, как обещал вам и как поклялся вашим отцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Не с вами одними заключаю Я этот завет и этот клятвенный союз.^ но и с теми, кого сегодня здесь нет.
В этих стихах упоминаются два обстоятельства, которые способствовали принятию Торы, — клятва и завет.
Клятвенный союз был заключен сразу после того, как Израиль перешел Иордан и, руководимый Йошуа, вступил в Обетованную Землю. Клятву произносили левиты, а весь народ Израиля стоял на склонах гор Эйваль и Геризим. В Торе, полученной через Моше задолго до входа в Страну, предписано (Дварим 27:26), чтобы левиты произнесли:
"Проклят тот, кто не осуществит слов Торы их выполнением", — ив том же стихе добавлено: "А народ пусть скажет Амен", т.е. согласится с этой клятвой. Отсюда следует, что на все поколения евреев была возложена обязанность следовать Торе так, как если бы каждый еврей дал эту клятву лично.
Но сам завет был заключен еще до получения Десяти Заповедей на горе Синай. Он состоял из трех важнейших элементов: обрезания, погружения в микву и жертвоприношения.
Обрезание всех евреев мужского пола было произведено накануне первого Песаха, т.е. перед Исходом из Египта. В Торе подчеркивается, что необрезанный не мог отметить Песах, и поэтому все мужчины, участвовавшие в первом пасхальном празднике, должны были пройти обряд обрезания. В книге Йеошуа (5/5) читаем: "Все вышедшие (из Египта) были обрезаны".
Второй элемент завета — жертвоприношение, принесенное от имени всего еврейского народа перед самым дарованием Торы. Читаем (Щмот 24:5-8): "И отправил (Моше) юношей из сыновей Израиля, которые вознесли жертвы всесожжения... Г-споду... И сказал (народ): все, что сказал Г-сподь, сделаем и выслушаем (наасе ве-нишма)^. И сказал (Моше): это кровь завета, который заключил с вами Г-сподь".
Третий, последний элемент завета состоял в погружении в микву каждого из народа. Написано, что непосредственно перед получением Десяти Заповедей Всевышний сказал Моше (Шмот 19:10,11); "Пойди к народу, освяти их на сегодня и на завтра—пусть омоют свои одежды. Будьте готовы к третьему дню, ибо в третий день на глазах всего народа опустится Г-сподь на гору Синай".
Указание "омыть свои одежды" кажется на первый взгляд несколько странным. Но все сразу встает на свои места, как только мы обращаемся к общим законам ритуального очищения. В этих законах мы находим, что, когда в тексте Торы говорится, что от кого-то требуется "омыть свои одежды", это значит, что он должен также окунуться в микву. Если Тора говорит, что надо омыть свои одежды, речь идет не только об очищении в микве самой одежды, но и всего тела. Итак, наша традиция недвусмысленно указывает, что важной частью подготовки к получению Десяти Заповедей является погружение в микву {Мехилта, Евамот 466).
Об этом говорит пророк, когда сравнивает Израиль с маленькой девочкой, брошенной родителями в младенчестве. Б-г берет Себе эту покинутую девочку и начинает выхаживать ее и по-царски растить, чтобы она стала принцессой. При этом Б-г говорит (Иехезкель 16:8,9): "Время твое — время любви. Простер Я Свое крыло над тобой и прикрыл твою наготу. Поклялся тебе и вступил с тобой в завет, — так говорит Г-сподь Б-г, — стала ты Моей. И омыл Я тебя водой..." Под словом "омыл" имеется в виду вполне конкретный факт: евреи перед дарованием Десяти Заповедей прошли через погружение в воду миквы.
Человек, желающий принять иудейскую веру, должен вступить в завет тем же путем, что и Израиль в момент Синайского откровения. В связи с этим Тора отмечает (Бамидбар 15:15): "Как еврей, так и новообращенный (гер) будет перед Г-сподом", т.е. у того и другого должны быть одни законы, в том числе и правила принятия завета. Вот почему каждый мужчина, принимающий иудаизм, должен сделать себе обрезание. Если он уже обрезан (например, в результате операции), то надо совершить специальное действие — извлечь на месте брит-милы несколько капель крови, дам брит, "кровь завета". После этого он погружается в воду миквы.
Когда в Иерусалиме стоял Святой Храм, Бейт А-микдаш, и действовала система жертвоприношений, обращенный в иудаизм приносил соответствующую жертву. Но, поскольку в наши дни Храм все еще не восстановлен и система жертвоприношений временно не действует, на новообращенном не лежит заповедь принести жертву (Евамот 466).
Отметим, что гер не может совершить обряд погружения (а также обрезания, если он мужчина) по своему собственному усмотрению. Поскольку речь идет о коренном изменении его статуса, процесс обращения входит в функции общины, а не является его личным делом. Поэтому все указанные обряды совершаются в присутствии трех членов раввинского суда. Таково правило: переход в иудаизм считается действительным только в том случае, если он совершен с ведома и под контролем еврейских судей.
Как видим, погружение в микву — это не только главный и необходимый обряд, сопровождающий индивидуальный переход в иудаизм, но и средство, с помощью которого все евреи вступили когда-то в завет с Б-гом. Другими словами, обряд по переходу в еврейство, как и все другие древнейшие еврейские ритуалы, ведет свое начало от получения Торы на горе Синай.
Сохранились свидетельства, согласно которым ритуал погружения в микву идет от эпохи наших праотцов. Чем отличался Авраам от своих современников? Одно из главных его отличий заключалось в том, что Авраам заботился о других людях и учил их познанию Б-га. Причем не просто занимался распространением Б-жьей мудрости, но основал принципиально новую веру, которая впоследствии стала известна как иудаизм. Традиция говорит, что Авраам в буквальном смысле обращал людей в свою новую веру; точно так же поступали Ицхак и Яаков.
Здесь, правда, возникает вопрос: каким образом Авраам обращал людей в новую веру? Разговор идет о тех, кто хотел перейти в иудаизм. В чем заключался их переход? Кое-что можно понять из рассказа Торы о трех ангелах, посетивших Авраама. Вот первые слова, с которыми Авраам обратился к ним {Берешит 18:4): "Пусть будет взято немного воды, и омойте свои ноги". (В Книге Зоар объясняется, что в этой фразе содержится намек на наличие у Авраама миквы, в которую окунались пришельцы.) О необходимости омыть именно ноги он говорил потому, что подозревал в них идолопоклонников, которые "поклонялись праху на ногах", — скорее всего, в те времена существовали племена, которые поклонялись богу пустыни — песку. Как мы видим, у нас есть некое основание утверждать, что обряд погружения в микву ведет свое начало от Авраама.
ПОСУДА
И наконец, последняя сфера применения миквы: существует заповедь о ритуальном омовении кастрюль, тарелок и прочей посуды для еды. Возможно, что это наименее известная функция миквы, но от этого она не становится менее важной.
В двух словах, согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, которая была изготовлена неевреем или какое-то время являлась собственностью нееврея, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.
Указанное правило не имеет ничего общего с кашрутом. Такова своеобразная форма изменения статуса посуды, напоминающая переход человека в иудейскую веру. Поэтому погружать в микву необходимо даже совершенно новую посуду, которой прежде не пользовались. Если какой-то посудой пользовались для приготовления или хранения некашерной пищи, ее надо прежде "откашеровать" (сделать пригодной, кашерной), а затем окунуть в микву. Правила кашерования слишком сложны, чтобы включить их в настоящую книгу; поэтому по всем возникающим в этой области вопросам надо обращаться к компетентному раввину.
Перед погружением металлической или стеклянной посуды, которая раньше принадлежала нееврею, произносят следующее благословение (даем в транслитерации):
Барух, Ата Адо-ной Эло-эну, Мелех а-олам, Ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат кли
(при наличии нескольких предметов — келим\Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который, освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду\
Это благословение, браха, похожа на благословении Алъ а-твила ("и повелел нам погружаться в микву"), которое произносят женщина-нида и новообращенный при погружении в микву. Закон, предписывающий окунать посуду, опирается, главным образом, на Устную Тору. Тем не менее, в Письменной Торе содержится намек на него в одном довольно интересном контексте.
В конце сорокалетнего пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта, когда они уже были готовы вступить в Святую Землю, перед ними предстала земля Моав. Читаем в Торе (Бамидбар 25:1,2): "Начали люди распутничать с дочерьми Моава. И побуждали они (моавитские девушки) людей приносить жертвы своим богам. И ел народ и поклонялся их богам". В результате — между евреями и местными племенами разразилась война. Евреи одержали победу и захватили большую добычу. Читаем чуть дальше {Бамидбар 31:22,23) о том, что Г-сподь повелел так поступить с трофеями: "Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, — все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и оно станет чистым, — но только если очистится в воде, как нида. А все, что не проходит через огонь, проведите через воду".
Отсюда мы видим, что всю металлическую утварь, доставшуюся евреям в качестве трофеев, надо было подвергнуть специальной обработке, — только после этого ею можно было пользоваться. Если очищалась кухонная посуда (типа шампуров для поджаривания мяса), которую ставят на огонь, т.е. которая "проходит через огонь", то ее следовало откашеровать путем накаливания на открытом огне, — по всем правилам закона. Но одного накаливания недостаточно. Прежде чем получить право пользоваться уже прокаленной утварью, ее надо было также "очистить в воде, как нида",
Кстати, металлической посудой пользоваться намного удобней, нежели предметами из "естественных" материалов. Да и в эстетическом плане они приятнее выглядят.
С другой стороны, прием пищи нельзя отнести к духовной сфере человеческой деятельности. Поэтому можно сказать, что, когда металлический сосуд используется для еды, это означает, что высшие умственные достижения человека применяются для удовлетворения его животных потребностей.
Однако Тора требует поднимать до высокого духовного уровня даже самые обыденные проявления физической деятельности человека. Вот почему, прежде чем воспользоваться металлическим сосудом для еды, надо освятить его — т.е. поднять до уровня святости путем погружения в микву.
Сосуд, в свою очередь, будет освящать пищу, которую в него положат. Таким образом, посуда, которая используется евреем для приготовления пищи и для еды, становится похожей на утварь Святого Храма, которая освящала все, что в нее помещали.
ТРАДИЦИИ
В ранее описанных случаях — нида, обращение и посуда — погружение в микву являлось выполнением требования Торы. Существует еще ряд случаев, когда принято использовать микву. При этом благословение на погружение не произносят.
В соответствии с традицией, после совершения некоторых проступков - в случае раскаяния — надо погрузиться в микву. О каких проступках идет речь? Например, некий еврей "переходит" в другую религию, наивно при этом полагая, что отныне он нееврей. Конечно, он не становится неевреем. Просто перед нами — еврей-грешник. Отступник, но еврей.
Теперь для него возврат в полноценного еврея, в еврея-негрешника, должен сопровождаться прохождением через микву. Т.е. если отступник пожелает вернуться в лоно иудаизма, ему не надо проходить формальную процедуру обращения, — хотя и в этом случае принято окунаться в микву в знак раскаяния и духовного возрождения.
Возрождение и самообновление — вот в чем смысл погружения в микву. Именно поэтому многие погружаются в ее воды, когда раскаиваются в своих грехах. Так, многие религиозные евреи посещают микву накануне Йом-Кипура; такова традиция, и она уже внесена в свод еврейских законов. Некоторые по той же причине погружаются и накануне Нового года, Рош А-шана.
Поскольку погружение в микву способствует изменению статуса, многие придерживаются традиции посещать микву в пятницу днем, перед встречей Субботы. Дело в том, что человек, справляющий Шабат, поднимается на совершенно другой, более высокий духовный уровень по сравнению с буднями; погружение в микву и призвано свидетельствовать об этом изменении.
Существует также обычай при посещении миквы окунаться три раза, т.е. совершать три погружения одно за другим. Некоторые объясняют это тем, что слово миква встречается в Торе ровно три раза.