Введение
Введение
АЛАХОТ лечения в Шаббат знакомят нас с очевидным алахическим парадоксом. Эти алахот, кажется, являются самыми снисходительными алахот в Шаббат, но также и самыми строгими.
С одной стороны, хорошо известно, что все Шаббатние ограничения откладываются в опасных для жизни ситуациях. Если потенциальный спасатель колеблется в опасной для жизни ситуации для того, чтобы спросить как поступить по алахе, он рассматривается Рахмона Лицлон, виновным в пролитии крови. К тому же, алаха (еврейский закон) позволяет много облегчений Шаббатних запретов для того, чтобы помочь облегчить дискомфорт людей, которые прикованы к постели или выведены из строя (нетрудоспособны) из-за их болезней.
С другой стороны, мы находим, что Хазаль (еврейская аббреввиатура, означающая мудрецов эпохи Талмуда) предписали строгие запреты, ограничивающие нас от приема лекарств и лечебных процедур на Шаббат. Хазаль боялись, что, когда человек окружается болью или болезнью, это, возможно, заставило бы его действовать абсурдно и нарушить запрет работы (млахим) в Шаббат для того, чтобы принять лекарство или лечебную процедуру. Например, если бы только путь получения лечения проходил бы через «решут хараббим» (общественное владение), то человек нарушил бы запреты Торы путем внесения в общественное владение, и нес бы лекарство. Поэтому, они предписали запрещение принятия лекарств на Шаббат.
При более внимательном изучении, однако мы видим, что нет никакого парадокса. Различные наборы алахот были предназначены для различных групп болезней.
Для опасных для жизни болезней, Тора приводит определенные условия (мандаты), когда все запреты будут отложены. Болезни, выводящие из строя (приводящие к нетрудоспособности) имеют свой собственный набор алахот, в том числе много облегчений, полученных от Хазаль. Болезни с легким течением и недомогания, которые возможно причиняют неудобство, но не приводят к нетрудоспособности, имеют свой собственный набор алахот, в том числе некоторые строгости, предписанные Хазаль.
Шульхан Арух группирует все болезни, повреждения, и другие расстройства на 4 четкие категории – каждая со своими собственными алахот. Эти четыре категории следующие:
1. Недомогание (болезни с легким течением, как например, легкая простуда или головная боль), которые могут быть очень неудобны, и даже неприятны, но не настолько серьезны, чтобы заставить человека остаться в кровати.
2. Болезни, выводящие из строя (приводящие к нетрудоспособности) — (как например, сильная простуда или мигренозная головная боль), которые настолько серьезны, что заставляют человека остаться в кровати, или настолько серьезны, что причиняют боль всему телу, или приводят к тому, что он чувствует себя слабым и вялым, даже если он не вынужден оставаться в кровати
3. Жизненно-угрожающие заболевания.
4. Угрожающие для частей тела болезни (повреждения или болезни, которые приводят к необратимым повреждениям конечностей или внутренних органов)
Эта книга делится на три части. Первые четыре главы (Часть 1) представляют эти четыре категории, и их соответствующие алахот. Они — самые центральные алахот лечения в Шаббат.
Вторая часть этого книга (Часть II) — руководство, содержащее сотни медицинских состояний, а также то, что делать человеку в Шаббат, если он страдает одним из этих состояний. Когда читатель рассматривает какую-то конкретную болезнь, то в «руководстве» книги даются сжатые инструкции относительно того, что ему делать в Шаббат, и даются ссылки к соответствующей главе, в которой алахот этой категории, обсуждаются более подробно.
Последние 6 глав (Часть 3) имеют дело с различными, связанными между собой алахот. А именно: алахот выполнения запрещения посредством шинуй (совершение действия в измененной форме); рассматривающие лечение ран; лечение бесплодия; рождаемость; и измерение температуры в Шаббат. Последний раздел обсуждает алахот лечения в Праздники.
Отсюда следует, что изучая законы лечения в шаббат и сталкиваясь с ситуациями, которые носят в себе риск возможного пикуах нефеш (спасение жизни), мы можем действовать решительно в этих случаях и не считаться с запретами Шаббата; таким образом существует способ для спасения жизни каждого еврея.
К тому же, зная, когда нам не позволяется отвергнуть запрещения Шаббат, хотя мы и не чувствуем себя хорошо, мы можем избегать осквернения Шаббат и быть в великой заслуге подъема святости нашего Шаббата.
Как писал в предисловии Раввин Гаон Матитьяу Саломон: «Господин всего мира принесет нам все лечение и исцеление — через Шаббат, с Шаббатом, на Шаббат».
ПРИ ВЗАИМОДЕЙСТВИИ С ЕВРЕЯМИ И НЕЕВРЕЯМИ В СИТУАЦИЯХ, ТРЕБУЮЩИХ ЛЕЧЕНИЯ
Очень важная часть законов лечения в Шаббат — знать, когда, и в каких обстоятельствах, от нас требуется или разрешается попросить нееврея выполнять запрещенное действие для нас. Возможно даже труднее, чем приобретение знания того, когда спросить его, удтверждаюшее присутствие разума и мидот (качества), необходимые для положительного взаимодействия с неевреем, особенно, когда мы озабочены и обеспокоены нашей болезнью*.
Когда мы взаимодействуем с неевреями (и с не соблюдающими Евреями), наши действия – правомерны или неправомерны – влияние того, как они судятся Торой и Всевышним, благословен он.**
Создание положительного впечатления, и таким образом препятствуя «Хилуль Ашем» требует нашего взаимодействия с приятностью и уважением к еврею и нееврею. Важно подключить зрительный контакт, быть щедрым на слова благодарности, («пожалуйста», «спасибо вам», «я очень ценю вашу помощь»), надо быть терпеливым пациентом, не быть агрессивным или настойчивым. При этом способе мы можем быть дотошными при наблюдении за требованием попросить нееврея, увеличении взаимоотношения с медицинским персоналом и таким образом улучшения заботы о пациенте, и в то же время, использовать возможность выполнить большую заповедь «Освящения Всевышнего».
* В «Письме от Элияу», Рав Десслер объясняет смысл Гемары (в трактате Брахот), где написано, что Рав Иоханан бен Заккай никогда не позволял кому-либо первым говорить ему «Шалом», даже нееврею на рынке. Рав Десслер удивлен: «Рав Иоханан бен Заккай! Который никогда не переставал изучать псуким, мишнайот, Гемару, алахот, гематриот, беседы малахей хашарей, и маасе хамеркава, который был Наси (Верховныи судьей) еврейского народа в течение тяжелого времени разрушения Храма, и который нес всю ответственность за еврейский народ на своих плечах…и никогда не случалось, что Рав Иоханан был так обременен своими мыслями, что он забыл бы первым, чтобы первым сказать «Шалом» нееврею на рынке! Какова огромная важность того, что Рав Иоханан так относился к этому.»
** «Хилуль » означает сделать обычно (обычным способом). «Хилуль Ашем» означает — удалить святости Всевышнего. Если мы, как офицеры «фирмы Всевышнего», видимся как испорченные, то наш «Босс» также видится как несовершенный. Делая «Хилуль Ашем» – мы наносим прямой удар по святости и репутации имени Всевышнего. Это помогает нам понимать, почему проступок «Хилуль Ашем» так серьезен, и почему искупление не может быть получено, пока грешник не расскаится (сделает тшуву), а также испытает страдание, день Йом Киппура и смерть.