Краткая книга заповедей. Людмер, Барух. Лев Шомеа
Автор: Людмер, Барух
Переводчик:
ISBN:
Издатель: Лев Шомеа
Год издания: 2000
Купить
| |
включает все заповеди, актуальные в наши дни и заповеди, связанные с Эрец Исраэль. Т.е. не все 613 заповедей, данных на горе Синай, включены в книгу, а только те из них, которые являются выполнимыми в настоящее время. На сегодняшний день данная книга является единственным изданием на русском языке содержащим упорядоченный список мицвот. Более того, книга - двуязычна: правая страница содержит текст оригинала на иврите, левая - перевод на русский язык. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА В Торе сказано: "Соблюдайте все Мои уставы (хуким) и все Мои законы (мишпатим). И исполняйте их" (Ваикра 19:37, 20:22). Мудрецы учили (см. Сифра на Ваикра 19:37), что слова соблюдать и исполнять относятся как к уставам (хуким), так и к законам (мишпатим). Мы знаем, что под словом исполнять (в оригинале сказано - делать) подразумевается, что заповеди должны осуществляться, выполняться, а под словом соблюдать (в оригинале сказано - охранять) - что нужно следовать уставам (хуким), отдавая им должное, т.е. не считая их менее значимыми, чем законы (мишпатим). Также нам известно, что законы (мишпатим) - это заповеди, смысл которых и благо от исполнения которых в этом мире известны. Например - заповеди, запрещающие грабеж, кровопролитие, заповеди, повелевающие почитать отца и мать, и т.п. В то время как уставы (хуким) - это заповеди, смысл которых нам неизвестен. Причем мудрецы учили (Мидраш Теилим 9), что Всевышний сказал: "Я завещал вам хуким, и вы не вправе сомневаться в них". Влечение к дурному началу (ецер ара), присущее человеку, сбивает его с толку во всем, что касается хуким. да и другие народы мира отзываются о них пренебрежительно, - например о запрете есть свинину или мясное с молочным, то же самое о законах относительно телки, которой ломают шею, о "рыжей корове" и "козле отпущения" и пр. Сколько горя принесли царю Давиду (да будет мир его праху) еретики и идолопоклонники, которые презрительно отзывались о хуким! Однако, как они его ни преследовали, сколько ни бросали в его адрес несправедливые слова (в силу узости своего человеческого понимания), он с еще большей преданностью изучал Тору. Ибо сказано: "Возвели на меня ложь злодеи, - а я всем сердцем соблюдаю Твои повеления" (Теилим 119:69). И далее сказано: "Все Твои заповеди - истина; несправедливо они преследовали меня, - так помоги же мне!" (Теилим 119:86). Известно, что все жертвоприношения относятся к хуким. Мудрецы утверждают, что мир существует благодаря жертвоприношениям в Храме. Исполняя хуким (уставы) и мишпатим (законы), праведные и достойные люди получают право на жизнь в грядущем мире. Причем Тора ставит на первое место именно хуким, о которых сказано: "Соблюдайте Мои уставы (хуким) и Мои законы, через исполнение которых будет жить человек" (Ваикра 18:5). В конце раздела Илхот Тмура (4:13) книги Яд Ахазака Рамбам пишет: "Большинство законов Торы является не чем иным, как советами (см. Йешая 25:1), данными единственным Великим Советчиком (см. Йирмея 32:19) с тем, чтобы исправить и улучшить наше понимание и сделать наши деяния праведными и достойными. Так, в Танахе говорится: "Не Я ли написал тебе правдиво и истинно, дабы сообщить тебе слова правды, чтобы ты мог ответить словами правды спрашивающим тебя" (Мишлей 22:20-21)". Таковы слова Рамбама, да будет благословенна его память. Итак, в Танахе сказано: "Счастлив человек, боящийся Всевышнего и страстно любящий Его заповеди" (Теилим 112:1). Слова "боящийся Всевышнего" относятся к запрещающим заповедям Торы, в то время как слова "страстно любящий Его заповеди" относятся к заповедям повелительным. Смысл этого заключается в том, что человек должен стремиться к состоянию, при котором он не нарушает запрещающие и исполняет повелительные заповеди. Знаменательно, что мудрецы подчеркивают: написано "любящий Его заповеди" (Талмуд Бавли, трактат Авода Зара 19а), но не написано "любящий награду за исполнение заповедей". С первого взгляда такое замечание кажется непонятным. Действительно, давайте подумаем: известно, что наградой за соблюдение заповедей является наслаждение от созерцания в раю сияния Шхины (Б-жественного присутствия), хотя мы не в состоянии представить себе, насколько это наслаждение велико. Наши учителя, желая открыть нам необыкновенную значимость этого наслаждения, не дали адекватного и полного критерия оценки, однако обобщили его смысл в следующем высказывании: "Один час спокойного душевного удовлетворения в грядущем мире более значим, чем вся жизнь в этом мире" (Авот 4:17). Под выражением "вся жизнь в этом мире" понимается "любая жизнь в этом мире", т.е. сюда включена и жизнь царей, и жизнь знати со всеми благами, высоким положением, огромным богатством, а также любыми наслаждениями и радостью, которые только может представить себе человеческий ум. Так вот, все это - абсолютное ничто в сравнении с наслаждением от сияния Шхины! Один час спокойного пребывания души в грядущем мире приятнее, чем любая, самая сладкая жизнь в этом мире. Но тогда не совсем понятно, как можно не желать и не стремиться к такой награде за исполнение заповедей, если мы знаем, что существует столь великое, ни с чем не сравнимое вознаграждение. Давайте рассмотрим следующий пример. Предположим, что некий человек из народных низов вдруг получил возможность находиться среди приближенных царя и может видеть его постоянно; больше того, под его начало передали множество правительственных чинов; короче говоря, назначили министром. Теперь допустим, ему предлагают определенную сумму в обмен на эту министерскую должность, сумму, вполне компенсирующую возможность лицезреть ежедневно царя и командовать его чиновниками. Он согласится? Скорее всего, нет. Потому что деньги - всего лишь замена удовлетворения, их можно потратить на другое удовлетворение - но не на то, что он уже получал, не на самое высокое. Ему предлагают продать дорогое в обмен на дешевое. Поэтому на такую сделку он не пойдет... До какой же степени это рассуждение верно в том случае, когда речь идет о возможности насладиться сиянием Шхины, - ибо это воистину величайшее наслаждение из всего, что можно себе представить. Воистину, сокровища всего мира не стоят одного мига спокойного наслаждения души в грядущем мире. Но если это так, то как же мы можем утверждать, будто человеку не следует стремиться к радости в ожидании награды за исполнение заповедей? Мне это представляется большой загадкой. Возможно такое объяснение. Известно, что там, где Тора говорит в превосходной степени - мэод ("очень" или "значительно"), имеется в виду "беспредельно", "бесконечно". В этом случае выражение "счастлив страстно (очень) любящий Его заповеди" действительно исключает того, кто любит "награду за Его заповеди", хотя мы и объяснили огромное значение награды за исполнение заповедей, причем на самом высоком и благородном уровне. В чем отличие между двумя этими людьми? Велико стремление человека достичь самого высокого наслаждения. Однако слова "счастлив страстно любящий Его заповеди" означают именно безграничное стремление и к исполнению заповеди как таковой. Человек страстно жаждет ее исполнить. Когда? После размышления об этой заповеди, после постижения ее величия. В этом случае даже вознаграждение, ждущее его потом, обесценивается в сравнении с огромной важностью исполнения самой заповеди. Таким образом, стремление человека к исполнению заповеди беспредельно и безгранично. Поэтому оно предпочтительней. Итак, после наших объяснений видно, что каждый еврей, сведущий в Торе, с радостью хочет соблюдать - в пределах своих возможностей - ее заповеди. Однако, окинув взором все 248 повелительных заповедей нашей святой Торы, человек найдет там много заповедей, исполнить которые невозможно. Многие заповеди имеют силу в Эрец Исраэль, но не за ее пределами. Кроме того, существуют заповеди, обязательные к исполнению только во время существования Храма. Есть заповеди, касающиеся ритуальной святости и чистоты, а есть такие, что имели силу только при наличии еврейского суда (бейт-дин), члены которого получили особое посвящение (смиха), непрерывно передававшееся от учителя к ученику, начиная с Моше (много поколений тому назад такая передача прервалась). Короче говоря, трудно самостоятельно выбрать все те заповеди, которые возможно выполнять в настоящее время. Здесь, в этой небольшой работе, мы с помощью Всевышнего и в соответствии с перечнем, составленным Рамбамом и многими ранними авторитетами (да будет благословенна их память), собрали все повелительные заповеди, которые еврей может исполнять в настоящее время, а также все запреты, т.е. то, от чего человеку сегодня следует воздерживаться. Поскольку все повелительные заповеди трудно изучить сразу, мой совет: учите половину из них по понедельникам и вторую половину по четвергам (дни, когда в синагогах читают свиток Торы), делая это каждую неделю. Таким образом, с течением времени вы хорошо усвоите все повелительные заповеди, которые можно исполнять сегодня. Затем следует таким же образом приступить к изучению запретов, т.е. читать половину по понедельникам и половину по четвергам - до тех пор, пока с течением времени все запреты, которые нужно знать, не будут хорошо выучены. В результате серьезной учебы, когда возникнет необходимость соблюдения одной из этих заповедей, вы не забудете ее исполнить. Мудрецы, толкуя стих "Вспомните все заповеди Всевышнего и исполните их" (Бемидбар 15:39), говорили: запоминание ведет к исполнению. Фрагмент из книги: 61. Заповедь, повелевающая любить гера Эта заповедь дополняет ту, о которой мы только что говорили: "Люби своего ближнего, как самого себя". Ведь гер тоже принадлежит к народу Израиля. Всевышний, да будет Он благословен, любит гера, как сказано: "Любит Он пришельца, снабжая его хлебом и одеждой" (Дварим 10:18); и еще сказано: "Вы знаете душу пришельца, так как сами были пришельцами в стране Египта" (Шмот 23:9). Гер — человек, пришедший из другой страны или из другого города проживать с нами, и тем более нееврей, принявший еврейство[4]. Эту заповедь обязаны соблюдать всегда и везде, мужчины и женщины. 62. Заповедь, повелевающая давать деньги в долг бедным евреям Давать в долг - обязанность. Эта заповедь важнее и обязательнее в смысле исполнения, чем заповедь о цдаке - безвозмездной помощи. Тора строго осуждает того, кто отказывается одолжить бедняку, как сказано: "Пожалеешь своему нищему брату и не дашь ему... - и будет на тебе грех" (Дварим 15:9; см. 56-ю запрещающую заповедь). Эту заповедь обязаны соблюдать всегда и везде - мужчины и женщины. 63. Заповедь, повелевающая возвращать вещи, взятые в залог, как только они потребуются владельцу Не имеет значения, была ли вещь взята в залог через суд или без суда, силой или с согласия занимающего. Взявший обязан вернуть должнику к вечеру взятую в виде залога подушку, а орудия труда или одежду, необходимые днем, - надо вернуть днем. Тот, кто не возвращает заложенную вещь в нужное время, не только не выполняет эту заповедь, но также нарушает запрет (см. ниже 61-ю запрещающую заповедь). 64. Заповедь, повелевающая прощать долг в год шмита Если должник возвращает долг после того, как прошел год шмита, то кредитор не может взять у него этот долг, а должен сказать: "Я прощаю тебе долг". Однако если после слов кредитора тот, кто возвращает долг, говорит: "Несмотря ни на что, возьми", - то кредитор может взять у него возвращаемое, как следует из тех же слов: "Вот слово шмиты", — слово, сказанное должником. По закону Торы, обязательство прощать денежные долги действительно только тогда, когда действует закон о йовэле (так на языке Торы называется последний год пятидесятилетнего цикла), т.е. во времена Храма. Но мудрецы постановили выполнять эту заповедь и в наше время - с тем чтобы этот закон не был забыт. Впрочем, в наше время, если у кредитора есть прузболь[5], должник обязан вернуть ему свой долг во всех случаях - даже несмотря на год шмита. Эту заповедь обязаны соблюдать мужчины и женщины. 65. Заповедь, повелевающая хозяину позволять работнику есть во время работы плоды земли, над которыми он трудится Устная традиция объясняет, что в этих стихах Торы говорится о работнике. До наступления заключительного этапа работы (гмар мелаха) работник может есть плоды, являющиеся объектом его работы, — как сорванные, так и еще растущие, — в том случае, если именно в результате его действий будет завершена работа с этими плодами, после чего необходимо отделять определенные десятины или халу, без которых плоды запрещено есть[6]. Здесь надо иметь в виду, что работник не обладает правом есть плоды до завершения работы, а может делать это лишь в процессе завершения работы. Как учили мудрецы (см. трактат Бава Мециа 91б): чтобы не наносить ущерб хозяину, теряя оплаченное рабочее время, работникам следует есть плоды, когда они переходят от одной борозды к другой или возвращаются из давильни, — пусть едят по пути, не присаживаясь и не прерывая работы. Сторожу поля или сада запрещено есть охраняемые плоды, т.к. сторож не занимается сбором урожая. Охраняющему уже сорванные плоды, по закону Торы, тоже запрещено их есть; однако, если в данной местности принят обычай разрешать сторожам есть охраняемые плоды (например, это входит в оплату их труда), то они могут воспользоваться таким правом. Эту заповедь обязаны соблюдать всегда и везде — мужчины и женщины. |