Из бесед Любавичского Ребе Песах Шейни
1
Известны слова моего тестя и учителя[1], объяснявшего, что Пейсах Шейни[2] означает "нито кейн фарфалн" ("никогда не говори 'пропало'"). Всегда есть возможность исправить, даже у того, кто был нечист, или находился в "далеком пути", и даже несмотря на то, что это было "лохэм" - умышленно, несмотря на все это - исправление возможно.
Эти слова - урок и указание в отношении hискашрус[3] к Ребе[4]:
Есть те, кто никогда не были у Ребе. Есть также те, кто видел Ребе неоднократно, но это не подействовало на них, будто они вовсе не были у Ребе. Им лишь кажется, что они видели Ребе.
Это подталкивает их к мысли, что сейчас уже поздно и все потеряно.
Идея Пейсах Шейни - что даже те, кто не принес пасхальную жертву во время первого Пейсаха, и даже если это было по их вине ("лохем"), могут исправить прошлое посредством принесения пасхальной жертвы в Пейсах шейни.
Аналогично - даже те, у кого до сих пор не было сознания и чувства[5] и т.д., могут, начиная с сегодняшнего дня и далее, почувствовать, и тем самым исправить прошлое.
И поскольку Ребе не одинок и хасидим не одиноки, посредством силы Ребе, которая заключена в хасидим, также сейчас они могут проникнуться чувством связи с Ребе, даже если до сих пор это казалось невозможным.
2
Один из способов для этого - представить себе образ Ребе:
Каждый, кто был у Ребе на йехидус[6] - пусть представит себе лицо Ребе, когда он входил к нему на йехидус. А те, кто не видели Ребе, пусть представят себе его лицо посредством фотографии.
Видеть фотографию Ребе - подобно видению его лица, и в этом есть преимущество перед изучением его Торы, подобно превосходству видения над слышанием.
И когда они сосредоточат свою мысль, вглядываясь в черты лица Ребе, это пробудит в них сознанию и ощущению ("дерhерн") связи с Ребе, даже если до сих они не обладали ни тем, ни другим.
3
На первый взгляд, странно: возможно ли, что в прошлом, когда он был на йехидус и видел Ребе, у него не было сознания и чувства связи с Ребе, и почему оно возникнет сейчас?!
И ответ на это: мы находим аналогию этому в словах Хазал: "До сорока лет человек не постигает глубину мысли своего учителя[7]". Из этого ясно, что после сорока лет "постигает глубину мысли учителя":
Не имеется в виду, что сейчас, сорок лет спустя, он должен снова увидеть своего учителя и услышать от него слова Торы, и тогда он "постигнет глубину мысли... ", но, что после сорока лет "постигает глубину мысли. .." в отношении тех вещей, которые он учил у него сорок лет назад. Хотя в свое время, когда он видел своего учителя и учился у него, он не постигал глубину его мысли, тем не менее, через сорок лет он удостаивается постигнуть глубину его мысли.
И подобно этому: даже если в свое время у него не было сознания и чувства связи с Ребе, тем не менее, сейчас - посредством того, что он представит себе лицо Ребе - у него может возникнуть сознание и чувство связи с Ребе.
И так или иначе, есть у него такое сознание и чувство или нет, это не наше дело, мы же должны исполнить то, что возложено на нас.
Ясно, что намерение Ребе будет исполнено в любом случае, но, для того, чтобы это было с милостью и милосердием, мы должны стремиться сделать то, что Ребе требует от нас, сосредотачивая свою мысль на этом снова и снова, к тому же "союз заключен, что агитация - также в отношении себя самого - не проходит бесследно", и в конце концов сосредоточение мысли принесет свои плоды таким образом, и он будет осознает и почувствует ("дерhерн").
[1] Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, Шестой Любавичский Ребе.
[2] Четырнадцатое число второго месяца (считая от нисана) называется "Второй Песах" ("Пейсах Шейни"). В этот день могли принести Пасхальную жертву те, кто не смогли сделать это во время самого Песаха. Вот что говорится об этом в Торе: (Бемидбар 9,6-11) "Но были люди, которые были нечисты от (прикосновения к) умершего и не могли совершить песах в тот день; и пришли они пред Моше и пред Аароном в тот день; И сказали те люди ему: Мы нечисты от умершего; почему же лишимся (права) принести жертву Господу в ее пору назначенную среди сынов Исраэля? И сказал им Моше: Подождите, я услышу, что повелит Господь о вас. И говорил Господь Моше так: Говори сынам Исраэля так: Если кто-либо будет нечист от умершего или (будет) в дальнем пути из вас или в поколениях ваших, и должен он совершить песах Господу, То во втором месяце, в четырнадцатый день в межвечерье совершат это, с опресноками и горькими травами должны есть его".
[3] Духовная связь с праведником. Концепция "связи с праведником" является одной из основополагающих концепций хасидизма. В книге Тания (гл. 2) говорится: "в каждом поколении есть главы еврейского народа, души которых представляют собой голову и мозг по отношению к массе народа и людям, несведущим в Торе; и таким же образом души относятся к душам, ведь каждая душа заключает в себе ступени нефеш, руах и нешама... нефеш, руах и нешама несведущих в Торе людей получают питание и жизненную силу от нефеш, руах и нешама праведных и мудрых глав народа своего поколения". Базой для данной концепции можно считать следующую сентенцию Талмуда (Ктубот, 111b): "в словах "И быть приверженным Ему" приверженность ученым Торы связана с приверженностью самой Шхине." Посредством hискашрус (связи) с праведником, который является "корнем" его души, человек способен по-настоящему реализовать свой духовный потенциал, (прим. переводчика)
[4] Ребе говорит здесь о своем тесте - рабби Йосеф Ицхаке, умершем за несколько месяцев этого. Основываясь на каббалистической концепции, гласящей, что "праведник после своей смерти присутствует во всех мирах и в этом мире еще более, чем во время своей физической жизни" (см. Тания ч. 4 гл. 27), Ребе говорит здесь о том, что духовная связь с праведником не только не ослабевает после его [физической] смерти, но становится еще сильнее, (прим. переводчика)
[5] Связи с праведником (прим. переводчика).
[6] Аудиенция (у Ребе)
[7] Авода Зара 5, 2