"Душа" от "дыхание" - Рав Шломо Карлебах -
"Душа" от "дыхание" — Рав Шломо Карлебах —
«Душа» от слова «дыхание». Дыхание – это жизнь. Так же как каждое дыхание – это новый вздох, так же душа человека обновляется постоянно, каждую секунду.
(В частности, это говорит о том, что не бывает так, что человек зафиксировал какое-то состояние к Богу – в следующую секунду он ощущает совершенно другое чувство. Есть иногда какие-то моменты святости, моменты любви, моменты страха, какие-то эмоциональные моменты. Рав Шломо говорит: это все одна секунда. Ты вздохнул, выдохнул – и это ушло. Это очень важно.
Как говорил в свое время Йуда Ифрах, нельзя взять из прошлого какую-то эмоцию и перенести в на следующий момент, так не бывает.
Каждый раз есть новая душа и каждый раз есть новое состояние.
В этом контексте нет смысла даже взять какое-то хорошее состояние из прошлого и попробовать его прилепить на настоящее.
Скорей всего, нет.
Человек должен думать: «Хорошо, это то, что я чувствовал в тот момент. Сейчас я чувствую что-то другое». Вопрос – что я чувствую сейчас, а не что я хотел чувствовать так же, как было когда-то.
Есть, конечно, обратное соображение тоже, но в основном, по крайней мере, с точки зрения этого учения р. Шломо, я бы сказал, что каждая душа, каждый вздох отдельный, уникальный. И поэтому каждое ощущение каждой минуты человека другое.
Это одна из причин, почему очень тяжело готовиться к уроку. И, кстати, есть вопрос – правильно ли вообще готовиться к уроку или нет?
Аналогичная тема – нужно ли начинать урок вовремя. Рав Ицхак никогда не начинает вовремя, это известно. Вопрос – на полчаса, час или два задержка…
Но есть еще один момент – готовиться ли к уроку. В хасидизме есть два подхода: один подход – что надо готовиться, другой подход – что нет. Почему? Потому что если ты готовишься, то ты говоришь более правильно, более точно, более ясно. Но если ты говоришь без подготовки – ты говоришь что-то от души. И хасидизм задает вопрос: что лучше так, а что лучше так?
На самом деле это один из вопросов Служение Всевышнему.
Недавно я пришел на миньян и понял, что я не хочу молиться здесь.
Или я не хочу молиться с этим людьми, или я не хочу молиться в этом месте, или что –то еще.
Но было чувство, что я не в своей тарелке. Было читать Тору, послушать Тору я пришел, но потом ушел домой.
Это тоже соображение, как правильно. Молись, когда тебе хочется молиться. Или когда тебе совсем не хочется молиться, то не молись.