В шабат обдумывал эту идею - "жалости к Богу" - о которой говорил здесь рав Штензальц.
Вечером перед минхой заглянул в Сипурей Маасиют (Истории рава Нахмана). У меня есть с комментарием - и я начал читать с начало -
И рабби Нахман говорит, что Царь у которого было 6 сыновей и одна дочь, и царь очень любит эту дочь, и в один момент он разозлился на свою дочь и сказал "пусть нечистой заберет тебя"
И я решил посмотреть что говорит комментарий.
Комментарий говорит что 6 сыновей это 6 сфирот.
А дочь - это малхут.
А что означает "гнев" царя на свою дочь?
Он объясняет, что это идея цимцума и халаль а-пануй (сжатия и пустого пространства)
Дальше объясняется, что "сжатие" или "пустой пространство" в сущность означает сотворение клипот (зла, нечистых сил)
Без существования таких сил мир не может существовать.
Это с одной стороны.
С другой - дальше говорится в истории, как царь ищет свою дочь и плачет о ее пропажи
И здесь - концепия о которой говорит рав Штейнзальц. Жалость к Всевышему - это в связи с цимцум и халаль - и с одной стороны без этого нет творения а с другой стороны - цадиким, праведники - жалеют Творца из то, что он сотворил эти силы зла.
В известном смысле, без жалости праведников - мир не может существовать, ибо иначе только силы зла без того, чтобы уровневесть их жалостью праведников - мир не может жить.
Отсюда - насколько идея именно жалостьи а не "суда" это суть мира.
Если бы мир был только на суде - это могло было быть если бы не было разбияния сосудов.
Но после того что есть разбиения сосудов - мир стоит только на жалости праведников к Всевышнему и жалости Творца к миру и каждом созданию