Уроки по книге «Сод Гашем Лиреав»

Совет, который дает Алтер Ребе, как пробудить веру в собственной душе: начать об этом размышлять как можно глубже. Праведнику вообще не требуется углубленное размышление, ибо он немедленно вспоминает истину, видит эту истину против своих глаз буквально, и это оказывает на него немедленное воздействие. Но что же делать тому, на кого это не действует? — Можно попробовать искать разного рода сгулот[2]. Сгула — это нечто, что не имеет прямого отношения, ты не можешь различить явной связи между этой сгула, и между той проблемой, которую ты пытаешься с ее помощью решить. Но в том, что связано с тикун а-брит[3], с тикун-а-шлеймут[4], это не работает. Невозможно исправить тикун-а-брит с помощью сгулот. Объясняется в хасидут[5], что этого тикун можно достичь только тем, что ты посвящаешь себя этому целиком. Здесь есть хороший пример на это. Алтер Ребе не пишет, «дай цдаку». Цдака, конечно же, может помочь. Она даст тебе заслуги, и тогда, может быть, это поможет раскрыть в себе трепет перед Вс-вышним, но он не пишет так. Он пишет, что если это не работает, то надо сконцентрироваться на этой мысли снова и снова, пока это не «включится» у тебя и не заработает.

Пнимиют Торы — это даат, а даат это всегда аспект руах акодеш. Руах акодеш — это не когда Вс-вышний говорит с тобой, это твоя душа говорит с тобой. Баал Шем Тов говорит: «душа человека научит его» и это относится к нишмета дэорайта[4]. В писаниях Аризаля говорится, что раскрытие йехида души бесконечно выше, чем раскрытие Элиягу. Когда Элиягу раскрывается праведникам — это раскрытие свыше. И поэтому Аризаль говорит, что раскрытие души самому человеку бесконечно выше. И это есть аспект руах акодеш. Ибо корень души в Эйн Соф[5], она «часть Б-га свыше действительно», и это выше, чем любая Тора, которая может раскрыться, и поэтому это есть источник истинного обновления в Торе

Брит означает иткашрут[1], связь со Б-гом, которая выше, чем сознание и постижение[2], а пгам а-брит — это когда человек не связан с Б-гом, когда он забывает. Основа брит — это даат[3], «и Адам познал», а пгам-а-брит это пгам (повреждение) в даат. Тот, кто «связан» («мекушар»[4]) — может смотреть в любое место, и это не повреждает ничего, он только видит Элокут, как это сказал рабби Леви Ицхак. То же самое, как понятно, в противоположном направлении. Нужно понимать, что это основа в исправлении брит, в исправлении шлеймут[5]. Брит это истина («эмет»), и «хранить брит» означает, прежде всего, говорить только истину, не искривлять ее. Это первая галаха в Шулхан Арухе, «не должен стесняться тех, кто насмехается над ним в служении Вс-вышнему». Рабби Нахман говорит, что истина есть только одна, и если ты льстишь людям — даже в мысли — ты повреждаешь качество эмет. Это основа основ.

Что такое брит-мила для еврея? Это сознание, что весь свет, которой раскрывается мне — это не ради меня. Я — это не цель. Весь свет, все способности, все силы, которые есть у меня — даны мне только для того, чтобы я передал это дальше, я только посредник. Когда свет раскрывается такому, кто «не обрезан» — когда ему раскрывается немного света — это конец для него. Это суть понятия «орла» («шкурка») в духовности. Хазаль задают вопрос, почему Вс-вышний сотворил человека необрезанным, почему не создал его изначально обрезанным? Орла означает мысль, сознание, что я — это конечная цель, конечная инстанция. Так человек создан. Но это орла, которую следует убрать и отрезать — убрать эту мысль, что я — конечная станция. Если я не конечная станция — то мой брит должен действовать, я должен воздействовать на окружающий меня мир. Это аспект праведника, который ощущает себя, что он только соединяющий посредник. Я лишь соединяющий посредник между сокрытием и раскрытием. Это основа тайны брит мила у еврея. Поэтому говорят, что цадик (праведник) — это всегда машпиа — «и Йосеф продает хлеб всему народу страны». Он сам только функция, и все, что раскрывается ему — он только как посредник между сущностным светом и раскрытием для другого. Он сам — только посредник между хаш и маль.

Рав Ицхак Гинзбург, «уроки по книге Сод аШем лиреав», т. 1 стр. 64 гл. 2 Это продолжение уроков рава Ицхака Гинзбурга по его книге «Тайны Вс-вышнего боящимся его». В трактате Хагига сказано, что «не передают тайны Торы но только тому, чье сердце беспокойно внутри него». Рав объясняет здесь, что это означает. Собственно, само слово «передают» — наверное это самое важное здесь. Тайны Торы невозможно «постичь», но можно их «получить». Каким образом ты можешь «получить» тайны Торы? — Если только твое сердце будет беспокойно внутри тебя. Рав объясняет в этом уроке, что это означает. Слова рава в его оригинальной книге выделены жирным шрифтом. Комментарии — тоже рава — идут обычным текстом