Рав Ицхак Гинзбург, «уроки по книге Сод аШем лиреав», т. 1 стр. 64 гл. 2
Это продолжение уроков рава Ицхака Гинзбурга по его книге «Тайны Вс-вышнего боящимся его». В трактате Хагига сказано, что «не передают тайны Торы но только тому, чье сердце беспокойно внутри него». Рав объясняет здесь, что это означает. Собственно, само слово «передают» - наверное это самое важное здесь. Тайны Торы невозможно «постичь», но можно их «получить». Каким образом ты можешь «получить» тайны Торы? — Если только твое сердце будет беспокойно внутри тебя. Рав объясняет в этом уроке, что это означает. Слова рава в его оригинальной книге выделены жирным шрифтом. Комментарии — тоже рава — идут обычным текстом
**
И вот, сказано, «не передают тайны Торы, но только тому, чье сердце беспокойно внутри него»
Мы говорили о том, что «каббала» означает способность принять, получить, и здесь говорится, что предварительное условие для этого. Если ты хочешь действительно принять, получить, тайны Торы, ты должен быть доэг. Что это означает?
Условие «сердце его беспокоится внутри него» это основное условие, без которого невозможно служение итбоненут[1] — тшува илаа[2] — вообще. И это есть истинная цельность («нет ничего более цельного чем разбитое сердце»). Когда он чувствует в своей душе, насколько он далек от Вс-вышнего, Б-га его, насколько он далек от истинного постижения Его единства, как Он все и как все Он — что «нет никого кроме него» действительно
Сосуд для служения итбоненут — «сердце его беспокойно в нем»
Чем больше сознание человека проникается мыслью, что «тебе было явлено, что Вс-вышний он Б-г, нет никого кроме него» - если только он делает честный самоотчет в своей душе, он немедленно видит, что он далек от этого совершенно. Если это не волнует его совершенно — он вообще не будет сосудом. Это должно быть настолько важно для него, что его жизнь - не жизнь без этого. Это сущность. Если «нет никого кроме Него», а ты вообще не там — ради чего ты вообще живешь? Ты живешь ложью. В хасидизме это называется, что это ногеа, это трогает тебя, это затрагивает самые глубины твоей души. Если это не ногеа тебе, то сколько бы ты ни думал об этом, это тебе ничем не поможет.
Если ты прочитал в газете, что некто заработал миллиард долларов или выиграл в лотерею миллион — это прекрасно, но это не заставит тебя плясать от радости. Но если тебе сообщат, что это ты выиграл миллион в лотерее — это заставит тебя танцевать, это затронет тебя до самой глубины твоей души.
То же самое в отношении горя. Если с твоим соседом произошло несчастье, то ты, конечно, участвуешь в его горе, но если это твое личное горе и твое личное несчастье — это затрагивает тебя «до самых костей».
На самом деле, если ты хасид, то также горе твоего ближнего должно трогать тебя до самой глубины души. Хасид это тот, кто радуется радости своего товарища как будто бы это его личная радость, и огорчается страданию своего товарища, как будто бы это его личное страдание, и даже еще больше. Алтер Ребе говорил, что хасид это тот, кого волнует то, что происходит с его товарищем больше, чем то, что происходит с ним самим. Так или иначе, пример того, что означает ногеа приходит отсюда.
Поэтому можно изучать каббалу и хасидут в течение целой жизни, но если это не ногеа - это не дает ничего. Это только как какое-то внешнее знание. Это смысл выражения Хазаль «сердце его беспокойно внутри него»: это так важно для тебя, что твоя жизнь не жизнь без этого. Есть несколько записок р. Айзика из Гомеля к Алтер Ребе, в которых он умоляет его раскрыть ему (тайны учения) хасидизма на йехидут[3]. Он пишет, что если Ребе не раскроет ему эти тайны, он умрет. Это не шутка, это настолько важно для него. Многие люди выходят после урока, и не знают, ради чего они пришли. Иногда проблема в том, что какие-то вопросы были недостаточно ясно разъяснены. Но основная проблема как правило в самом человеке. Если тебе это не ногеа по-настоящему, то никто в мире не способен научить тебя этому.
Действительно, праведник способен раскрыть и пробудить тебя как бы в аспекте макиф, пробудить твою душу Свыше, и тогда ты почувствуешь, насколько это важно для тебя. Это раскроет его рацон[4], его кетер[5]. Это поможет ему почувствовать, что это ногеа ему.
Об этом говорят Хазаль (мудрецы), что «женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал ее сосудом». «Муж», то есть праведник, может создать «сосуд». Сосуд означает ощущение пустоты. Сосуд это нечто пустое, и если ты не ощущаешь этой пустоты, то ты не сосуд. Женщина заключает союз только с тем, кто превращает ее в кли (сосуд). Хасиды объясняют, что это союз, который хасид заключает с Ребе. Ребе дает тебе почувствовать, насколько ты пуст, и это действительно трогает тебя до такой степени, что твоя жизнь не жизнь. Тот, кто способен помочь тебе достичь такого состояния — это настоящий «муж», настоящий цадик (праведник). Потом уже ты сам можешь стать машпиа, можешь учить других людей.
Говорится, что от первого соития, «соития заповеди», не рождаются дети. Для хасида, как мы сказали, это означает, что «сердце его беспокойно в нем», и чем больше есть даага (беспокойство), тем больше есть тшука (стремление), «к мужу твоему стремление твое» - стремление, чтобы у него родился сын.
Почему люди делают тшуву? - Они ощущают пустоту в своей жизни. Без этого ощущения пустоты это не трогает тебя совершенно. Есть в этом много ступеней. Есть кто-то, кто сразу так чувствует. Другие чувствуют так, и делают тшуву, и ему уже хорошо, он уже «мабсут[6]». Но есть такие, что сколько бы они ни учили Тору и исполняли заповеди, они постоянно так ощущают. Чем больше он исполняет заповедей, тем больше он чувствует, что «сердце его беспокойно в нем». Это есть настоящий шифлут, и это единственный сосуд, с помощью которого можно воспринять пнимиют (внутреннее измерение) Торы.
[Рабби Нахман как-то встретил своего ученика, рабби Натана, в субботу, и заметил, что он грустен. Рабби Нахман сказал, что хотя есть только заповедь онег (наслаждения) в субботу, но даже в субботу есть заповедь радости. Рабби Натан ответил, что у него теперь есть еще одна причина для грусти. Есть еще что-то, в чем он «не в порядке», то, что он не весел в субботу. Это может относиться также к нашему вопросу]
Подобно тому, как «цель постижения — постичь, что постижение невозможно», так же начало истинного поиска Б-га - это сознание того, что он не ощущает Вс-вышнего в глубине своей души.
Здесь есть некоторый хидуш, некоторая новость. Одно из первых учений Баал Шем Това в Кетер Шем Тов[7] интерпретирует слова Хазаль, что «конечное знание состоит в том, что постичь невозможно», нужно постичь все, чтобы не знать. Он комментирует там слова Хазаль, «лучше бы меня оставили, но Тору мою соблюдали». Баал Шем Тов объясняет, лучше бы оставили меня из этого исследования, постичь, насколько возможно постичь, и только потом пусть оставят меня. «Оставить меня» означает постичь что «мысль совершенно не способна тебя постичь». Не сразу оставлять Вс-вышнего, но только в конце, только после того, как достигают ступени «конечного постижения, что постижение невозможно».
Так в отношении последней ступени, в отношении «конечного знания». То же относится к начальной ступени, относительно начала поиска Б-га, для того, чтобы начать искать. Также здесь требуется постижение того, насколько он далек от постижения Б-га в глубине своей души. Различие в том, что в начале это сознание заставляет его искать Б-га, но в конце это результат, вывод. В начале это его не-знание, это не-знание ребенка, который не знает. Но в конце он достигает «конечного сознания, что не возможно постичь».
Почему в начале он хочет постичь? Потому что у него есть даага (беспокойство). Настоящая даага от шифлут и ощущения насколько он далек от Вс-вышнего. Это начало его пути.
Что из этого (из такого сознания), что «сердце его беспокойно внутри него» и жаждет его душа Б-га, ибо он благ, и без Него его жизнь не жизнь совершенно, про него сказано «поселюсь и с разбитым и униженным духом, оживить дух униженных, и оживить сердце разбитых» (и как он возвращает их к жизни? Тем, что передает им тайны Торы). Ему сообщают тайны Торы, чтобы оживить его душу великой радостью.
Это после того, как он становится мекабель, сосудом, способным воспринять, когда он ощущает собственную пустоту, и «сердце его беспокойно внутри него», постоянно, все время. Но Мителер Ребе говорит, что это качество, что «сердце его беспокойно внутри него» - становится чем-то подсознательным, чем-то, что не должно присутствовать в сознании. Это становится его природой, природой хасида, природой сломленного сердца. Но это не означает, что он думает об этом постоянно. Не следует думать об этом совершенно. Это природа, это сосуд, который подготавливает тебя принять всякую вещь. Если это распространяется в сознание — это не есть хорошо, это может породить ацвут. Поэтому Мителер Ребе пишет, что требуется только тамцит («эссенция») моро шхоро (меланхолии), в глубине сердца, в подсознании.
И стать «свечой, дающей свет» множеству душ — раскрывая их недостатки и наполняя их недостатки
Здесь есть явная параллель с благословением «Творящий множество душ». Благословение говорит «творящий множество души и их недостатки». И цель в том, чтобы оздоровить души, и осветить их. Но здесь добавляется, что освещают их посредством того, что раскрывают их недостатки. Сначала нужно почувствовать, то что тебе не хватает, и после этого можно также восполнить этот недостаток. Можно сотворить «множество душ» только посредством «их недостатков», что сначала эти души сами ощутят свой недостаток, и только после этого они смогут наполниться. Без ощущения, что тебе чего-то не хватает, это не начнет двигаться, это не ногеа. И само собой не может оказать никакого действия. Это есть внутренний и истинный путь, как следует обучать Торе: раскрывать недостаток и наполнять недостаток.
Пока не прийдет Мошиах, в скором времени, в наши дни, амен.
[1] Углубленное размышление. Обычно переводится как медитация, но в одном из следующих уроков рав объясняет, что итбоненут и медитация это в сущности две противоположности. Об этом идет речь далее, пока же только о предварительном условии для всего постижения тайн Торы.
[2] Высшая тшува. Объясняется в Тании (Игерет аТшува, гл. 8) что высшая тшува это изучение Торы с любовью и страхом. Поэтому рав здесь употребляет эти два понятия — высшая тшува и итбоненут как синонимы. Высшая тшува это итбоненут, и итбоненут это высшая тшува.
[3] аудиенция
[4] Воля
[5] Корона. В хасидизме это синоним понятию «воли»
[6] Доволен жизнью (израильский жаргон)
[7] «Корона доброго имени», сборник учений Баал Шем Това, собранных и записанных его учениками.