Пойкеах иврим

בס"ד

Книга Пойкеах иврим

Глава 1

Каждое утро, как только он просыпается ото сна, первая его мысль и желание должны быть в мысли о раскаянии, т.е., напомнить себе обо всех грехах и всех дурных мыслях, которые есть в нем. После этого немедленно пусть скажет Теhилим с очень и очень сломленным и разбитым сердцем, из самой глубины своего сердца, и это не должно быть деланой сломленностью.

Глава 2

Противоположность этому, когда начинают вкладывать первую мысль и желание в дурные вещи, и в особенности, в стремления к разврату, и прочие дурные вещи, тогда он приводит себя в глубины зла, и за этим он идет весь день, ибо первая мысль и желание – это основное. Поэтому следует немедленно взять к сердцу и говорить Теhилим, и в особенности, капитл 51, ибо это есть великое исправление для тех, кто совершил тяжкие грехи, т.е., связь с замужней женщиной и т.п.

Глава 3

"Кол левовойс дойрейш Гашем[1]", это означает, что Вс-вышний смотрит на нкудас а-лейв, точку истины в глубине сердца, насколько это совершенно истинно, и насколько сломлено его сердце, и ведет ли это к цели, а не поверхностно, так, как говорит Писание "коройв Гашем ленишберей лейв[2]", т.е., тот, у кого глубокая горечь в сердце, и он истинно и постоянно очень сломлен в глубине своего сердца от своих хатойс неурим[3], и хочет иметь возможность подняться, и не потерять свою душу, хас ве-шолом[4], тому помогает Вс-вышний и дает ему большую помощь, чтобы сделать тшуво[5], т.е., Он очень укрепляет его в его мысли и в его сердце, как он желает этой мысли, так дают ему целый день и в "уйди от зла" в практическом действии, и также в мысли и желании отворачивается его сердце от всех дурных вещей, даже не смотреть глазами на то, что нельзя смотреть, и как это исследовано и проверено на практике.

Глава 4

Время, когда баал тшува[6] должен сломить свое сердце - это два времени. Первое - перед сном, т.е., именно когда он говорит крияс Шма ал hамито[7], и когда он произносит видуим[8], он должен вспомнить обо всех своих грехах молодости, все в деталях, с четким счетом души, и он должен для себя принять твердое решение, что в дальнейшем он не будет этого делать, хас вешолом, ибо основа тшувы - это именно оставление греха в действии, что нужно выбросить первые дурные дела и грехи, как говорит Писание, йаазойв рошо даркой веиш овен махшевойсов[9], и видуй[10] с истинно сломленным сердцем - это большое укрепление, чтобы истинно сделать тшуво навсегда, и еще одно действие истинной исповеди со сломленным сердцем, что с Небес имеют на него великую жалость, чтобы помочь ему и простить все его грехи и дурные мысли в прошлом, как говорит Писание "мойдэ веойзев йерухом[11]", тот, кто исповедуется именно, и оставляет в практическом действии - он будет помилован, т.е., великий рахмонус[12] на его душу, чтобы она не потерялась и не пропала в нечистых клипойс[13] хас вешолом.

Глава 5

Другое время, когда баал тшуво должен сломить свое сердце, это рано утром каждый день, когда он просыпается ото сна, как говорилось выше, и каждый понедельник и четверг и канун рош хойдеш, баал тшуво должен говорить видуй "ал хэйт" после молитвы минхо именно шепотом, и когда он говорит ал хэйт шехотону лефонехо, он должен вспомнить обо всех грехах, и должен выговорить все свое сердце, что он истинно раскаивается и его сердце очень болит за прошлое, и в будущем он не будет этого больше делать, хас ве-шолом, и пусть плачет – он должен плакать из глубины сердца, слезами он должен умыть лицо свое, это большое исправление для пгам, который он повредил в цэлем Элойким[14], как сказал царь Давид: "асхэ бехол лайло митоси, бедимоси арси амсэ[15]", и так он должен делать каждый день перед сном, читая крияс шма шеал hамито, и в видуй, который он говорит, и в особенности – в посуке "бейодхо афкид рухи[16]".

Глава 6

Тшува разделяется на две части. Одна часть – это тшуво в действии, которая называется "оставление греха", как говорилось выше. Другая часть – это тшува в сердце, которая называется тшуво пнимис, из глубины сердца, с плачем и исповедью все дни, как говорилось выше. Тшуво в действии – следует постоянно держаться, чтобы не забыть, хас ве-шолом, т.е., не отвлечь свою мысль, и не думать сделать ничего дурного, хас ве-шолом, тем более, не входить намеренно, хас ве-шолом, в такое место, где можно упасть в дурном, хас вешолом, поскольку даже если он вкладывает намеренно свою мысль чтобы думать о разврате, или тому подобном, он уже называется "рошо[17]", который не хочет делать тшуво, и даже если несколько раз он пробуждается истинно чтобы делать тшуво, но это не истинно, поскольку он возвращается к своей нечистоте намеренно хас ве-шолом.

Глава 7

Истинная тшува – это только, прежде всего, мысль в мозгу, и желание, называемое "желанием сердца", чтобы решение было твердым, чтобы не делать того, что нельзя делать, и истинно раскаяться за все грехи прошлого – это добрый знак, и когда остерегаются в мысли, и не допускают в мысли думать о дурном, тогда само собой сердце не будет желать делать ничего дурного, хас ве-шолом.

Глава 8

И еще одна вещь в корнях тшувы – для мысли и для сердца – это глаза, не разрешать глазам видеть, и тем более – разглядывать, т.е., не смотреть сознательно на красивых женщин, тем более – не разговаривать с ними много, и не проводить с ними время намеренно, поскольку это разжигает огонь и жар страсти в сердце, и тянуться за дурным, в чем раньше уже споткнулись. Сказано, что глаза называются "маклерами", чтобы привести страсть в сердце, а сердце – "маклер", чтобы привести в действие, чтобы исполнить грех практически. Общий принцип – что "глаз видит, и сердце желает, и это причина для всех баалей тшуво, которые не сделали полную тшуво, и падают снова в тумъо[18], рахамоно лицлан, и это проверено и испытано.

Глава 9

Даже люди, которые не совершали тяжелых грехов, им это также очень сильно вредит. От этого может произойти поллюция, и еще худшее, рахамоно лицлан, и даже женщинам – это вредит еще более, у них это как будто бы совершенно "разрешенная" вещь, смотреть на красивых мужчин, и говорить с ними много, и от этого им снятся ночью дурные сны о совокуплениях, и от этого их дети рождаются с болезнью, называемой "дурные вещи", и за наши великие грехи, не все дети, но только пятая часть, и это за этот грех.

Глава 10

Еще одна вещь есть в корнях полной истинной тшувы, чтобы не быть в hойлелус[19] и лейцонус[20], то, что называется на идиш "фрейлихкайт ин hарц", с лейцонус, т.е., это есть распущенность в сердце, распущенное сердце, чтобы говорить много, чтобы делать таавойс[21] этого мира, обжираться и напиваться, позволять сердцу находиться в распущенности и веселье – это совершенная противоположность тшуве, ибо если он действительно разбит от своих грехов молодости, и дурных мыслей и грехов, и даже от греха поллюции – излияния семени впустую, рахамоно лицлан, как он может иметь такую наглость, чтобы говорить много пустых слов, hойлелус и глупостей, даже если это не оскверняет уста, и отдаваться обжорству и пьянству. Он не помнит своих дурных дел, и грехов, что он должен делать множество сигуфим[22] и таанисим[23], чтобы исправить свою душу, а он берет еще и добавляет на себя, чтобы потерять свою душу совершенно, с фришкайт и hойлелус и дурными страстями, которые приведут его снова к первоначальному {греху}, что ему уже ничего не поможет, у него никогда уже не сможет быть сломленное сердце, и он будет из тех больших грешников, которым не помогает никакая тшува, и им не позволяют делать тшуво, т.е., дурное начало подталкивает их к hойлелус и лейцонус и фришкайт и дурным страстям, для того, чтобы они пропали без тшувы, хас ве-шолом.

Глава 11

И снова – истинная причина того, что мы сказали, что основа истинной тшувы – это сломленность сердца от грехов молодости истинно – несомненно, знак этого – что он никогда не может возвысить свое сердце, чтобы отдаться делам этого мира, чтобы быть в hойлелус и лейцонус и в еде и питье и заботах о заработке, чтобы жить в достатке а не в бедности – нет никакого сомнения, что тогда он не сломлен истинно, но только поверхностно это его взволновало на одно мгновение, и он снова упадет в дурное без сомнения. И на это сказали мудрецы – "грешники полны сожалений", грешники постоянно в сожалениях, поскольку на один момент они делают тшуву, и после этого они снова грешат тем, что идут за распущенностью своего сердца, как говорилось выше. Следовательно, они всегда в сожалениях, и Вс-вышний не принимает фальшивого баал тшуво, и он возвращается к своему дурному поведению, и изгоняют его, чтобы он никогда не мог сделать тшуво.

Глава 12

Тем не менее, нет обязанности на баал тшуво, чтобы он делал себе сигуфим[24], и склонял голову, и чтобы было видно снаружи, что он сломлен, главное – это сердце, чтобы это было истинно в сердце. Вс-вышний говорит: дай мне твое сердце и твои глаза, тогда я буду знать, что ты – мой, и мудрецы говорят, что даже если он будет поститься сто постов, это не так хорошо, как истинная сломленность в сердце, но не показывать это наружу, как это делают "прушим", наоборот, баал тшуво должен быть в радости, что он отвернулся от дурного к добру, и от смерти к жизни, и не возвышать свое сердце, чтобы говорить много пустых слов, и он должен быть очень низок перед всеми людьми, поскольку все – лучше него, даже если его будут сильно проклинать – он должен принимать это с любовью, как искупление своих грехов, и не обжираться и не напиваться, но только тогда, когда время для этого – т.е., во время праздника, и тем более, не быть в hойлелус и лейцонус, как говорилось выше. И он всегда должен находится среди Б-гобоязненных евреев, и не присоединяться к грешникам, как сказано, "ашрей hоиш ашер лой hолах баацас решоим[25]…"

Глава 13

Сказано "вехатоси негди сомид[26]". Этот посук сказал Довид hа-мелех, что его грехи стоят напротив него постоянно, это означает, что он никогда не забывал о своих грехах, и постоянно делал за них тшуво, и ставил перед собой постоянно, чтобы его сердце было разбито, так должен каждый баал тшуво делать, он не должен отвлекать свою мысль от своих грехов никогда, даже если он очень занят своим бизнесом, и даже когда все евреи находятся в радости, связанной с исполнением заповеди, или праздник или суббота, он должен взять к своему сердцу, то он хуже всех людей, поскольку он великий грешник, и мысль о раскаянии с великой сломленностью сердца, поскольку он знает свое низкое место, и для себя презренен и отвратителен – на такого дает Вс-вышний свое Провидение, чтобы приблизить его с "йемин мекоревес[27]", т.е., правой рукой, как мы говорим "виминхо пшуто лекабейл шовим[28]", только тех, кто делают тшуво истинно, постоянно, не отвлекая свою мысль от этого никогда.

Глава 14

На это сказали мудрецы, что человек должен делать тшуво, т.е., все дни, и не имеется в виду, что на один момент он должен пробудиться, с большим плачем, и после этого он может отвернуть свое сердце к своим делам, и может снова вернуться к дурному направлению своего сердца, как многие люди обманываются, как грешники, которые не хотят делать никакой полной тшувы, они "полны сожалений", как "согрешу и покаюсь", поскольку для того, чтобы быть истинным баал тшуво, нужно – самое главное – сделать твердое решение в своем сердце, что он не изменится никогда, хас ве-шолом, т.е., он никогда не отвлечется от пробуждения в своем сердце истинно, ибо "все сердца исследует Вс-вышний", и "исследует почки и сердце", невозможно Его обмануть, и само собой, Вс-вышний будет тогда помогать ему.

Глава 15

Основная цель тшувы – исправить свою Б-жественную душу, т.е., то, что он повредил в цэлем Элойким[29]. Общий принцип таков, что есть духовная смерть в Б-жественной душе, т.е., когда Б-жественное умирает в нем, поскольку прервалось дыхание (hевел[30]), через которое душа получает Б-жественную жизненность. Также как про наказание корейс сказано "hикорейс тикорейс hанефеш[31]", так же про тшуво сказано "веhо-руах тошув эл hоЭлойким[32]", нешомо и руах возвращаются к своему источнику жизни, следовательно, от тшувы душа оживает, подобно тому, как мертвое тело становится живым, как сказано "шуву шуву мидархейхем hороим веломо сомусу[33]… hэхофейц эхпойц бемойс hорошо, ки им бешувой мидаркой вехойо[34]", поэтому каждый баал тшуво должен верить, что истинная тшува приводит его к жизни, и вытаскивает его из смерти к жизни, так же как от смерти к жизни в материальности, и поэтому он должен быть в великой радости, и это есть признак истинного баал тшувы, что он находится в истинной радости, от того, что он вышел от смерти и зла к жизни и добру, как сказано "рээй носати лефонехо эс hахаим веэс hа-тойв hа-мовес веhора[35]…" действительно.

Глава 16

Поэтому – по причине, упомянутой выше, баал тшуво должен давать цдоко каждую пятницу и каждый канун рош хойдеш, чтобы оживить свою душу, за это ему дадут жизнь с Б-жественной жизненностью, его душе, которая умерла, поскольку так же как убивающий человека – положена ему смерть, так же – наоборот, тот, кто дает жизнь душе – положено ему, чтобы его вернули к жизни, поэтому сказано "цдоко спасает от смерти", т.е., поскольку цдоко дает жизнь и спасает от смерти в материальности, того, на кого был вынесен приговор, что он должен умереть в материальности, так же цдоко спасает от смерти в духовности – чтобы душа не умерла, и могла достичь своего корня, поэтому каждый канун субботы и каждый канун рош хойдеш каждый баал тшуво должен давать цдоко беднякам и должен поститься, поскольку посты уменьшают его жир и кровь, которые он до сих пор вкладывал в тааво с чужим огнем, и клипа покоится на этом, и основное – это сломленность сердца именно от поста, этим исправляется то, что он дурной страстью повредил в целем Элойким, как был его грех, и посредством цдоко которую он дает во время поста именно – когда тело сломлено – то цдоко может оживить его душу, чтобы она снова стала живой, как говорилось выше.

Глава 17

Говорилось выше в гл. 6 и 7, что основная тшува должна быть в два времени. Во-первых, задуматься в мысли, и желании сердца, чтобы оно было отвращено в мысли твердым решением. Т.е., это не должно быть в мысли и в сознании, и это то, что сказано "велой сосуру ахарей левавхем веахарей эйнейхем, ашер атем зойним[36]…", нельзя поворачивать глаза, нужно закрывать глаза, как сказано "ойцем эйнов мейройс беро[37]", нужно закрывать глаза, чтобы не видеть то, что нельзя видеть, и тем более, не смотреть специально, даже без страсти сердца, а издалека, также нельзя поддаваться глазам, и тем более, сосредотачиваться намеренно, что называется "тот, кто смотрит в место…", и так сказал Иов "ума эсбойнен ал бсуло[38]", "зачем я буду смотреть на девушку", поскольку из этого произойдет hирhур[39] и жажда в сердце. Мудрецы сказали "глаз видит, и сердце желает", глаза и сердце оба – это посредники для греха в действии, и так говорят мудрецы, что привыкнув смотреть на красивых женщин, он несомненно, придет к греху в действии, и особенно, когда женщины одни, баал тшуво не должен стоять с ними и разговаривать с ними, наоборот, он должен убегать и закрывать глаза, для того, чтобы он не пришел к hирhур и желанию, это есть совершенная истина. И даже во время торговли на рынке, или в лавке, он не должен говорить с женщинами больше, чем относится к его бизнесу, и подобно этому женщины, которые сидят в лавках, не должны разговаривать с молодыми людьми, поскольку это очень вредит их детям, как упоминалось выше.

Глава 18

Еще одна вещь – это тшуво в действии, что он не должен делать то, что он делал до сих пор, это есть самая верная истина тшувы по Торе, когда Вс-вышний прощает истинно, как говорится в посуке "йаазойв рошо даркой[40]", это, что поскольку он согрешил в грехе излияния семени впустую, и тем более – еще более серьезные грехи, он не должен это делать в дальнейшем, и должен принять это на себя во время исповеди "ал хэйт", и должен сказать со всем сердцем "ве-ал хатоим…" – за грех, за который полагается малкойс или смерть по решению суда, или смерть от рук небес, как он знает внутри себя, и он должен просить у Вс-вышнего прощения за все его грехи, и за каждый грех, который он помнит, он должен высказать его перед Вс-вышним в своей исповеди, что он не будет это делать в будущем, хас ве-шолом, это есть истинная тшуво, которую Вс-вышний принимает и прощает истинно.

Глава 19

И так говорят мудрецы: "приходящий очиститься – помогают ему Свыше", тот, кто хочет очистить свое сердце от всего дурного истинной тшувой, тогда помогает ему Вс-вышний великой помощью, т.е., от Вс-вышнего посылается очень много добрых мыслей, от которых он само собой становится сломлен в своем сердце, и он отвращается от зла постоянно, и наоборот, хас ве-шолом, "тот, кто приходит оскверниться – открывают ему врата нечистоты", тот, кто хочет осквернить себя дурными мыслями, открывают ему врата нечистоты Свыше, т.е., дурные мысли и помыслы, чтобы он повернулся ко всему дурному, и не дают никогда доброй мысли, сделать тшуво, для того, чтобы он был уничтожен, это тот, кто никогда не делал тшуво и ввел в грех многих людей.