Май

Тора говорит одновременно на множестве языков, и на множестве уровней. Тот уровень, который актуализируется - это зависит от сознания человека. От сознания учителя и от сознания ученика. Алтер Ребе актуализирует тот уровень, на котором "не слышно проклятий". А другой, вполне правоверный еврей - слышит проклятия. И кто-то, находящийся рядом, но поднявшийся уже выше ступени "пшата" и проклятий - падает от этого в обморок...
Экстремальный иудаизм - это вопрос, что делать там, где есть сомнение. Классический ответ: удаляйся от сомнения. Экстремальный ответ: там, где у тебя больше всего сомнений и вопросов там, скорее всего, находится твой шлихут. Ради этого, возможно, твоя душа пришла в мир. Собственно, это хасидут Баал Шем Това. Иудаизм на грани фола? Да.
Рав - это экстремальный иудаизм. Есть обычный иудаизм. Не важно, хасидский или литовский. Иудаизм, где все ясно. Где все определено. Где самое главное - по жизни быть приличным человеком... И есть экстремальный иудаизм. Есть что-то ницшеанское в этой идее. Иудаизм запредельщиков. Где зачастую грань между добром и злом предельно размыта. Где только в самой внутренней точке души ты можешь на самом деле понять, что ты должен делать.
Есть, кажется, только один путь, каким образом человек приходит к Б-гу. Когда происходит нечто, что вдребезги разбивает его ложный имидж, его ложное представление о себе, его "маску", которую он носит на себе - маску, как понятно, человека порядочного, высокоморального и проч. И в какой-то момент эта "маска" разбивается вдребезги. И в этот момент разбиваются также все преграды, отделяющие человека от Б-га. Отделяющие человека от свого настоящего Я. Потом этот момент становится новой точкой отсчета.
Майсу вспомнил. Жестокая, если честно, майса, совсем не характерная для Любавич. Но - из песни слова не выкинешь, известнейшая любавичская майса. Однажды к Ребе пришла женщина. Просить браху на шидух для своей дочери. До того, она, скорее всего, побывала у немалого количества "гитер идн", но что то это не срабатывало. Она решила, что браха Ребе не помешает тоже. Но Ребе был "странный" Адмор. Он не давал браху "просто так". Он условия людям ставил. Руки, можно сказать, выкручивал людям. Использовал, можно сказать, их стесненные обстоятелсьтва для религиозного принуждения. Что же сказал Ребе этой несчастной женщине? Ребе поставил условие: закройте свой бизнес по субботам, и дочь выйдет замуж. Женщина ответила: Но, Ребе, пока она не замужем - мы должны о ней заботиться! Вот пусть она выйдет замуж, тогда мы закроем лавочку по субботам. Ребе ответил достаточно резко, что "А-кадош-барух-у хочет, чтобы Вы закрыли лавочку в субботу. Не надо ставить ему условия"...
А может быть так? Логика сознания - это формальная, жесткая логика. Поэтому, пока человек находится на уровне сознания, и подсознание его выключено - он "обязан" оставаться в рамках жесткой логики. И ему требуется ясность, для того, чтобы действовать. И он испытывает страх перед неопределенностью. Но как только раскрывается подсознание человека - там наоборот. В под(над)сознании - а там, собственно, находится личность человека - наоборот, есть только "нечеткая логика", там все размыто и неясно и интуитивно и моментально.
В последний шабат ученики рава из двух ешив - в Иерусалиме и в Ицгаре - собрались в Кфар Хабаде. Больше всего запомнилось то, что говорил рав Ицхак Шапиро на третьей трапезе. Он основывался на том, что говорил рав, но дал этому собственное толкование. Весь наш мир представляет собой таалума, загадку. Мир - это загадка по определению. Самая главная загадка: что я делаю здесь? Для чего я вообще здесь? В чем состоит шлихут (миссия) моей души в этом мире? Какую пользу я могу принести народу Израиля?
У рава Гинзбурга есть замечательный ворт (связанный с сфирой этой недели), называется עדינו העצני. Пшат этого стиха говорит про царя Давида, что когда он сидел и учил Тору - он был "нежен как шелк". Но когда он выходил на войну - он был "тверд как дерево". Рав объясняет, что это сфират йесод. Такой должна быть сфират йесод. Полная расслабленность в "нормальном" состоянии. И "тверд как дерево" когда нужно действовать.
Базовое определение шифлут следующее: "любой человек - даже идолопоклонник на рынке - лучше меня. Ибо если бы ему были даны те же способности, что и мне, и те же возможности, которые были мне даны - он бы, несомненно, достиг бы большего" Это объяснение стиха "И Моше скромнее каждого человека на земле", приводимое как правило в хасидут. "Даже чем идолопоклонник на рынке" – это добавляет Мителер Ребе в маамаре "Вейасфу" Тридцатая глава Тании посвящена объяснению идеи "и будь низок духом перед каждым человеком" (Пиркей авот, как раз читали в минувшую субботу) http://chassidus.ru/tanya-2/?chelek=1&perek=30 Это определения. Вопрос - что это дает. Почему это важно. Как это воздействует на сознание и подсознание человека. Ответ рава, что шифлут - раскрепощает. Базовая модель шифлут - это царь Давид, танцующий перед ковчегом Завета (можно поговорить подробнее почему). Шифлут приводит к радости и раскрепощению подсознания. Поскольку, как мы говорили, основная идея религии, и особенно пнимиют а-тора (внутренней части Торы, хасидизма) - это актуализация подсознания (собственно, это также тема лаг баомерского урока) - то ключ ко всему это шифлут
Следует считать дни и считать недели. Дни - это точки веры. Неделя - это когда отдельные точки веры сплавляются в нечто качественно новое. Точки веры это мир точек. Мир некудим, мир хаоса, который рушится в конце концов. Требуется линия и плоскость битахон Эмуна, точки веры, может быть также у нееврея. Битахон - это только сыны Израиля
Тора дана в пустыне. Ты хочешь получить Тору, сидя на диване у себя дома под мазганом? Мечтать не вредно. כדי לקבל את התורה צריכים לצאת מהיישוב Мой учитель рав Авром Миллер зацаль как-то сказал: почему говорится дом Аарона благословите Б-га, дом Израиля благословите Б-га, боящиеся Б-га благословите Б-га. Почему про боящихся Б-га не сказано "дом"? - Потому что Б-гобоязненные люди зачастую бывают бездомными... Хочешь получить Тору? Первое условие - выйти из дома в пустыню.
Читал в воскресенье с утра "тикун" хотел добраться хотя бы до конца Танаха... Добрался до Мегилат Рут. Там в конце почти есть такой момент. Боаз сидит в городских воротах и ждет человека который имеет преимущество перед ним в левиратсклм браке. Он называется на иврите "гоэль" (избавитель). Подходит этот человек. Сначала он говорит да, я хочу стать гоэль. Я хочу "избавить" вдову от позора бездетности. Но выясняется, что там начинаются проблемы с наследством и он поднимает руки и говорит: нет, пожалуй нет! Я не хочу уже быть гоэль. Пусть лучше кто-нибудь еще... Короче, он отказывается в пользу Боаза, а остальное история
Когда человек ощущает себя полным ничто - он способен раскрыть свое сердце (и/или кошелек) другому. Но когда он полон самомнения - ему нужно все для себя самого. А для другого места нет. Как найти в себе аспект битуль? Короткая пробежка 42 перехода по пустыне очень, говорят способствует. Подробности в Ликутей Тора на главу
В корне "авера" ("грех") есть те же буквы, как и в корне "בער", который означает "сжигать". Как в "биур хамец" - сжигание хамец. Может быть, это говорит мне, что все "аверот" которые человек совершает ("авера" также от языка "согрешил и перешел путь" как Ребе говорит, авера, "выводит" человека из мира). Но авера также - когда человек делает тшуву - "сжигает" его сокрытое зло.("авера" - есть буквы "ра" - зло), и "разжигает" огонь сущности его души, аспект йехида
Один из самый важных для меня текстов сейчас - из уроков по Сод Гашем, стр. 32 "Тебе говорит сердце мое, ищите лица моего, лица твоего, Вс-вышний ищу я" Рав объясняет, что человек ищет "пнимиют а-лев шели", человек ищет внутреннюю точку своего сердца, которая им потеряна. И посредством поиска этой внутренней точки сердца он также находит Вс-вышнего (ессно аналогия с Игерет АКодеш 4) Что означает искать внутреннюю точку сердца, которая потеряна?
Рав говорит, что эмуна - это "итбодедут". "Выйти из мира", "выйти из йишув (из населенного места)". Есть только ты и Он. это называется "итбодедут" - как два близких друга, есть только они, мир вокруг как бы не существует. Битахон, это "итбоненут" - это "вернуться в мир", это снова вернуться к "деталям реализации". И чем больше деталей реализации - тем лучше этот итбоненут. Я подумал, что в сущности, эмуна — это аспект «паним» (лицо). Ты с Вс-вышним лицом к лицу. А битахон — это «ахор» (спина). Рав уподобляет «кав» позвоночнику — позвоночник выходит из «моах а-даат», который находится в задней части мозга, и также сам позвоночник находится сзади. Почему недостаточно только одного аспекта «паним»? Вроде бы «бакшу панай», «эт панеха Гашем Авакеш» («лица твоего, Вс-вышний, я ищу»?). Особенно, баал тшува, он ищет «паним» Вс-вышнего
В сущности, можно, наверное, сказать, что до цимцум был только аспект "паним" (лицо). А после цимцум появился, был создан, аспект "ахораим" (спина) Первые стихи Торы это подтверждают. "Берешит бара", "бара" (сотворил) от "бар" - "хуц" (вовне). Другими словами, пока я не начал выстраивать свою "спину", свой порядок, структуру, обязательства и т.д. - я все еще нахожусь "перед цимцум". Это замечательно, и нет ничего выше, но... чтобы сотворить свой мир, я должен оторваться от аспекта "паним", засучить рукава, и начать что-то строить.
Рав говорит только об одном: сконцентрироваться, сосредоточиться, найти свой шлихут и исполнить его. Есть тысяча и одна фигня в жизни, которая тебя отвлекает от главного. От цели. От того, ради чего ты здесь. Эти "отвлекающие маневры" йецера могут облачаться в различные формы - в разного рода обиды, в обсессию по поводу каких-то реальных или мнимых собственных недостатков, но больше всего энергии отвлекает бессмысленная критика. Есть масса писем Ребе на тему - прекратите критиковать, начните что-то делать, наконец! Почему человек все равно продолжает тратить силы на критику, прекрасно сознавая, что эта критика ровным счетом ни к чему не ведет? Есть еще одна причина. Страх. Отсутствие уверенности в себе. Собственно, все остальное, почти все наши ошибки в жизни связаны с преувеличенным страхом и неуверенностью в себе. Неуверенность в себе парализует волю к действию. А парализованная воля к действию дает простор игре воображения на тему (кому что больше нравится) «какой я грешник», или «какие все вокруг грешники». Или «какой я несчастный», или «как неудачно сложилась моя жизнь» (и кто в этом виноват, понятно…) Некоторым, особо одаренным, удается играть на обоих инструментах одновременно…

Запись опубликована в рубрике: .