Ваэтханан

«Это мудрость ваша и разум ваш...»

 

«Ваэтханан» является 2-й главой 5-й книги Пятикнижия.

Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о том, как сыны Израиля стали обладателями обширной территории на восточном берегу Иордана. В связи с этим в начале нынешней главы «Ваэтханан» Моше обращается к Вс-вышнему с мольбой: «Ты начал показывать слуге своему величие Твое и сильную руку Твою... Да перейду и я и увижу эту благодатную землю, что за Иорданом, эту прекрасную гору...»

Несколько раньше в Торе рассказывалось о проступке Моше, за который он был лишен права войти в Святую Землю. Когда Восточный берег Иордана оказался в руках сынов Израиля и стал частью Эрец-Исраэль, Моше решил, что таким образом он уже вступил в Святую Землю, а это значит, что ему даровано прощение. Поэтому он посчитал сейчас возможным просить о том, чтобы увидеть и землю, расположенную к западу от Иордана, святость которой много выше. Однако в ответ он услышал: «Полно тебе; впредь не говори Мне об этом. Взойди на вершину горы и обрати взор твой на запад и на север, на юг и на восток; гляди глазами твоими, ибо не перейдешь ты Иордана».

Мидраш рассказывает, что свыше были вынесены два суровых решения: одно в отношении всего народа, а второе – в отношении Моше.

Первое было вынесено после поклонения идолу Золотого тельца. Тогда Вс-вышний сказал Моше: «Я истреблю их и сделаю тебя народом великим». Но Моше отказался стать родоначальником нового избранного Б-гом племени: «Если простишь их, то хорошо. А если – нет, то сотри и меня из книги Твоей».

Просьба Моше была принята. Грозный приговор народу был отменен.

Второе суровое решение касалось самого Моше. После инцидента у водного источника, о котором рассказывается в главе «Ху-кат» книги Чисел, Моше и Аарону было сказано: «За то, что не явили вы святость Мою пред очами всего Израиля, не введете вы общину эту в землю, которую Я дам им».

Теперь, когда Моше стал настойчиво просить о снисхождении и разрешении вступить на Святую Землю, Вс-вышний сказал ему: «Моше!.. Если ты перейдешь Иордан, то отменится прощение еврейскому народу... Если же ты хочешь, чтобы прощение оставалось в силе, то перестань просить о своем переходе через Иордан. Одно из двух».

Услышав это условие, Моше, по словам Мидраша, воскликнул: «Пусть погибнет Моше, но не пострадает даже ноготь кого-либо из народа сего!»

Рассказав, почему он вынужден проститься с ними у самого порога Святой Земли, Моше дает евреям отеческие наставления на будущее. Он призывает их строго придерживаться Учения, к которому он приобщал их в течение сорока лет.

«Внимай, Израиль, уставам и законам, исполнять которые я учу вас, дабы жить вам и унаследовать землю, которую Б-г отцов ваших дает вам. Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте».

Моше говорит о великих достоинствах этого Учения.

«Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш в глазах народов, которые, услышав о всех этих уставах, скажут: как мудр и разумен этот великий народ!»

Среди еврейских молитвенных текстов нет, пожалуй, более известного, чем молитва «Шма, Исраэль». Известна она главным образом первым своим стихом: «Шма, Исраэль, А-д-о-н-а-й Э-л-о-х-е-й-н-у, А-д-о-н-а-й Эхад!»

С этими словами на устах умирали еврейские мученики всех времен. Они провозглашают единство Б-га – главный принцип иудаизма и выражают готовность еврея отдать жизнь за торжество этого принципа.

Чтение молитвы «Шма» заповедано в Торе, и этим она отличается от других молитвенных текстов, введенных еврейскими учеными в разные эпохи.

Две первые части молитвы «Шма» представляют собой отрывки из речей Моше, произнесенных им перед народом незадолго до смерти. Первая из них содержится в нынешней недельной главе «Ваэтханан».

В этой части своей речи Моше провозглашает основной принцип иудаизма, говорит об особых отношениях между евреями и Вс-вышним, подчеркивает важность Торы для еврейского народа.

«Слушай, Израиль... наш Б-г – един! Люби Б-га твоего всем сердцем твоим, и всей душою, и всеми силами твоими. И да будут слова эти, которые я завещаю тебе сегодня, в сердце твоем. Тверди их детям твоим, говори о них,сидя в доме твоем и идя дорогою, когда ложишься и когда встаешь. Навяжи их в знак на руку твою, и да будут они тфиллин меж глазами твоими, напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих».

Взятая из нынешней недельной главы первая часть молитвы «Шма, Исраэль» считается самой главной в молитве. Она содержит и саму заповедь о чтении этого текста ежедневно – утром и вечером: «Когда ты ложишься и когда встаешь», отчего этот текст и был включен в утреннюю и вечернюю молитвы.

Кроме того, в этом отрывке Моше заповедует еврею: «Навяжи их (слова эти) на руку твою, и да будут они тфиллин меж глазами твоими». Слово, звучащее в тексте как «тотафот», здесь перевели «тфиллин», полагаясь на авторитет знаменитого Онкелоса, переведшего Тору на арамейский язык. Согласно комментарию РАШИ это слово следовало бы перевести как «четырехглавие». РАШИ приводит здесь мнение р. Акивы, который разделял слово «тотафот» на два корня «тат» и «фат». Эти корни по р. Акиве происходят из двух инородных языков, в которых каждый из них означает число «два». А два плюс два, как известно, – четыре.

Таким образом, из приведенного стиха вытекает заповедь прикреплять определенные тексты к руке и голове. Причем на голове они должны лежать в четырех обособленных отделениях.

Ученые установили, что тексты должны быть написаны на пергаменте, выделанном из кожи кошерного животного. Маленькие пергаментные свитки должны быть помещены в квадратные кожаные коробочки, которые затем должны быть зашиты нитями, изготовленными из бычьих жил. Это и есть тфиллин.

Тфиллин прикрепляются к руке и голове кожаными ремнями, выкрашенными в черный цвет.

В коробочке наручного тфиллин имеется одно отделение, а головного, как было упомянуто выше, – четыре. Кроме отрывков из главы «Ваэтханан» и следующей за ней главы «Эйкев», включенных в молитву «Шма, Исраэль», тфиллин содержат в себе также два отрывка из главы «Бо» книги Исхода. Причем именно эти два отрывка содержали в себе тфиллин евреев в течение сорока лет странствий по пустыне. Два отделения в их головных тфиллин пустовали. Ведь слова, для которых эти отделения предназначены, тогда еще не были сказаны.

Но с того дня, как Моше обратился к евреям с призывом «Слушай, Израиль!», с 1272 года до н. э. и до наших дней, надеваемые евреями тфиллин неизменны. И сегодняшние новенькие, сверкающие лаком тфиллин, которые надевает сияющий виновник торжества «бар-мицвы», – это те же тфиллин, в которых молились воин Йегошуа бин-Нуна, придворный царя Соломона и ученый эпохи Второго Храма.

Далее в «Шма, Исраэль» сказано: «И люби Б-га твоего всем сердцем, и всей душой, и всем достоянием...»

Как понять слова «всей душой»? Если еврея заставляют отказаться от своей веры, служить языческим кумирам или вступить в запретную связь с женщиной или заставляют его убить другого еврея (как делали немцы), то он должен быть готов отдать свою жизнь (см.: РАМБАМ, «Основы Торы», гл. 5).

А как понять слова «всем достоянием»? Это значит, что законы Торы не продаются за деньги. Скажут еврею: «Вот тебе 10.000

долларов. Только съешь кусочек свинины или хлеб в пасхальные дни», – он должен отказаться от любой выгоды (даже если с помощью этих денег он может сделать множество добрых дел) или даже пойти на любые издержки, но не нарушить закон.

Тора говорит: «То, что нельзя – нельзя ни за какие деньги».

В недельной главе «Ваэтханан» повторяются десять заповедей, и Моше подчеркивает тот факт, что союз, заключенный Б-гом с еврейским народом, вечен: «Г-сподь Б-г наш заключил с нами союз в Хореве» (Синай называется иногда Хорев). Не (только) с нашими отцами, но (и) с нами, мы все здесь сегодня живы. Лицом к лицу говорил Б-г с вами на горе из огня».

Пятая заповедь гласит: «Почитай своего отца и свою мать, как повелел тебе Г-сподь Б-г твой, чтобы продлились твои дни и чтобы тебе было хорошо на земле, которую Г-сподь Б-г твой отдает тебе».

Как понять слова «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо»? Следует ли буквально понимать «чтобы было тебе хорошо» здесь, на этом свете?

В Устном учении сказано: «За следующие действия человек получает плоды (как бы проценты) на этом свете, а основное он получит на том свете – почитание отца и матери, добрые действия и поступки по отношению к людям, примирение между людьми...»

Однако бывают случаи, когда человек уважал и почитал родителей, но жил недолго. Поэтому слова «чтобы продлились твои дни и чтобы тебе было хорошо» нужно понимать, «учитывая» и потусторонний мир.

Рабби Авраам Ибн-Эзра пишет, что если в народе будут уважать родителей, то народ этот не узнает галута. И действительно, среди причин изгнания нашего народа из страны пророк Йехезкиель (гл. 22, 7) говорит: «К отцу и матери относились пренебрежительно».

Очень интересно пишет об этом магид из города Дубно рабби Яков Кранц (1740–1804). Как понять слова «чтобы продлились твои дни»? Мы понимаем это как долголетие. А рабби Кранц считает, что эти слова следует понимать «чтобы удлинился день». На первый взгляд, непонятно – чтобы сутки вместо 24 часов имели 26–27? Рабби Кранц отвечает так: «Бывает, пройдет день, и ничего не успел сделать. Поел, пошел на работу, пообедал и т. д. и ничего не сделал. Так проходит день за днем. А бывает, в один день успел сделать столько, сколько за 3–4 дня». Следует почитать родителей, «чтобы удлинились твои дни», чтобы ты успел многое сделать – этим тебя Б-г вознаграждает.

Рассмотрим теперь заповедь: «Каждый, матери своей и отца бойтесь». Как понимать слова «бойтесь» и «почитай»? Почему в словах «почитай отца и мать» раньше говорится об отце, а потом о матери? И почему в словах «бойтесь матери и отца» сперва сказано о матери, а потом об отце? Талмуд («Ки-душин» 31) поясняет нам: «Бояться» – значит не сесть на то место, на котором сидит отец среди старейшин или в синагоге, не оспаривать его высказываний, не вмешиваться в спор родителей со словами «мне кажется, что отец прав», потому что может показаться, что сын или дочь решают, кто прав. А как быть, если отец или мать не правы и нарушают закон Торы? Нельзя сказать: «Ты нарушаешь закон и делаешь плохо». Нужно сказать: «Отец, в Торе сказано так-то и так-то», как бы рассуждая с отцом, но не стыдить его.

А как понимать слово «почитай»? Нужно давать есть, пить родителям, одевать их, обслуживать их. Обычно дети быстрее помогут матери, поэтому в Торе сказано: «Почитай отца и мать», т. е. подчеркивается, что нужно помогать не только матери, но и отцу. Слово «бояться» нужно понимать в таком смысле – не противоречить родителям, и, так как дети больше боятся отца, в Торе сказано – «матери и отца бойтесь», т. е. подчеркивается, что «бояться» нужно не только отца. И если мы внимательно прочтем все написанное выше, то поймем, что почитать и уважать следует и отца и мать одинаково.

Спросили у рабби Элиэзера, как следует выполнять «мицву» почитания отца. Он ответил: «Этому следует учиться у одного нееврея Дамы бен-Нтина из города Ашкелона. Надо было достать для одежды первосвященника драгоценные камни. Такие камни решили купить у Дамы бен-Нтина. Ключ от комнаты, где находились камни, лежал под головой его спящего отца. Покупатели торопились, но Дама бен-Нтина не стал будить отца.

Б-г отплатил Даме бен-Нтину. Через год к нему пришли еврейские мудрецы купить родившуюся красную корову. Дама бен-Нтина сказал им: «Я знаю – вы готовы уплатить любую сумму, но я прошу только те деньги, которые я потерял из-за уважения к отцу».

Рабби Авими, сын рабби Абугу, сказал: «Один кормит родителей изысканной пищей и теряет будущий мир, а другой заставляет отца крутить мельничные жернова и получит за это плату в грядущем мире. У того, который кормил родителей лучшими блюдами, отец однажды спросил: «Сын мой, откуда ты все это берешь?» Сын ответил: «Старик, ешь и молчи». Этот сын будет наказан за такой пренебрежительный ответ отцу.

А вот другой пример. Человек работал мельником, вертел тяжелые жернова. В то время государство брало на тяжелые работы из каждого дома по одному человеку. Пришли чиновники и хотели забрать отца. Тогда сын сказал: «Отец мой, лучше я пойду вместо тебя, а ты встань на мое место вертеть жернова. Если чиновник станет кричать, то лучше пусть он кричит на меня».

Этот сын будет в раю.

Но бывают случаи, когда не нужно слушать родителей. Это происходит тогда, когда отец велит или просит сына сделать то, что запрещено Торой.

Уважение к родителям не кончается и после их смерти. Каждый добрый поступок, который делают дети, засчитывается их родителям на том свете. Ведь дети воспитаны отцом и матерью.

Принято примерно в течение года после смерти родителей говорить Кадиш, посещать синагогу, учить Тору, давать пожертвования и т. п.

Много великих и добрых дел было сделано в память родителей – много книг написано, много больниц, синагог и ешив построено.

Десятая заповедь гласит: «Не домогайся жены ближнего, не желай дома ближнего своего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его – ничего, что у ближнего твоего».

Ивритские слова «ло тахмод» (в нашем переводе – «не домогайся») подразумевают два различных запретных действия. РАМБАМ в «Законах о грабеже и пропаже» говорит:

– Всякий, кто домогается раба или рабыни, принадлежащих другому, или дома, или вещей – всего, что можно купить, подсылает к нему приятелей, уговаривает его и в конце концов приобретает эту вещь; хотя и уплатил он за нее большие деньги –

он нарушил запрет не домогайся».

– Человек, пожелавший дом ближнего, или его жену, или его вещи... с того момента, как он стал размышлять о том, как ему приобрести желанное, – он нарушил запрет «не желай».

Бывает, что человек начинает убеждать другого, что его дом далек от работы или по иной причине должен быть неудобен ему и поэтому ему стоит продать его как можно скорее. Цель же советчика – приобрести эту квартиру для себя или для своего родственника. Многие грешат подобными действиями и считают, что ничего в этом страшного нет. «Я ведь уплатил ему приличную сумму. Никто бы ему такую сумму не дал».

Начинается с желания, переходит в домогательство. Кончается зачастую – если тот ни в какую не хочет продать – грабежом или даже убийством.

Так случилось с Навотом Изреэльским, который никак не соглашался продать свой виноградник царю Ахаву («Мелахим» 21).

Ибн-Эзра говорит:

– Многие удивляются: как можно приказать своему сердцу не желать красивую вещь, красивую женщину только потому, что они принадлежат другому? Представим себе паренька из простой деревенской семьи, которого призвали в солдаты и поставили охранять царский дворец. Он часто видит красивых принцесс, своих ровесниц, красивые наряды царя. Появится ли у него мысль о том, чтобы жениться на принцессе или приобрести царскую одежду? Если он человек нормальный, он об этом и думать не станет. Таким должно быть отношение ко всему чужому.

В главе «Ваэтханан» Моше продолжает свою прощальную речь. Он с болью говорит о своей участи, радуясь в то же время уделу народа, которому он посвятил свою жизнь.

«Умру я в земле этой, не перейду Иордана, вы же перейдете и овладеете этой прекрасной землею».

Пророк с тревогой предостерегает:

«Стерегитесь, а то забудете завет Б-га вашего, который он заключил с вами».

Моше предсказывает будущее рассеяние евреев среди народов – наказание за отход от Б-жьего завета:

«Когда... упрочившись на земле, извратитесь и сделаете противное очам Г-спода... то рассеет вас Б-г среди народов, и останетесь малочисленными среди племен, куда уведет вас Б-г».

Но еврейский народ не растворится среди племен и не прекратит свое существование как «народ, живущий обособленно». Моше предвещает возвращение сынов Израиля на путь Торы, в результате чего Израилю вернутся его независимость и величие.

«И станешь искать оттуда Б-га твоего, и найдешь, если будешь домогаться его всем сердцем твоим и всей душою. При невзгоде твоей, когда настигнут тебя все эти предсказания, ты возвратишься к Б-гу твоему».

Возвращение на праведный путь называется на иврите «Тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, в еврейской литературе именуется «баал тшува».

Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких нравственных ступеней, Талмуд утверждает, что «положение, занимаемое «ба-алей тшува», недосягаемо и для полных праведников» («Берахот», 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот», гл. 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывал его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но все материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд, «его умышленные злодеяния становятся заслугами» (ведь именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию и «тшува») .

Это объясняется тем, что в каждой вещи и каждом явлении присутствует Б-жествен-ная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и поэтому зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием – они изменяют самую природу вещей.

Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов.

Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».

Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в определенных законах Торы (законы о шмите, десятинах и т. п.), касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.

Объясняется это вышеупомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу вещей.

Нынешняя суббота называется «Шаббат На-хаму», по первому слову главы из книги пророка Исайи, начинающейся: «Нахаму, нахаму, ами!» – «Утешься, утешься, народ мой!» Согласно Мидрашу пророк произносит дважды слово «утешься», ибо говорит об утешении по поводу разрушения двух Святых Храмов. Это утешение придет с сооружением Третьего Храма, в котором великие достоинства Первого Храма будут сочетаться с непреходящей святостью Второго.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .