«Судей и стражников поставь себе...»
Глава начинается заповедью учреждения судопроизводства. «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает коленам твоим, чтобы судили они народ судом праведным. Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова правых. Правды, правды ищи, дабы жил ты и овладел землею, которую Б-г твой дает тебе».
В этих словах содержится указание об учреждении в каждом населенном пункте Израиля суда и стражи, исполняющей судебные решения. Законы Торы, касающиеся структуры суда и судопроизводства, подробно рассмотрены а талмудическом трактате «Синедрион».
Этим законам посвящается также несколько глав в кодексе, составленном в двенадцатом веке великим законоведом РАМБАМом. По закону Торы верховный суд, так называемый Великий Синедрион, должен заседать ежедневно во дворе Храма. Этот суд включал в себя 71-го человека. Кроме того на Храмовой горе должны располагаться еще два суда из 23-х судей каждый: один у входа во двор Храма, а второй у входа на Храмовую гору. В крупных городах Израиля учреждаются суды из 23-х человек – Малый Синедрион, а в мелких городах суды из трех судей. Эти судебные коллективы должны заседать ежедневно с утра до полудня.
Вот что пишет РАМБАМ о моральных качествах, которыми должны обладать еврейские судьи.
«Членами Синедриона как Великого, так и Малого, назначают лишь людей мудрых и понятливых, видных знатоков Торы, наделенных обильными знаниями, знающих также отчасти и другие науки: медицину, математику, астрономию и астрологию, обычаи гадальщиков, чародеев и колдунов, глупости идолопоклонства и тому подобное, чтобы иметь возможность судить об этих вопросах.
Не принимают в члены Синедриона ни глубокого старца, ни кастрата, ибо им присуща жестокость, ни человека, не имеющего детей, ибо судья должен быть милосердным.
Израильского царя не принимают в Синедрион, ибо нельзя спорить с ним и опровергать его слова, но принимают первосвященника, если он достаточно мудр.
Хотя цари из дома Давида не заседают в Синедрионе, они могут судить народ сами. И их могут судить, ибо, если царь совершает преступление, то против него в еврейском суде тоже может быть возбуждено судебное дело.
Следует приложить старания, чтобы все судьи были представительной наружности и знали разные языки, чтобы Синедрион не должен был заслушивать показания через переводчиков.
Члены суда, состоящего из трех судей, не должны отвечать всем этим требованиям, но следующими семью качествами должен обладать каждый судья: мудростью, скромностью и богобоязненностью, безразличием к деньгам и прибылям, любовью к истине, уважением и добрым именем среди людей. Чем могут они завоевать любовь людей? Если они будут независтливы и непритязательны, надежны в дружбе и вежливы в разговорах с людьми.
Они должны быть твердыми в исполнении заповедей, критически относиться к себе и унимать свои страсти и тогда они избегнут позора и дурной славы. Они должны обладать стойким сердцем, чтобы суметь отстоять справедливость и спасти притесненного от рук притеснителя».
Ниже приводим перечень наших верховных судей и великих знатоков Торы от Моше-ра-бейну и до времен завершения Вавилонского Талмуда. Годы даны в исчислении от Сотворения мира. Для перевода в принятое летосчисление надо от данного года отминусовать 3760. Если разность получится отрицательной, то это годы до н. э. Если же разность положительная, то это годы исчисления н. э.
2448 Моисей получает Тору на Синайской горе.
2488 Йегошуа – Элеазар
2516 Пинхас – старцы (2516–2830), включая судей: Отниэл (до 2566); Эгуд (до 2636); Шамгар (до 2636); Барак и Девора (до 2676); Гидеон с сыном (до 2719); Тола (до 2742); Яир (до 2764); Йифтах (до 2787); Авцан или Боаз (до 2793); Элон (до 2803); Авдон (до 2811); Самсон (до 2830)
2830 Эли и его суд
2870 Шмуэль и его суд
2884 Давид и его суд
2924 Ахия из Шило и его суд
2962 Пророк Илья
3047 Пророк Элиша
3055 Первосвященник Иегояда
3070 Зехарья, сын Иегояды
3090 Гошеа бен Беери
3110 Амос
3140 Исайя
3160 Миха
3190 Йоель
3240 Нахум
3254 Хавакук
3280 Цефания
3316 Иеремия
3350 Барух бен Нерия
3370 Эзра и члены Великого Собрания
(Даниэль, Мордехай, Нехемия, Ха-нания, Мишаэль, Азария и др.)
3400 Шимеон Праведный – позднейший из членов Великого Собрания
3460 Антигнос из Сохо
3500 Йосе бен Йоэзер и Йосе бен Йоханан
3560 Йегошуа бен Перахья и Питай из Арбела
3621 Йегуда бен Таббай и Шимеон бен Шетах
3722 Шемайя и Авталион
2728 Гилель и Шаммай
3768 Раббан Шимеон бен Гилель и рабби Йоханан бен Заккай
3800 Раббан Гамлиэль бен Шимеон и ученики рабби Иоханана бен Заккая
3810 Раббан Шимеон бен Гамлиэль и рабби Акива
3828 Раббан Гамлиэль и ученики рабби Акивы
3881 Раббан Шимеон бен Гамлиэль
3910 Рабби Йегуда га-Насси (редактор Мишны)
3979 Рав, Шмуэль; рабби Йоханан
4010 Рав Гуна, рав Йегуда, рав Нахман, рав Кагана
4060 Рабба и рав Йосеф
4085 Абайе и Рава
4127 Рав Аши и Равина
4260 Завершение Талмуда Рав Аши, Равиной и их учениками.
Заповедь об учреждении органов правосудия принадлежит к числу сравнительно немногих заповедей Торы, возложенных на общество в целом. Поэтому может показаться странным то, что, излагая ее, Моше говорит, обращаясь как бы к каждому еврею в отдельности: «судей и стражников поставь себе», в единственном числе. Очевидно, существует объяснение этому, исходящее из обычного, буквального понимания данного стиха. Но вот, что пишет об этом р. Хаим Витал, ученик великого кабалиста из Цфата р. Ицхака Лурье (Аризала). Напомним, что р. Хаим записал и опубликовал философское учение своего учителя, ставшее теоретической основой еврейской этики на Святой земле и во многих общинах Диаспоры.
По поводу слов: «Судей и стражников поставь во всех вратах своих» Рабби Хаим Витал пишет следующее: «У человека есть различные врата, врата зрения, врата слуха, врата обоняния, врата речи, врата осязания... И поэтому сказано: «Судей стражников поставь себе», в единственном числе. Он говорит каждому еврею: «Судей и стражников поставь на всех вратах твоих», чтобы каждый человек строго следил за всеми вышеупомянутыми «вратами». Например, чтобы он не смотрел на женщин, запрещенных ему, и не слушал запретные речи... и не говорил запретное, не ходил за грехом и не прикасался к женщине, которая ему запрещена».
Итак, по мнению р. Хаима Витала, врата, о которых говорит стих, это органы, посредством которых осуществляется связь человека с внешним миром. Здесь Тора велит поставить строгих судей, которые диктовали бы человеку, на что ему смотреть, что слушать и говорить, что обонять и что осязать. Ибо только таким путем человек может оградить себя от множества нечестивых соблазнов, окружающих его со дня рождения. И он должен пристально следить, чтобы суд, который он вершит над самим собой, был праведным: «Не криви судом и не лицеприятствуй».
Нередко видишь: человек вполне разумный и эрудированный, знаток психологии и этики, при случае даже не прочь порезонерствовать, щеголяя своим умением находить корень зла в поступках других людей; свои же действия даже самые аморальные и безрассудные он умудряется оправдать на редкость примитивными доводами и прозрачными софизмами. Во многих случаях здесь нет сознательного лицеприятствия: будучи влюбленным в себя человек этот искренне верит в свою безупречность. И поэтому в данном стихе Тора напоминает, что личная заинтересованность может ослепить глаза мудрого, заставить его принять тьму за свет и горечь за сладость.
Чтобы в какой-то мере нейтрализовать ослепляющее действие различных факторов личной заинтересованности и в частности самолюбия, которое неизменно присутствует в человеческой натуре, люди, стремящиеся к совершенству, судят о себе с нарочитой строгостью, даже придирчивостью.
Например, талмудический ученый Рабба Бар-Нахмани, глава академии в Пумпадите, своим благочестием и знаниями возвышавшийся над всем своим поколением, отказывался признать себя праведником. Он утверждал, что принадлежит к категории, занимающей среднее положение между злодеем и праведником. Причем утверждал он это во время лекции на тему нравственных категорий: злодея, среднего и праведника. Поэтому очевидно, что приведя себя в качестве примера «среднего», он не скромничал, а считал себя таковым в действительности.
Но это только в отношении самого себя. О ближнем еврею предписано не рассуждать вовсе или стараться оправдать даже самые недостойные его деяния.
Рассказывают, что однажды рабби Шнеур-Залман, основатель учения «ХАБАД», по окончании аудиенции, которую он дал приезжему посетителю надолго уединился в своем кабинете. Выйдя, он позвал хасидов и выпил с ними «лехаим». О причине неожиданного торжества он рассказал следующее. Человек, который незадолго до этого нанес ему визит, совершил множество грехов, которым Рабби не мог найти никакого оправдания. Он не мог поэтому исполнить наказ талмудических мудрецов: «Будь смирен перед каждым человеком». Предавшись углубленным раздумьям, Рабби Шнеур-Залман сумел не только оправдать грешника, но и найти в нем достоинства, которых Рабби не видел у себя. Он сумел все-таки исполнить заповедь Торы. Оттого и «лехаим».
«У каждого человека есть хоть немного страсти быть пророком». Так утверждает один современный ивритский писатель, и с ним трудно не согласиться. В этой связи нынешняя недельная глава «Шофтим» привлекает особое внимание, ибо в ней мы находим основные законоположения Торы относительно пророков и пророчеств.
В частности, здесь объясняется, почему вообще возникла нужда в пророках, посредниках между Создателем и людьми. В пятом разделе главы Моше напоминает евреям, как в день дарования Торы они, почувствовав, что явившееся им Б-жественное Откровение превышает их возможности восприятия, умоляли, чтобы Моше стал посредником между ними и Вс-вышним: «...просил ты Б-га твоего в Хореве, в день собрания: да не услышу более голоса Б-га моего, и огня великого сего да не увижу более, дабы не умереть мне. И сказал мне Б-г: верно говорят они. Пророка восставлю Я им из среды их братьев, подобного тебе, и вложу слова Мои в его уста, и будет говорить им все, что Я повелю» («Деварим»18, 16-18).
Точности ради заметим, что обычное понимание под словом «пророк» прорицателя, предсказателя будущего является сильным сужением значения этого слова. Старославянское слово «пророк» образовано от глагола «прорешти», означавшего «изречь, сказать», а вовсе не «предсказать». Испокон веков славяне обходились без «пророка» и обходились бы без этого слова далее, но тут явилась перед ними Книга книг, в греческом, правда, переводе. Специально для переложения Библии на славянский язык и было создано слово по образу греческого «профетес», которым авторы Септуагинты перевели еврейское «нави».
Слова, сходные по звучанию с еврейским словом «нави», имеются и в иных семитских языках, как мертвых – например, ассирийском, так и ныне здравствующих – арабском, например, и везде они означают оратора или глашатая.
Например, во второй главе книги Исхода Моше отказывается идти к фараону, ссылаясь на свое косноязычие; в ответ он слышит: «Аарон, брат твой, будет твоим пророком (нави) «. И тут же поясняется: «Ты будешь говорить все, что я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону...»
Конечно, оратор, говорящий от имени Творца вселенной, способен предсказывать будущее, но не это главное в его миссии. Вообще к предсказаниям и прочим сверхъестественным актам еврейская традиция относится с известным скептицизмом. Правда, в кодексе РАМБАМа упоминается, что, прежде чем пророк приступит к исполнению своей миссии: нести народу Слово Б-жье, он должен явить знамение, дабы люди могли удостовериться, что он действительно послан Вс-вышним. Но там сказано, что даже Моше евреи поверили не из-за совершенных им чудес: «...ибо чудеса могут быть совершены путем магии и колдовства... Но что заставило поверить в Моше? То, что произошло у горы Синай. Когда не чужие, а наши глаза видели, не посторонние, а наши уши слышали: огонь и громы, и молнии: и Моше вошел в гущу облака и голос говорил с ним... Выходит, что пророку, который восстанет после Моше, мы верим, основываясь не только «на его знамениях, но потому что Моше заповедал в Торе внимать пророку, если он явит знамение. Точно так же, как заповедано нам выносить судебные решения на основании двух свидетельских показаний, хотя мы не можем знать достоверно, истинны ли они. Так заповедано нам внимать этому пророку, хотя мы не можем знать, истинно ли его знамение или просто – магический трюк. Поэтому, если явится пророк и сделает великие чудеса и пожелает отменить Моисеевы слова, мы слушать его не будем, ибо и Моисеево пророчество было принято не из-за знамений, чтобы мы могли сопоставить те чудеса с этими, но потому что своими глазами мы видели и своими ушами слышали, как слышал сам Моисей».
Вышеприведенные рассуждения могут несколько ослабить у некоторых страсть к пророчеству, у многих же, наоборот, усилить. И последним, наверное, не терпится разузнать, как же это можно стать пророком. Что ж, об этом тоже пишется в Кодексе РАМБАМа: «Пророчество осеняет только великого мудреца, могучего душою, которого никогда и ни в чем не одолевают инстинкты, но, напротив, его разум всегда властвует над инстинктами. Он также обладает широкими и совершенными знаниями. ...Если человек, исполненный всеми этими качествами, ...обратится к великим и возвышенным материям и приобретет истинное знание, и продолжает освящаться и отдаляться от обычаев людей, блуждающих во тьме, и приучает душу свою, чтобы не было и мысли у него о никчемных предметах, ...о суете современности и ее ухищрениях, но сознание его всегда свободно для высшего... чтобы уразуметь те святые и чистые образы. И углубляется он в мудрость Вс-вышнего... Тогда почиет на нем святой дух... И душа его достигнет ступени ангелов, и станет он другим человеком... как сказано о царе Шауле: «И воспророчествуешь ты и превратишься в человека иного».
Ознакомившись с необходимыми пророку качествами, о которых пишет РАМБАМ, можно понять, почему пророчество – вообще не очень частое явление. (Это, может быть, даже к лучшему. Представьте, что за скука царила бы на свете, если бы всем было наперед известно, что произойдет в будущем.) В талмудическом трактате «Юма» даже утверждается, что после смерти последних библейских пророков, живших во время вавилонского плена, «святой дух» – «руах ха-кодеш» – покинул Израиль. Нельзя, однако, сказать, что покинул совершенно. Из многих талмудических повествований явствует, что святое наитие нередко осеняло ученых и послебиблейского периода.
Тот же РАМБАМ в своем «Йеменском послании» предсказывал, что пророчество вернется в Израиль в 4976 году от сотворения мира, т. е. в 1216 году по общепринятому исчислению, хотя там же он упоминает об одном своем современнике как о «несомненном пророке». Во время, предсказанное РАМБАМом как время возвращения пророчества, действительно появились великие праведники, которых в народе иначе не называли, как пророками. Как, например, р. Шмуэль-нави, отец р. Иегуды Хасида, и р. Эзра-нави.
О р. Иегуде- хасиде, с именем которого связана так называемая «Разрушенная синагога» в старом городе Иерусалима, говорили, что, живи он в эпоху библейских пророков, он бессомненно был бы одним из них.
Новая стадия возрождения пророчества в Израиле связана с возникновением хасидизма. Цадик для хасида – бесспорный Б-жий пророк. Рассказам о чудесах и сбывшихся предсказаниях цадиков можно верить или не верить, но одно неоспоримо – цадики разъясняют пути Вс-вышнего, наставляют на них людей, играя роль посредников между Творцом и Его творениями, а это, как было сказано выше, – главное в миссии пророка.
Рабби в хасидизме и еврейской традиции – даже выше пророка. Общепринятый титул Великого Моше – не «нави» – пророк, а «рабейну» – «наш рабби». А ведь не восстал более в Израиле пророк, подобный Моше» («Деварим» 34, 10). Там же, в Кодексе РАМБАМа, перечисляются преимущества, которые отличали Моше от всех остальных пророков. Так что титул «пророк» Моше вполне заслужил, но этот титул лишь умалил бы его достоинство. «Рабби» – выше.
Если кто-либо из тех, кто ранее желал пророчествовать, воспылает теперь страстью стать Рабби, то пусть знает он, что ответил один цадик, когда некий скептик при нем заявил, что быть Рабби – ко всему, немалое удовольствие. На эту реплику Рабби сдержанно заметил: «Возможно, это так, но, чтобы достичь этого удовольствия, надо навсегда распрощаться со всеми, без исключения, остальными».