150. "Я - Б-г, твой целитель".

"Я - Б-г, твой целитель".

Мудрецы Торы говорят, что человек должен постоянно молиться о том, чтобы не заболеть. Когда он заболевает, ему говорят с Небес: "Хочешь выздороветь? Предъяви свои заслуги!". А если сравнить число заслуг и проступков человекаt, то зачастую итог бывает не в его пользу. Поэтому при малейшем недомогании человек прежде всего обязан проанализировать свои поступки и совершить тшуву. Раскаяние и добрые дела - лучшие адвокаты, которые могут защитить человека в самых тяжелых ситуациях и добиться его оправдания пред Небесным судом. Даже если 999 ангелов обвиняют человека пред Небесным судом, и только один защищает, этого достаточно для его оправдания, как сказано в Священном Писании (Иов, 33:23,24): «Если есть у человека ангел-заступник - один из тысячи, чтобы поведать о его честности, и сжалится он над ним, и скажет: "Избавьте его от могилы - нашел я искупление ему!"».

Наши мудрецы говорят, что тот, у кого в доме кто-нибудь заболел, должен пойти к мудрецу Торы и просить его, чтобы тот молился о выздоровлении больного.

Объясняя, почему в этом случае необходимо обратиться к другому человеку, не полагаясь на собственную молитву, Хатам-Софер приводит следующий пример.

Известно, что еврейский на род представляет собой единый организм, в котором функцию мозга выполняют именно те, кто всю свою жизнь посвятил изучению Тopы.

Известно, что человеческий организм устроен так, что все сигналы о неполадках в какой-нибудь части тела сначала поступают в мозг, который мобилизует силы, помогающие заболевшему органу выздороветь. В частности, в этом случае подключаются, например, органы речи, чтобы человек мог обратиться к врачу за помощью. Точно так же мы сообщаем мудрецу Торы о нашей беде, чтобы он, подобно головному мозгу, принял сигнал бедствия и мобилизовал силы, необходимые для выздоровления. Кроме того, грехи, совершенные человеком, не дают его молитве достигнуть Небес, а потому молитва праведника доходит до Всевышнего быстрее и легче, чем молитва обыкновенного человека.

3. Габая синагоги просят прочитать особую молитву о выздоровлении больного - "Ми шеберах" над свитком Торы в день, когда в синагоге читают Тору, и берут на себя обязательство выделить определенную сумму на цдаку (о чем ynoминается в этой молитве). "Ми шеберах" за больного читают в синагоге даже в субботу.

4. Цдака - это третье (наряду с тшувой и молитвой) мощное средство, способствующее оправданию человека на Небесном суде, как сказано в молитве "Унтанэ токеф", которую читают в Рош-ашана и Йом-Кипур: "Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!".

5. Наконец, когда человек опасно болен, используют еще одно средство: изменяют имя больного. Для этого собирают "миньян" и читают следующие главы Тегилим в таком порядке: 20, 6, 9, 13, 16-18, 22, 23, 28, 30-33, 37-39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88-91, 102-104, 107, 116, 118, 142, 143, 148. После этого из главы 119-й прочитывают те восьмистишия, которые начинаются с букв, составляющих имя больного, а также восьмистишия, которые начинаются с букв: "коф", "рейш", "аин", "син" ("шин"), "тет" и "нун", а потом текст об изменении имени больного (его обычно печатают в сидурах). По принятому в наше время обычаю, имя не заменяют, а дополняют: мужчине прибавляют имя "Хаим", а женщине - "Хая" (значение обоих - "жизнь"). Обычно новое имя ставят первым.

6. Тем не менее, не надо рассчитывать на то, что помощь Всевышнего придет именно сверхъестественным путем. В Торе (Шмот, 21:19) сказано, что человек, нанесший другому телесные посреждения, обязан оплатить расходы на его лечение. Из этих слов наши мудрецы делают вывод, что Тора предписывает больному обращаться к врачу, а не лечиться самому. По их словам, больной, который отказывается от помощи врача, совершает сразу два дурных поступка. Во-первых, вместо того, чтобы предпринять усилия и избежать опасности, он бездействует, ожидая помощи свыше, а это приводит к прямо противоположному результату: на Небесном суде начинают анализировать поступки этого человека, и в тот час, когда ему угрожает опасность, вспоминают его грехи. Во-вторых, будучи уверен, что в награду за праведность Всевышний Сам излечит его от болезни, человек на самом деле демонстрирует, насколько он одержим гордыней и высокомерием. Таким образом, вместо того, чтобы избавиться от одной беды, он навлекает на себя новую, куда более страшную.

Итак, больной должен обратиться к врачу -сознавая, что это лишь форма, в которой выражается помощь свыше, ибо истинный врач - это Всевышний, как Он Сам говорит в Торе: "Ибо Я - Б-г, твой целитель" (Шмот, 15:26).

7. Больной обязан обратиться к тому врачу, которому доверяет и которого считает лучшим. В свою очередь врач, по закону Торы, должен приложить все усилия, чтобы вылечить больного.

Возможна ситуация, когда один врач уже взялся за лечение больного, а другой видит, что мог бы лечить этого больного более успешно. И если этот второй врач не вмешивается, то, по словам наших мудрецов, он уподобляет себя проливающему невинную кровь. Потому что, как говорят наши мудрецы, "не от каждого может человек получить исцеление", и, может быть, именно этот второй врач и есть тот, кого Всевышний избрал для оказания помощи данному больному.

Человеку, малосведущему в медицине, Галаха запрещает лечить других - разве что рядом нет никого, кто обладал бы большими знаниями. Того, кто берется за лечение, не имея достаточных познаний, когда рядом есть настоящий врач, мудрецы также уподобляют проливающему невинную кровь.

8. Когда болезнь не опасна для жизни еврея, ему не разрешается принимать лекарство, приготовленное из компонентов, запрещенных Торой, -даже если больной некоторое время останется без всякого лекарства (пока для него не достанут соответствующее, но приготовленное из разрешенных Торой компонентов).

Если по настоянию врача больной должен принимать именно такое лекарство, которое приготовлено из компонентов, запрещенных Торой, то в этом случае главное значение приобретает способ его приема. Если больной должен принять его внутрь в натуральном виде, то запрет Торы остается в силе. Но если лекарство больной должен получить необычным способом или в такой смеси, что совершенно уничтожает удовольствие, которое больной мог бы получить, принимая лекарство, то Галаха разрешает принимать его внутрь. Например, если лекарство, в состав которого входят запрещенные компоненты, используют для компресса или прежде, чем принять внутрь, его смешивают с чем-нибудь очень горьким. Есть только два исключения: растения-килаим (см. ниже, 169:2) и смесь мясного и молочного - так как Тора запрещает это не только есть, но вообще получать какую бы то ни было пользу. (О произнесении благословения перед приемом лекарства см. выше, 50:3.) Впрочем, некоторые авторитеты Галахи разрешают больному, болезнь которого не угрожает его жизни, использовать в качестве лекарственных средств все, что Тора запрещает, даже ничего не изменяя в обычном способе его употребления, но при условии, что больной не будет принимать это лекарство внутрь.

9. Больной, жизни которого угрожает опасность, имеет право использовать для своего излечения любые средства - как разрешенные, так и запрещенные Торой. Тем не менее, категорически запрещено поклонение идолу, запрещенная Торой половая связь и убийство невинного человека - Тора запрещает совершать это даже ради спасения собственной жизни.

10. Если болезнь женщины требует врачебного вмешательства, а лучший врач-специалист в этой области - мужчина, его приглашают к больной и он имеет право делать все необходимое для ее излечения, не считаясь с запретом видеть те части тела женщины, которые обычно скрыты под одеждой, и прикасаться к ним.

11. Галаха строго запрещает использовать дефицит лекарств для того, чтобы продавать их по более высокой цене.

12. Посещение больных - очень важная заповедь. Исполняющий ее уподобляется Самому Всевышнему. Так, в Торе рассказывается о том, что когда Аврагам сделал себе обрезание, Всевышний посетил его: "И открылся ему Б-г в Элоней-Мамрэ" (Брейшит, 18:1).

Близкие друзья и родственники больного, вхожие в его дом, должны навестить его сразу же, как только узнают о его болезни. Однако не столь близкие люди навещают его, начиная с третьего дня болезни. Тем не менее, если человек заболел внезапно, то навестить его уже в первый день болезни могут и не столь близкие ему люди.

13. При посещении больного не играют никакой роли соображения, связанные с достоинством и общественным положением: человек, занимающий высокое положение в обществе, навещает простого человека, когда тот болеет, даже по нескольку раз в день. Это ни в коей мере не роняет его достоинства - наоборот, тот, кто уделяет больше времени посещению больного, достоин всяческих похвал. Однако во время посещения больного надо следить за тем, чтобы не утомлять его.

Тем не менее, есть одно исключение: не следует навещать заболевшего человека, отношения с которым враждебные, даже если искренне ему сочувствуют. Визит может быть неверно воспринят - например, что навещающий рад несчастью больного.

14. Больной не должен вставать навстречу пришедшему, даже когда к нему приходит самый почитаемый и выдающийся человек в стране. Это постановление наших мудрецов связано с тем, что обычно, когда человек видит вставшего ему навстречу, он говорит: "Сиди, сиди!". В данной же ситуации слово "сиди", обращенное к больному, звучит более чем двусмысленно: сиди -мол, оставайся больным. Поэтому если больной всс же встал, приветствуя вошедшего, тот ни в коем случае не должен говорить ему этого словаi.

15. Посетитель должен сидеть на таком сиденьи, чтобы находиться на одном уровне с больным. В противном случае это будет выражением непочтения к Шхине, которая находится у изголовья больного.

16. Смысл заповеди о посещении больного заключается в том, чтобы выразить заботу о больном, спросить, не нуждается ли он в чем-нибудь, и, если тот испытывает в чем-то нужду, постараться помочь ему, утешить и развеселить больного, а главное - молиться Всевышнему о его скорейшем выздоровлении. Посетитель, не делающий последнего, заповеди не исполняет. По этой причине не принято навещать больного утром, когда, как правило, больные чувствуют себя лучше, и поэтому посетитель может забыть о своей обязанности просить помощи у Всевышнего. Больных не посещают также вечером, так как обычно в это время самочувствие их ухудшается, и посетитель может отчаяться, подумав, что уже поздно просить Всевышнего о милосердии.

17. В некоторых случаях следует воздержаться от посещения больного. Так, не навещают страдающего расстройством желудка, чтобы не стеснять больного своим присутствием в тот момент. когда ему требуется особый уход; не навещают страдающего болезнью глаз или головной болью и того, кому трудно говорить. Во всех этих и подобных случаях заходят, однако, в квартиру больного и осведомляются у его домочадцев, не требуется ли какая-нибудь помощь, выражают свое сочувствие и высказывают пожелание, чтобы Всевышний смилостивился и послал больному скорейшее и полное выздоровление.

18. Если человек стоит перед выбором: что сделать сначала - навестить больного или посетить и утешить скорбящих, ему следует, по возможности, исполнить обе заповеди и начать их исполнение с визита к больному, чтобы поскорее вознести молитву ко Всевышнему и просить Его проявить милосердие к страдающему. Если нет возможности и навестить больного и утешить скорбящих, то важнее утешить скорбящих, так как это есть проявление доброты и милосердия как по отношению к живым, так и по отношению к умершим.

19. Навещают больного нееврея так же, как еврея, - чтобы сохранить с ним дружеские отношения.

20. Поскольку Шхина находится рядом с больным, около него разрешается молиться на любом языке. Однако если о больном молятся в другом месте, то молитву надо произносить только на священном языке. При этом надо помнить, что Всевышнего следует просить, чтобы Он проявил милосердие не только к этому больному, но ко всем заболевшим сынам Израиля, так как молитва доходит скорее и легче, если в ней речь идет о многих. В будний день говорят: "Пусть Всевышний сжалится над тобой в числе всех больных сынов Израиля", а в субботу - "Суббота - такой день, в который не нужно кричать о помощи, а исцеление скоро придет, и милости Всевышнего многочисленны - так отдыхайте в субботу спокойно!".

21. Когда тяжело больной человек хочет сделать какие-то распоряжения на случай своей смерти и желает совершить киньян, чтобы те, кому он эти распоряжения отдает, неукоснительно их выполняли, его желание удовлетворяют даже в субботу.

Если он просит, чтобы к нему позвали родных, живущих далеко, разрешается в субботу нанять нееврея, чтобы тот исполнил просьбу больного.

22. Мудрецы чрезвычайно неодобрительно относятся к тому, кто раздает все свое имущество в подарок или даже в качестве цдаки чужим людям, а своих прямых наследников оставляет ни с чем, даже если они вели себя по отношению к нему крайне плохо. Однако если умирающий богат, и его наследники получают достаточную часть его состояния, ему разрешается остальное раздать другим людям (см. выше, 33:5,6). Наши мудрецы говорят, что истинно благочестивый человек не должен лишать никого из наследников полагающейся ему доли. Даже если обделяют одного из сыновей, который пошел по дурному пути, в пользу другого сына, мудреца и праведника, это не считается справедливым, ведь вполне возможно, что потомки дурного сына вернутся на путь истинный и будут верны Торе и ее заповедям. Более того, некоторые авторитеты Галахи категорически запрещают неравное распределение наследства, то есть увеличение доли одного из наследников за счет доли другого.

23. Если у умирающего есть маленькие дети (или даже маленькие и большие) или если его жена беременна, ему следует, на случай своей смерти, назначить опекуна, который будет заботиться о малолетних сиротах, пока они вырастут.

24. Если умер близкий родственник больного, ему об этом не сообщают, чтобы не вызывать лишних переживаний. А если даже он каким-нибудь образом узнал об этом, ему не напоминают, что в знак скорби необходимо надорвать одежду (см. ниже, 151:12-16). В присутствии больного не плачут даже по поводу смерти совершенно чужого человека, скончавшегося недавно, чтобы у него не появились мысли о собственной смерти. Если кто-нибудь в присутствии больного начинает говорить слова утешения и выражать соболезнование родственникам покойного, его заставляют замолчать.

25. Сказано в Торе: "И провинится тот человек" (Бемидбар, 5:6). А сразу после этого сказано: "То пусть исповедаются" (Бемидбар, 5:7). Из этого мудрецы делают вывод, что каждый человек обязан исповедаться перед смертью. А Мишна указывает, что каждый, кто исповедуется в своих грехах перед смертью, обеспечивает себе удел в Будущем мире. Основанием для этого положения Мишны служит рассказ Танаха об Ахане, присвоившем часть трофеев, посвященных Всевышнему (Йегошуа, 7:19,20): «И сказал Йегошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Б-гу, Всесильному [Б-гу] Израиля, и признайся Ему, а также расскажи мне, что ты сделал, не скрывай ничего от меня!".

И ответил Ахан, сказав Йегошуа: "Действительно, согрешил я пред Б-гом, Всесильным [Б-гом] Израиля, и сделал то-то и то-то..."». А из чего следует, что исповедь Ахана принесла пользу его душе? Из слов Йегошуа, сказанных им перед казнью Ахана: "Как погубил ты нас, так погубит тебя Б-г в этот день!" (Йегошуа, 7:25). То есть только в этот день гибнешь ты, но останешься жить для Будущего мира.

Поэтому когда видят, что умирающему осталось жить недолго, ему говорят: "Исповедайся, но не волнуйся: многие исповедались - и выздоровели, и живут до сих пор, а многие из тех, кто не хотел исповедаться, умерли. Исповедайся - и в награду за это останешься жив, а каждый, кто исповедуется, приобретает удел в Будущем мире!". Если больному трудно говорить, достаточно, чтобы он исповедался мысленно, а если он все же в состоянии сказать несколько слов, ему подсказывают: "Скажи так: пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов".

Кроме того, умирающему говорят, что ему следует простить всех, кто когда-либо совершил что-нибудь против него - обидел ли его словом или нанес ему материальный убыток.

В тот момент, когда все это говорят умирающему, следует удалить из комнаты женщин, детей и тех, кто не умеет владеть собой, так как услышав эти слова, они начнут плакать, а это вызовет у больного переживания, которые могут усугубить и без того тяжелое состояние больного.

26. Вот краткий вариант исповеди, которую произносит умирающий: "Признаю я, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, что исцеление мое - в руке Твоей и что смерть моя - тоже в руке Твоей. Да будет воля Твоя послать мне полное выздоровление! А если я умру, пусть смерть моя будет искуплением всех грехов моих, всех злодеяний моих и всех преступлений моих, которые я совершил у Тебя на глазах, и дай мне удел в Ган-Эдене, и удостой меня Будущего мира, предназначенного для праведников".

Если умирающий хочет прочитать полную исповедь "Аль хет", как в Йом-Кипур, ему помогают в этом. (Кроме того, в книгах "Маавар Ябок" и "Хохмат адам" содержатся другие тексты исповедей, которые рекомендуется прочитать умирающему, если он в состоянии это сделать.) Глава 151.

"Благословен судящий истинно".

1. Если горло умирающего переполняется жидкостью и он начинает хрипеть - это признак близкой смерти. Тем не менее, в течение всей агонии он считается живым во всех отношениях, поэтому для оказания ему медицинской помощи нарушают любые запреты, связанные с субботой. Однако прикасаться к умирающему строжайше запрещено, так как это может ускорить его смерть. Агонизирующий человек подобен гаснущей свече, которая может погаснуть от легчайшего дуновения. Поэтому наши мудрецы называют убийцей того, кто дотрагивается до умирающего. Даже если агония длительна и причиняет много страданий и самому умирающему, и окружающим, все равно ни в коем случае нельзя ускорять приход смерти. Однако если есть какой-либо посторонний фактор, задерживающий наступление смерти, и фактор этот легко устранить, не прикасаясь к умирающему, сделать это разрешается. Например, если с улицы слышен постоянный стук, можно попросить, чтобы перестали стучать, так как в тишине душа легче расстается с телом.

2. Присутствующие при агонии обязаны следить, чтобы рука или нога умирающего не свесилась с кровати (поэтому к кровати умирающего приставляют стулья). Тем не менее, если это все-таки произошло, запрет прикасаться к умирающему остается в силе.

3. Если в доме начался пожар, умирающего выносят, и его спасение даже важнее спасения свитка Торы.

4. Как только начинается агония, никто из присутствующих не имеет права покидать комнату, где лежит умирающий. Присутствовать возле умирающего в тот момент, когда его душа вырывается из тела, - величайшее доброе дело. Более того, у постели умирающего следует собрать "миньян" для чтения Тегилим. Принято в изголовье постели умирающего ставить зажженные свечи.

5. Около умирающего читают молитвы и главы Тегилим в том порядке, в каком они указаны в книге "Маавар Ябок". Если нет под руками этой книги, то читают следующие главы Тегилим: 121, 130, 91 и гимны: "Игдаль", "Адон олам" и "Ана бехоах", а также вторую половину "Алейну" со слов веаль кен ("и потому..."). В субботу читают также главу 90-ю книги Тегилим.

Видя, что момент смерти уже близок, произносят (если возможно, вместе с умирающим) "Шма, Исраэль" (один раз), "Благословенно имя славного царства Его..." (три раза), "Г-сподь - Он Б-г" (семь раз) и "Г-сподь - Царь, Г-сподь -царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков" (один раз). Желательно произнести "Шма, Исраэль" как можно ближе к моменту смерти.

6. Наиболее надежное свидетельство о смерти -заключение врача. Когда врача нет, то к носу или ко рту умирающего подносят пушинку или мягкое птичье перо, и если оно не поколеблется, - факт смерти несомненен.

Как только выяснилось, что человек умер, все окна в помещении открывают и, по обычаю, выливают всю имеющуюся в каких-либо сосудах воду - как в том доме, где умер человек, так и в соседних домах со всех четырех сторон от этого дома, до двух в любом направлении. Как объясняют наши мудрецы, смысл этого обычая заключается в том, что после того, как ангел смерти своим мечом лишил человека жизни, он окунает меч в эту воду. Кроме того, таким образом весть о смерти разносится, не будучи выражена словами.

7. Покойному закрывают глаза. Лучше, если это сделает его сын, согласно сказанному в Торе о том, что Всевышний обещал Яакову: "И Йосеф закроет глаза твои" (Брейшит, 46:4). Объясняется в наших священных книгах, что в самый момент смерти глаза человека видят Шхину, и их закрывают, чтобы после этого они уже ничего не увидели. В этих книгах сказано также, что если глаза покойнику закрывает его сын, это помогает душе умершего во время загробного суда.

8. Тело умершего кладут на пол, ноги соединяют вместе, руки кладут на грудь. Его накрывают простыней и в изголовье ставят зажженные свечи. Если по каким-то причинам накрыть тело покойного полность невозможно, лицо его закрывают обязательно.

9. Важная задача - охрана тела скончавшегося. По крайней мере один человек постоянно должен находиться около трупа и все время читать Тегилим. В смысле физическом присутствие человека отпугивает животных (например, мышей в доме) или птиц (на открытом месте), но очень важное значение имеет также духовный смысл охраны тела умершего. Дело в том, что тело, покинутое святой душой, обладает большой притягательностью для сил скверны, которые жаждут завладеть им, - и именно слова Торы, которые произносят около мертвого тела, и в первую очередь - Тегилим, отпугивают эти нечистые силы.

Если покойника охраняет один человек, то все время, пока он занят исполнением этой заповеди, он освобождается от всех остальных заповедей Торы, в том числе от возложения тфилин и от молитвы. Когда же покойника охраняют двое, они поочередно сменяют друг друга: пока один сторожит, другой молится.

10. В комнате, где находится умерший, запрещается есть и пить что бы то ни было. Если другого помещения нет, то между мертвым и живыми следует, по крайней мере, поставить перегородку высотой не ниже 80 см, настолько плотную и прочно укрепленную, что она не шаталась бы от ветра. Кроме того, в помещении, в котором лежит покойник, запрещается произносить благословения.

11. В субботу запрещается передвигать покойника. Лишь в случае крайней необходимости и с согласия его ближайших родственников для этого позволено пригласить нееврея.

12. Согласно букве Галахи, тот, кто присутствует в момент смерти еврея, обязан разорвать на себе одежду - совершить обряд криа. Однако авторитеты Торы, отметив, что из-за этого многие люди не хотят идти к умирающему, постановили, что обряд криа совершают только на кладбище и только ближайшие родственники покойного. Тому, кто присутствует в самый момент смерти, достаточно лишь чуть-чуть надорвать свою одежду - и в таком месте одежды (например, сбоку или снизу), чтобы позже, когда разрыв будет зашит, шва не было видно. Но если умер раввин, известный своими познаниями в Торе, или большой праведник, присутствующие в момент его смерти совершают криа так же, как если бы умер кто-либо из родителей.

В Иерусалиме принято поступать иначе, и в последнее время этот обычай широко распространился во многих еврейских общинах: криа совершают в тот момент, когда похоронное шествин начинает двигаться в направлении кладбище.

13. Принято, что одежду сначала слегка надрезают ножом или ножницами, затем произносят: "Благословен Ты, Б-г наш. Владыка Вселенной, судящий истинно" и, взявшись за обе стороны надрез, разрывают одежду дальше. Разрыв должен быть сделан спереди и идти от ворота вертикально вниз (но не вбок) на 8 см. Кроме того, не разрывают одежду по шву.

14. Согласно Галахе, каждый близкий родственник, который обязан соблюдать траур (см. ниже, 157:1), должен совершить криа и делать это непременно стоя, согласно сказанному в Танахе: "И встал царь, и разорвал одежды свои" (Шмуэль II, 13:31).

Тот, кто совершил криа сидя, заповеди не исполнил и обязан повторить криа стоя.

Авторитеты Торы разрешают тому, кто обязан совершить криа, предварительно заменить одежду на более простую.

15. Принято, что в случае смерти отца или матери одежду разрывают слева, а в случае смерти другого родственника - справа. Однако если ошиблись, криа повторять не нужно.

16. Есть еще ряд различий между криа в связи со смертью матери или отца и криа в связи со смертью другого родственника.

а) Согласно букве Галахи, в последнем случае разрывают лишь верхнюю одежду, но когда умирает отец или мать, разрывают все одежды до нижней рубашки или "малого талита" (верхнюю одежду, которую надевают на недолгое время, в зависимости от сезона - например, пальто или плащ - не разрывают). В наше время даже в случае смерти отца или матери принято разрывать только ту верхнюю одежду, которую человек носит постоянно.

б) Если в течение семидневного траура по отцу или матери одежду заменяют, криа необходимо повторить; в случае траура по другому родственнику этого не делают.

(В субботу, совпавшую с семидневным трауром, даже скорбящий по отцу или по матери переодевается и надевает субботнюю одежду.) в) В случае смерти кого-либо из родственников по окончании семидневного траура разрыв разрешается заметать, а по прошествии 30 дней после его смерти - зашить.

Тем не менее, согласно обычаю, до окончания 30-дневного траура этoro не делают, даже не закалывают разорванное место булавкой. Что же касается криа в связи со смертью отца или матери, то через 30 дней разрыв заметывают, но не зашивают никогда. Если эту одежду продают другому еврею, его предупреждают, чтобы он не зашивал место разрыва, а продавать такую одежду нееврею Галаха вообще запрещает.

Если о смерти отца или матери узнают с опозданием, то в момент получения этого известия совершают криа, даже когда со дня их смерти прошло уже много времени.

Но это делают только один раз, и если потом одежду сменяют, ее уже не разрывают.

Получив известие о смерти другого родственника по прошествии более 30 дней со дня смерти, криа не совершают.

17. Если какие-либо дни в период 30-дневного траура совпали с днями праздника, то днем накануне праздника после "Минхи" разрешается соединить нитками место разрыва, если умер кто-то из родителей и зашить его, если умер другой родственник.

18. Если во время семидневного траура получают известие о смерти другого родственника, то рядом с прежним местом разрыва, примерно на расстоянии 6 см, снова разрывают одежду на длину 8 см или же прежний разрыв удлиняют еще на 8 см.

Но получив такое известие уже после окончания семидневного траура, разрыв удлиняют лишь чуть-чуть - если в момент получения этого известия человек, находящийся в трауре, был в той одежде, на которой есть разрыв. Тем не менее, если обряд криа сначала был совершен по случаю смерти другого родственника и получено второе известие - о смерти отца или матери, то даже тогда, когда семидневный траур уже закончился, на расстоянии 6 см от прежнего разрыва делают разрыв вторично, как положено. Так же поступают, если сначала умирает один из родителей, а потом - второй.

19. Если узнают сразу о смерти обоих родителей или других родственников, делают только один разрыв на одежде. Но когда получено известие о смерти одного из родителей и какого-то другого родственника, совершают криа по поводу смерти отца или матери, а затем на расстоянии 6 см снова разрывают одежду по поводу смерти родственника.

20. Если больной находится в бессознательном состоянии и не может совершить криа вовремя, то в случае смерти отца или матери он делает это тогда, когда приходит в себя, даже если со дня их смерти прошло уже много времени. Если умер кто-то из других родственников, и в течение семи дней после его смерти состояние больного улучшилось, он обязан совершить криа. Так же поступает больной, состояние которого улучшилось в течение 30-дневного траура, так как острота потери для него не оказалась смягченной прошедшим временем. Однако если больной находился в здравом уме, но его физическое состояние не позволило ему совершить криа раньше, чем через семь дней после смерти родственника, то потом он делать это уже не обязан.

21. Если умирает родитель маленького ребенка, последнему также слегка надрывают одежду, чтобы усугубить скорбь взрослых, сострадающих маленькому сироте.

Ребенку, который достиг уже того возраста, когда его приучают к исполнению заповедей, делают криа как взрослому.

22. Согласно обычаю, в холь гамоэд совершают криа только в случае смерти кого-то из родителей. Причем не имеет значения, состоялось ли погребение в холь гамоэд или в эти дни пришло только известие об их смерти - даже спустя долгое время.

Если кто-то из родителей умирает в праздничный день, когда не совершают криа, совершение этого обряда откладывают до окончания праздника, когда начинаются дни траура. В связи со смертью в холь гамоэд кого-то из других родственников криа не совершают, это делают по окончании праздника. Тем не менее, если в холь гамоэд получили известие о смерти родственника, а после окончания праздника окажется, что со дня его смерти прошло уже более 30 дней, совершают криа в холь гамоэд.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .