Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

134. От рождения до получения имени.

От рождения до получения имени.

1. В период беременности поведение женщины и всё, что с ней происходит, оказывает на будущего ребенка чрезвычайно сильное воздействие — как физическое, так и духовное. И на последнее следует обращать особое внимание. Всевышний говорит нам: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:2). Для беременной женщины это указание имеет особое значение: она должна стараться достигнуть более высокого уровня святости. В частности, она обязана тщательнее, чем обычно, соблюдать законы о кашерности пищи, а также законы, касающиеся внешнего облика и поведения (см. гл. 3, 142, 144). Желательно, чтобы она посещала уроки Торы для женщин и регулярно давала деньги на цдаку (см. также 9:19 и 10:17). Известно, что впечатления от увиденного могут сильно повлиять как на женщину, так и на ребенка, поэтому беременная женщина не должна смотреть на что-либо безобразное, вызывающее отвращение или на то, что вызывает сильные переживания, в частности, на животных, которых Тора определяет как нечистых.

2. Обычай предписывает женщине никому, кроме ближайших родственников, не говорить о своей беременности до начала пятого месяца.

3. Как только женщина узнаёт о своей беременности, с этого дня и до самых родов, она должна читать 20-ю главу книги Тегилим, повторяя еще раз в конце ее стих 2-й («Ответит тебе Г-сподь в день беды…»). Эту главу книги Тегилим ей следует читать перед сном, в молитве «Шма» (перед заключительным благословением ‘Тамапиль»). При этом женщина мысленно должна просить Всевышнего принять ее молитву так, словно она произнесла ее, соблюдая все указания кабалистов.

4. Согласно указанию Любавичского ребе, р. Менахема-Мендла (Цемах-Цедек, 1789-1866), во время родов жены муж должен читать следующие главы из книги Тегилим: 1-4, 20-24, 33, 47, 72, 86, 90, 91, 104, 112, 113-150.

5. Галаха категорически запрещает мужу присутствовать при родах.

6. Согласно Кабале, верным средством охраны новорожденного и роженицы является 121-я глава книги Тегилим («Шир гамаалот»). Поэтому лист с текстом этой главы (и с некоторыми кабалистическими текстами), называемый шмира лайоледет, вешают над кроватью женщины, готовящейся к родам, чтобы это способствовало нормальным и легким родам.

7. О благословениях, которые родители должны произнести после рождения ребенка, см. выше, 60:12.

8. С первыми днями жизни младенца связан ряд обычаев.

а) Над входной дверью в квартиру и над дверью в комнату, где находятся роженица и новорожденный (а также, согласно одному варианту этого обычая, над окнами этих комнат), прикрепляют шмира лайоледет. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы первое, что увидит младенец, была вещь, освященная святостью Торы. С этой же целью рядом развешивают листы с текстами «Шма», благословений и т. п., а также портреты праведников.

Известно, как сильно воздействует на новорожденного то, что он видит впервые в жизни. Поэтому следует выбирать для него такие игрушки и книжки, глядя на которые, он не увидит нечистых животных.

Кроме того, есть обычай класть в кроватку младенца Хумаш, книгу Тегилим и «Танью». Разумеется, священные книги не должны находиться около младенца, когда его переодевают, пеленают или купают. Чтобы каждый раз не снимать листы со святыми текстами, а потом снова развешивать, их надо обернуть двойным покрытием (из пластика, например).

б) Каждый вечер возле кроватки новорожденного мальчика собирают детей, которые хором читают «Шма, Исраэль», после чего им раздают сладости. Таким образом, младенец, который еще не видит как следует, уже слышит святые слова Торы.

в) В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания в доме его родителей ночью устраивают особую трапезу — шлом захар («благополучие мальчика»).

Поскольку ей предшествует первая субботняя трапеза, она обычно состоит лишь из легкого угощения и сладостей. Есть обычай во время этой трапезы подавать на стол чечевицу и горох — традиционную пищу скорбящих, поскольку в это время младенец печалится, что в момент рождения он забыл всю Тору, которую изучил, находясь в чреве матери, и теперь будет вынужден восполнять потерю своими силами.

г) Всю ночь перед обрезанием младенца не спят, изучая Тору около его кроватки.

(На идише эта ночь называется вахт нахт — «ночь бдения».) д) После рождения ребенка мать в канун суббот и праздников зажигает на одну свечу больше, чем прежде.

9. Обрезание (брит мила) — первая заповедь, которую отец обязан исполнить для своего сына. По предписанию Торы (Ваикра, 12:3), обрезание следует совершить на восьмой день после рождения ребенка.

Обрезание — знак союза, который Всевышний заключил с Аврагамом и со всем его потомством, обещая: «Быть Всесильным [Б-гом] тебе и потомству твоему после тебя» (Брейшит, 17:7). В книге «Сефер гахинух» сказано, что эта заповедь выражает желание Всевышнего, чтобы избранный Им народ, Израиль, отличался от всех остальных народов мира не только духовно, но и телесно. Всевышний создал первого человека, Адама, без крайней плоти — она появилась у него вследствие совершенного им греха, когда он поел от запрещенного плода с древа познания добра и зла. Поэтому обрезание возвращает человеческое тело к его первоначальному совершенству. И в том факте, что Всевышний Сам не вернул тела евреев к их первоначальному виду, а предписал делать это руками человека, содержится глубокий нравственный смысл. Всевышний как бы говорит человеку, что его совершенствование зависит от него самого, — как он может изменить к лучшему свой физический облик, точно так же в его силах совершенствовать свой духовный облик.

10. Обрезание желательно совершать в присутствии «миньяна». Но если «миньяна» нет, то это отнюдь не является препятствием для исполнения заповеди.

11. Церемонию обрезания проводят в следующем порядке.

а) Честь внести ребенка в то помещение, где ему будет сделано обрезание, оказывают мужчине и женщине (чаще всего мужу и жене), которых на идише называют кватер и кватерин. Кватерин принимает младенца из рук матери и вносит в помещение; там из ее рук его принимает кватер и подносит к особому креслу — «креслу пророка Элиягу». (Не принято в качестве кватерин выбирать беременную женщину.) б) Когда младенца вносят, все присутствующие встают и приветствуют его: «Благословен вошедший!», а затем читают: «Счастлив тот, кого Ты приблизишь…» и т. д. (как напечатано в сидуре).

в) Младенца кладут на «кресло пророка Элиягу». Часто эту честь оказывают кому-нибудь из присутствующих, и тогда именно он принимает младенца от кватера, после чего могель произносит: «Это — кресло Элиягу…» и т. д. Младенца приподнимают и на «кресло пророка Элиягу» садится сандак, который берет младенца на колени. Затем могель произносит благословение: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершать обрезание» и обрезает крайнюю плоть. Прежде, чем он совершит следующий этап обрезания, приа, отец младенца произносит благословение: «… повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама, праотца нашего». Все присутствующие отвечают «амен» и на благословение, произнесенное могелем, и на благословение, произнесенное отцом младенца, и высказывают пожелание: «Так же, как он пришел к этому союзу, пусть придет он к Торе, к свадьбе и к добрым делам!».

г) После операции обрезания могель берет бокал вина, произносит благословение «Творящий плод виноградной лозы» и продолжает: «Благословен… Который освятил возлюбленного…». Часто право произнести эти благословения и дать имя младенцу предоставляют кому-нибудь другому, и это считается большой честью — самой высокой после чести быть сандаком.

Младенцу тоже вливают в рот каплю вина из бокала, над которым произносят эти благословения. Присутствующие дважды повторяют слова «И сказал Я тебе: в крови своей живи!» (Йехезкель, 16:6) и «Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо навеки милость Его» (Тегилим, 107:1).

д) Затем читают «Алейну» и «Кадиш ятом» (если присутствует тот, кто имеет право его прочитать).

12. Следует приложить все усилия, чтобы найти могеля, который по-настоящему благочестив и хорошо знает как технику обрезания, так и все законы Галахи, связанные с этим. Кроме того, у могеля должно быть официальное разрешение авторитетного раввина на право совершать обрезание. Считается, что обрезание, произведенное таким могелем, способствует долголетию.

13. Честь быть сандаком также оказывают человеку благочестивому, желательно — знатоку Торы, известному своими добрыми делами.

Принято, что при обрезании второго и последующих сыновей честь быть сандаком оказывают не тому, кто был сандаком на обрезании предыдущего сына, а кому-либо другому. Не принято приглашать разных могелей совершать обрезание братьям.

14. Отец младенца, могель, сандак, произносящий благословения и тот, кто в этот момент держит ребенка, облачаются в «большие талиты», не произнося благословения. Если церемонию обрезания совершают сразу после молитвы «Шахарит», то отец младенца, сандак пмогель (если они молятся в той же синагоге) тфилин не снимают.

Есть обычай совершать обрезание перед чтением «Алейну». В этом случае чтение «Алейну» после обрезания одновременно служит заключением молитвы «Шахарит».

15. Принято в начале праздничной трапезы после церемонии обрезания давать деньги на цдаку: для нужд учебных заведений, где обучают Торе, — в качестве задатка за обучение новорожденного.

16. Весьма желательно, чтобы во время трапезы в честь совершения обрезания прозвучали слова Торы. Раввин или любой другой знаток Торы произносит речь на тему, связанную со смыслом обрезания, или читает (или пересказывает) соответствующий отрывок из книги одного из руководителей движения хасидизма.

17. В конце «Биркат гамазон» после трапезы в честь совершения обрезания, перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» произносят пять дополнений, каждое из которых также начинается словами «Милосердный, Он…» и по содержанию связано с заповедью обрезания.

18. Категорически запрещается совершать обрезание младенцу, если есть хотя бы малейшее подозрение, что он нездоров. Решающее слово в этом вопросе принадлежит могелю, имеющему необходимые познания, или врачу.

Однако здоровому младенцу следует сделать обрезание как можно скорее, не считаясь ни с какими соображениями, например, не дожидаясь приезда какого-либо родственника или уважаемого человека. Если восьмой день после рождения совпадает с субботой или с праздником, то обрезание можно совершать и в эти дни. Но если из-за состояния здоровья ребенка обрезание не совершили вовремя, то в субботу или в праздник его не делают, а переносят еще на один день.

19. Если у двух сестер дети после обрезания умерли, следующим их сыновьям (а также сыновьям их сестер) обрезание не делают, пока не разрешат врачи. То же правило относится к случаю, когда у одной женщины двое детей умерли после обрезания: третьего ребенка не обрезают, пока врач не даст на то разрешения.

20. Тора говорит: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, 12:3). Следовательно, церемонию обрезания совершают только днем. Если же ребенок родился в сумерках между днем и ночью и не ясно, с какого момента нужно отсчитывать восемь дней, — надо обратиться за указаниями к авторитетному раввину.

21. Если младенец умер до того, как ему сделали обрезание (не имеет значения, в течение первых восьми дней жизни или позже), его обрезают перед самым погребением, около могилы, чтобы избавить от позора остаться необрезанным. При этом благословений не произносят, но дают ему имя — чтобы, когда Всевышний воскресит всех мертвых, этот младенец узнал своих отца и мать. Это настолько важно, что если ребенку не сделали обрезания перед погребением и вспомнили об этом в течение первых дней после похорон, раскрывают могилу и делают обрезание мертвому. Однако по прошествии нескольких дней (когда, предположительно, уже начался процесс разложения тела) могилу не открывают.

22. Новорожденной девочке дают имя в синагоге, в ближайший день, когда читают Тору. Отца новорожденной вызывают к Торе и после прочтения соответствующего отрывка произносят особую молитву «Ми шеберах» («Тот, Кто благословил»), в ходе которой девочке дают имя.

Согласно указанию Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, поздравляя отца с рождением дочери, говорят те же слова, что и при обрезании мальчика: «Дай Б-г, чтобы она выросла для Торы, для свадьбы и для добрых дел!».

23. Выбор имени для новорожденного — дело чрезвычайно ответственное. В кабалистических и хасидских книгах сказано, что имя должно соответствовать индивидуальным особенностям души человека, и поэтому, когда родители выбирают имя своему ребенку, Всевышний посылает им свыше пророческое наитие (руах гакодеш).

Тем не менее, в еврейской традиции есть определенные правила, которых следует придерживаться при выборе имени. Не называют ребенка новым, выдуманным именем или именем злодея и нечестивца. Древний обычай — давать детям имена близких родственников, чаще всего деда или бабушки, дяди или тети. У ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя еще живущего человека. Если отец ребенка умер до его рождения, то мальчика обычно называют именем отца. Кроме того, широко распространен обычай давать детям имена великих праведников как давно прошедших, так и недавних времен.

Зачастую младенцу дают несколько имен. Надо только иметь в виду, что если его называют именем известного праведника, то к этому имени не прибавляют имя другого, не столь известного и уважаемого человека.

24. Есть обычай, согласно которому решающее слово при обсуждении вопроса, какое имя дать первому ребенку, принадлежит отцу, какое имя дать второму ребенку, решает мать, как назвать третьего — снова отец и т. д. в том же порядке. Но, безусловно, выбранное имя должно нравиться обоим родителям.

25. Известно, что одной из заслуг, благодаря которым наши предки удостоились освобождения из Египта, было то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен, — и Всевышний спас их и счел достойными получить Его Тору. Это должно быть правилом и для нас, чтобы мы удостоились грядущего освобождения из нашего теперешнего изгнания, как сказано в книге пророка Михи (7:15): «Как в дни исхода твоего из Страны Египетской явлю Я тебе чудеса».