Беседа 3
Объяснение на "кто не видел радости возлияния воды на жертвенник – не видел радости в жизни своей"
8. О веселье черпания воды Гмара говорит: «Тот, кто не видел веселья черпания воды, не видел веселья за всю свою жизнь»[1]. Простой смысл этих слов означает, что Гмара хочет, чтобы мы представили, каким великим было веселье черпания воды: по сравнению с ним ничто другое не казалось весельем. Хотя человек видел веселье по разным другим поводам, настоящего веселья он не видел за всю свою жизнь.
Мудрецы наши всегда выражаются чрезвычайно точно. Почему же в этом случае они не сказали более просто и коротко, в форме утверждения: «Веселье черпания воды было самым великим весельем»? Почему на этот раз они сформулировали свою мысль в форме отрицания: «Тот, кто не видел... не видел...»? И еще один вопрос: какое это имеет значение вообще и, в частности, в наше время?
Ответ состоит в том, что Гмара тем самым дает нам указание в нашем служении Всевышнему. Пусть еврей много раз видел веселье и участвовал в нем, но это лишь поверхностное впечатление. В действительности веселья он не видал: если он не видел веселья черпания воды, то не знает, что такое истинное веселье.
9. Поясним более подробно. Веселье означает отмену ограничений. Мы видим, что когда человек по-настоящему веселится, он зачастую делает такое, что выходит за обычные разумные мерки и ограничения.
А причина, которая вызывает веселье, тоже отменяет обычные человеческие ограничения. Ведь есть общее правило: следствие всегда соответствует своей причине. Значит, если следствие, то есть веселье, - выше ограничений, то, следовательно, и причина веселья есть нечто, превосходящее ограничения. Это означает: человек получил нечто такое, на что он не рассчитывал, и потому беспредельность полученного вызвала к жизни следствие, которое также не имеет предела, - а именно веселье. Вот почему говорят: «Веселье рушит ограду».
«Как, [отражаясь в] воде, лицо [глядит] на лицо – так сердце одного человека к другому человеку»[2]. Это верно также и в плане связи человека с Б-жественным («высшим человеком»), как объяснил Баал-Шем-Тов выражение из Тегилим: «Всевышний - твоя тень»[3]. Как тень человека повторяет все его движения, так Всевышний в Своем отношении к человеку копирует (если можно так выразиться) всё, что тот делает. Ту же мысль выразили мудрецы наши в изречении: «Человеку воздают той мерой, какой мерит он»[4]. А человек, адам, называется так потому, что он подобен «высшему человеку», как сказано: «Уподоблюсь [адамэ] Высшему»[5]. Поэтому когда человеку на земле весело, на Небесах тоже становится весело[6]. А поскольку «Небесная Монархия - подобие земной монархии»[7], то как на земле «веселье рушит ограду», так во время веселья и на Небесах отменяются все границы и ограничения.
Человек - это «малый мир»[8]. Все три линии служения Всевышнему: изучение Торы, молитва и гмилут хасадим (бескорыстная помощь ближнему) он должен исполнять с радостью. Гмара постановляет: «Не встают на молитву ни в печали, ни с ленью... но лишь с радостью [от сознания исполнения] заповеди»[9]. Молиться нужно весело, и точно так же учить Тору нужно весело, как Гмара добавляет там же:«... и то же самое - относительно Галахи»[10]. Это верно и в отношении гмилут хасадим, то есть исполнения заповеди о цдаке. Сказано в Торе: «И да не будет досадно тебе»[11]. Узнав, как нужно делать, мы понимаем, как делать не нужно. Об этом говорят мудрецы наши: «Дающий копейку бедняку благословен шестью благословениями, а утешающий его к тому же приветливыми словами - двенадцатью»[12]. Из всего сказанного следует, что все три вида служения Всевышнему надо совершать весело и с энтузиазмом.
10. Уже говорилось, что причина истинного веселья - выше всего, что может себе представить человеческий разум. Поэтому, чтобы служение Всевышнему совершалось по-настоящему весело, необходимо принятие на себя высшей власти Творца, кабалат оль. Если человек служит Всевышнему, опираясь на свой разум, его служение неизбежно имеет ограничения и лишено истинного веселья - веселья, не ограниченного никакими рамками. Если же в основе служения лежит кабалат оль, то оно наполнено истинным весельем. Ведь человек сознает свою ограниченность и потому полностью подчиняется воле Всевышнего и стремится слиться с ней, исполняя Его заповеди. Всевышний безграничен, и когда человек стремится полностью слиться с Его волей, это воздействует на него так, что исчезают его ограничения и его охватывает истинное веселье.
Но тут возникает «трудный вопрос»: человек - существо разумное, и превосходство его над животными именно в том и состоит, что он одарен разумом. Как же можно требовать от человека «отложить свой разум в сторонку» и строить все свое поведение не на указаниях разума, а на основе кабалат оль?
Мудрецы наши так объясняют слова Торы «... всю работу, которую сотворил Всесильный для созидания»[13]: Всевышний сотворил все Свои создания не для того, чтобы они вечно оставались такими же, какими были созданы, но для того, чтобы они достигли более высокой степени совершенства[14]. Конечная цель сотворения неживой природы заключается в том, чтобы обеспечивать существование растительного мира и подниматься на его уровень, становясь частью растений; назначение растительного мира - обеспечивать существование животных и подниматься на их уровень, служа им пищей; животные же предназначены для того, чтобы в любых формах служить человеку, а задача человека, одаренного разумом, - подниматься еще выше: связывать себя с Б-жественным, которое выше человеческого разума. Средством для этого служит ему гитбоненут, глубокое размышление о величии Творца, пробуждение в себе любви к Нему и боязни Его, исполнение Его заповедей, принятие на себя ига Его высшей власти как Царя Вселенной. Конечная цель сотворения человека состоит в том, чтобы его разум слился с тем, что выше разума.
11. Теперь мы понимаем, почему человек не может знать, что такое веселье, если он не видел веселья Симхат бейт гашоэйва.
Веселье черпания воды в праздник Сукот вызвано тем, что, кроме вина, на жертвенник в Храме возливали воду. Мидраш объясняет[15], почему вода удостоилась такой чести: когда Всевышний сказал «да будет небосвод» и разделил воды на высшие и низшие[16], низшие воды воспылали страстным желанием «быть пред Царем» и стали плакать, умоляя Всевышнего оставить их возле Себя. И Он пообещал, что их будут брать, чтобы возливать на жертвенник.
Это значит, что возлияние воды на жертвенник в праздник Сукот аннулирует различие между высшими и низшими водами и снова поднимает последние на высокий уровень. Более того, благодаря этому они поднимаются на уровень, который выше первоначального, ибо конечная цель любого спуска - последующий подъем.
Духовный смысл разделения вод на высшие и низшие - отражение всеобщего разделения на верх и низ, на духовное и материальное, как сказано: «Небеса эти - небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим»[17]. Но это относится только к порядку Творения. Цель же Творения - это «работа, которую сотворил Всесильный для созидания»: для исправления и совершенствования, чтобы всё, что оказалось внизу, поднималось - и поднималось на более высокий, чем прежде, уровень. Поэтому Всевышний и обещал низшим водам, умолявшим Его оставить их возле Себя, что, будучи возлиты на жертвенник, они поднимутся еще выше, чем были до отделения от высших вод и спуска вниз.
Вот почему Симхат бейт гашоэйва - это веселье столь великое. Благодаря тому, что связывают себя со Всевышним, исчезают все различия, рушатся все ограды и ограничения этого мира. «Веселье рушит ограду». Поэтому Симхат бейт гашоэйва - источник всякого веселья, ведь истинная суть веселья состоит в том, чтобы разрушить ограничения этого мира.
12. Может возникнуть еще один «трудный вопрос»: природа - это ведь тоже создание Всевышнего; как же можно восставать против нее? Вопрос этот напоминает вопрос, заданный (как рассказывает Гмара[18]) раби Акиве: как можно оказывать помощь бедняку, если Сам Всевышний сделал его неимущим?
Ответ заключается в том, что в тот же самый день, когда Всевышний разделил верх и низ, Он объявил, что конечная цель спуска - последующий подъем. Значит, когда способствуют подъему, не восстают против природы, а претворяют в жизнь Б-жественный план и способствуют достижению цели, ради которой сотворен мир. Потому что Всевышний создал ограничения этого мира и законы природы для того, чтобы их разрушали и притягивали в этот низший из миров то, что выше природы.
13. Когда Гмара говорит: «Тот, кто не видел веселья черпания воды, не видел веселья за всю свою жизнь», она не просто сообщает исторический факт, но дает нам указание в нашем служении Творцу. А именно, каким образом мы можем достичь веселья на всех трех линиях служения Всевышнему: в изучении Торы, в молитве и в гмилут хасадим (ведь все три линии служения должны быть проникнуты весельем). Для этого надо понять суть Симхат бейт гашо-эйва. Не случайно сказано: «...не видел веселья черпания воды». В этом же смысле сказал царь Шломо: «И сердце мое видело множество мудрости»[19]. «Видеть» означает воспринимать, постигать самым аутентичным образом (как известно, видеть предпочтительнее, чем слышать). Когда приглядываются - то есть стараются постичь смысл и цель спуска вниз, - постигают, что спускаются для того, чтобы затем подняться еще выше.
14. Вдумываясь в конечную цель сотворения человеческого разума, мы видим, что она состоит в том, чтобы разум слился с тем, что выше его. Это слияние дает нам силы преодолеть ограничения тела, ограничения животной души и даже ограничения Б-жественной души и принять на себя иго Небес. И вот тогда притягивают истинное веселье в душу, а тем самым - и во весь мир.
15. Почему это веселье называется Симхат бейт гашоэйва? Потому что «оттуда черпали святой дух»[20], а Иерусалимский Талмуд говорит[21], что Иона бен Амитай получил дар пророчества именно во время веселья черпания воды.
На первый взгляд, непонятно: на Симхат бейт гашоэйва в Храме собирались тысячи и тысячи евреев, среди них - немало великих, и раз «оттуда черпали святой дух», все они получали тогда дар пророчества; почему же упоминают одного только Иону?
Известно, что все рассказы Торы - это не просто истории, но указания человеку в его служении Творцу. Не является исключением и рассказ Иерусалимского Талмуда о Ионе. Сказано в «Зогаре»[22], что Иона бен Амитай - это душа, как на то намекает Тора в словах: «И не обманывайте [тону] каждый своего ближнего [сшито]»[23]. В духовном смысле это означает, что поскольку душа пребывает в физическом теле - по своей природе чрезвычайно далеком и даже прямо противоположном ей, - нужно следить, чтобы оно не обманывало ее, то есть не вовлекало в свои плотские интересы. Наоборот, пусть душа «обманывает» тело - делает из него обитель для Всевышнего.
В свете этого мы понимаем, почему сказано именно о Ионе, что он «начерпал» себе святого духа из Симхат бейт гашоэйва. Как было сказано, суть Симхат бейт гашоэйва состоит в том, что всю работу «сотворил Всесильный для созидания», то есть для совершенствования. Несмотря на безмерный спуск в материальный мир, у души есть силы подняться затем на более высокий, чем прежде, уровень, а из Симхат бейт гашоэйва она черпает силы для «ионы», то есть для того, чтобы «обмануть» материю и использовать ее для создания в этом мире обители для Всевышнего.
Из беседы во время Симхат бейт гашоэйва 5716 г. (1955 г.)
[1] Сука, 51б.
[2] Мишлей, 27:19.
[3] Тегилим, 121:5.
[4] Мишна, Сота, 1:7.
[5] Йешаягу, 14:14. См. выше, гл. Экев, п. 3.
[6] См. Зогар, ч. 2, стр. 184б.
[7] Зогар, ч. 1, стр. 197а.
[8] Танхума, Пкудей, 3.
[9] Брахот, 31а.
[10] Брахот, 31а.
[11] Дварим, 15:10.
[12] Бава батра, 9б.
[13] Брейшит, 2:3.
[14] См. Брейшит раба, 11:6 и комм. Раши.
[15] Мидраш Асерет гадиброт, 1.
[16] См. Брейшит, 1:6,7.
[17] Тегилим, 115:16.
[18] См. Бава батра, 10а.
[19] Когелет, 1:16.
[20] Мидраш раба, Рут, 4:9.
[21] См. Сука, 5:1.
[22] Зогар, ч. 2, стр. 199а.
[23] Ваикра, 25:17.