Есть нечто, что лучше всего характеризует меня (или тебя, или его) как человека или как недочеловека. Хотите сказать "лакмусовая бумажка личности"? - На здоровье. Так и скажите! Лакмусовая бумажка личности. Именно!
Ну и где она, эта «бумажка»? Мы хотим ее увидеть! Перечитайте внимательно историю пьянства Ноаха. Не поняли? Перечитайте еще раз…
Аризаль говорит, что все грехи, о которых пишет Тора, это своего рода «архетипические» изьяны личности. Мы как-то говорили об этом. Итак, «Она виновата» это изьян номер один. «Он на меня не так посмотрел я его убил и не знаю, что с ним» - номер два. Свободная любовь в стиле Ошо, не только среди людей, но и среди животных — это номер три. Хам и Ноах — это номер четыре. Башня — принудительное и обязательное единство - номер пять. Содом — запрет на помощь ближнему — номер шесть. Продажа Йосефа — семь. Грех Онана — если это не достанется мне лично то нафига мне это нужно — восемь. Поспешность Реувена — девять. Разрушение Шхема (Яаков не стал проклинать своих детей, но это не значит, что он с ними согласился) — номер 10. Любопытно получается. Был бы я равом Гинзбургом я бы точно сопоставил бы это все 10 сфирот.
Есть нечто, что, кажется, очень важно понять, но недостаточно понимается.
Шифлут - это только "кли", только "сосуд". Шифлут это только "вакуум" (подобно тому, как рав объясняет понятие эмуна), в котором ты можешь "сотворить новый мир".
Шифлут не имеет самостоятельного смысла, шифлут - это негатив, клипат нога, как объясняется в Тании (гл. 31).
В Тании там говорится, что цель шифлут - это симха, радость, приходящая после горечи душевного самоотчета. Более широко рав объясняет (собственно, он отсылает к Алтер Ребе), что шифлут это сосуд, "вакуум", призванный привлечь новый свет.
Может быть, один из самых важных уроков рава, на Пурим несколько лет назад.
Суть урока - что все попытки "само-определения", в конечном счете, обречены. Я *не знаю* кто я. И попытки "насильно" узнать кто я, "выставить себе оценку" на самом деле в каком то смысле самоубийственны.
В подобном самопознании всегда будет очень жесткая "редукция", попытка свести какие-то сложные душевные движения к банальным "йецарим" и т.д.
Короче, основное "послание" этого урока - остерегайтесь слишком глубоко познавать себя!
"Весь этот мир - очень узкий мост". Мост между чем и чем? Мост между человеком и Б-гом? Мост между телом и душой? Между духовностью и материальностью?
Веками человек пытается перепрыгнуть эту пропасть, разделяющую материю и дух.
Будучи неспособным преодолеть этот барьер, человек может прийти к выводу, что возможно, дух то просто фикция. Или барьер непреодолим, и нечего даже пытаться?
Такое впечатление, что развитие каббалы (в сущности, вся идея дарования Торы тоже, просто каббала дает этому осмысление) это попытка выстроить этот мост.
Как мы знаем? Одно из величайших открытий Ари, это понятие "цламим". Загадка "моста" между телом и душой занимала Ари, и он дал ответ - нужна промежуточная субстанция, способная связать тело и душу, и эту субстанцию он назвал "цламим", "образы".
Есть некоторый не совсем очевидный ворт. Все знают, что "маром векадош.. веэт дака ушфал руах". Типо, Б-г любит падших духом и нищих. Что есть то есть, Б-г действительно любит падших и униженных, и Б-г защищает преследуемых и т.д.
Означает ли это, что это цель?
А вот не факт.
Более того, есть выражение Хазаль: "трое, которых Б-г ненавидит". Один из них это "даль гээ", высокомерный нищий. Т.е., если ты нищий и униженный духом - то все хорошо. А вот если ты нищий и считаешь что все кругом тебе должны - тогда это несколько другая история.
"Весь этот мир - очень узкий мост". Мост между чем и чем? Мост между человеком и Б-гом? Мост между телом и душой? Между духовностью и материальностью?
Веками человек пытается перепрыгнуть эту пропасть, разделяющую материю и дух.
Будучи неспособным преодолеть этот барьер, человек может прийти к выводу, что возможно, дух то просто фикция. Или барьер непреодолим, и нечего даже пытаться?
Такое впечатление, что развитие каббалы (в сущности, вся идея дарования Торы тоже, просто каббала дает этому осмысление) это попытка выстроить этот мост.
Какая разница, или праведник это "папа", и тогда «ученики подобны сыновьям». Или праведник это "мама", "корова, жаждущая накормить своего теленка", как это говорит рабби Акива?
Разница, на первый взгляд: если это "папа" - папа зовет на баррикады, на мсирут нефеш.
Но если праведник это «мама» - мама не любит войны. Мама думает о том, чтобы у ее детей была нормальная жизнь.
Очевидно, у цадика есть и то и другое. Но что основное? Основное - "мама". Цадик - это прежде всего устная Тора. "Тора матери твоей", материнская Тора, Тора жизни. Тора тшувы тоже, но прежде всего Тора жизни.
Зоар, каббала - это тоже "женское" («бина») учение, где основное это "вернись назад, вернись домой", построй свою жизнь.
Хотя это говорится про могилу Моше рабейну, но, кажется, это общий принцип.
Когда человек находится "внизу", то ему кажется, что Б-г "наверху". И он поднимается "на небеса", ищет Б-га в духовности.
Пока, наконец, ему не открывается, что Б-г находится внизу, в этом мире, в материальности, в простом действии, в раскрытии сердца человека.
Собственно, это то, что называется Радла. Рейша дэло яда вело итьяда. Рав объяснял, что "могила Моше в Радла", поэтому нижним кажется что он наверху, а высшим - что он внизу.
Наш вчерашний онлайн.
Интересно получилось. Мы вчера долго выбирали тему урока. Наконец остановились на "Кол цаме". Ближе к вечеру я посмотрел, что говорится в ежедневном уроке Тании. Оказалось "кол цаме"... Может правда, этот проект кому то еще нужен, кроме его автора и еще трех четырех посетителей, которым это еще не надоело?...
**
Есть стих в пророках, "эй жаждущие, идите к воде". Величайший каббалист после Аризаля, Рашаш, взял фразу из этого стиха, "кол цаме" - "каждый жаждущий", и сделал ее основой своего учения. "Кол цаме" означает келим-лвушим-цламим-мохин-орот. Сосуды, одеяния, образы, мозг, свет. Рав Ицхак Гинзбург объясняет в одном из последних уроков, что означают эти понятия в духовном служении Вс-вышнему.
Данная лекция, по сути, комментирует этот урок рава. Вот этот урок в переводе на русский язык: http://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5779/10-adar-2-manhattan-kol-zame.htm
Меньше всего хочется говорить банальности, или клясться в любви человеку, которого я никогда не встречал.
Я "встретил" его сихот. Я "встретил" его маамарим. Я встретил его шлухим, и его учеников.
Тоже, в общем-то, не так уже мало.
Я помню лет тридцать назад мы обсуждали, что же так привлекательно в любавичском хасидизме.
Ответ был: наглость..
Сегодня я могу перевести этот ответ на более понятный язык.
Цадик, праведник вообще, и особенно - цадик а-дор, праведник поколения - это "некудат эцем а-хают" - "сущностная точка жизненности", сердце поколения.
Вс-вышний создал этот мир и сокрыл в нем свой свет и свою сущность. Но при этот Он оставил "backdoor" - праведников поколения. И чем тяжелее приходилось поколению, тем более великих праведников Вс-вышний посылал ему.
Не знаю как у кого, у меня перед Песахом звенят в ушах слова Нетаниягу, сказанные в свое время по поводу ситуации в Израиле, но как нельзя больше подходящие ко многим вопросам. Нетаниягу сказал тогда: «сущность жизни предшествует качеству жизни». Речь шла о терактах и войне. И Нетаниягу сказал, что сначала нужно быть живым, а потом уже идут детали реализации. Я хочу сказать то же самое. Мы тут озабочены гневом, страхом и прочими не очень хорошими качествами, поисками "хамец", так сказать в душе, который нужно выжигать.
Но перед тем, как выжигать хамец, полезно спросить: а я живу вообще? Я живой вообще? И только после ответа "да" имеет смысл говорить о продолжении.
Есть идея "битуль". И есть идея "шифлут". Но нет идеи быть "небех", "мискен", "шлимазл" (нужное подчеркнуть).
Как различить? Как найти битуль и шифлут без того, чтобы быть "мискен", "небех" и "шлимазл"?
Можно посмотреть по сторонам.
Ребенок умеет быть шафель и батель, у ребенка есть подчинение и уважение к старшим. Но он при этом не "мискен", он при этом не шлимазл.
Почему это так часто у детей и так редко у взрослых?
Рав много говорит про "шлеймут ацмит", "нкудат эцем ахают", "сущностной точке жизненности", которая у большинства из нас под влиянием тех или иных причин скрывается в той или иной степени.
"Сущностная точка жизненности" означает много разных вещей, но одна из самых характерных свойств сущности это сочетание противоположностей.
То есть как мы знаем, или моя сущность жива или нет?
Просто. Если я умею быть одновременно веселым и серьезным, одновременно грустным и радостным, одновременно шифлут и собственное достоинство - то мой "эцем", моя сущность жива и здорова. Если нет - то нет. Если я или только весел или только грустен и т.д. по списку.
Опять же, можно посмотреть по сторонам и увидеть.
Наш религиозный опыт похож, кажется, на опыт ученого, занимающегося "реверс-инжинирингом".
Реконструирующего образ неандертальца или человека каменного века по остаткам скелета. Или изучающего ДНК и пытающегося понять из ДНК как это работает...
А потом, неизбежно, происходит сличение с оригиналом. С реально религиозными людьми, с религиозными с детства. И снова возникает ощущение что это "не работает". Что все эти бесчисленные формулы и формулировки, что такое вера, что такое Б-г, что такое религия, что такое жизнь и т.д. - это не работает. Жизнь - это выглянуть в окно религиозного квартала и посмотреть.
И понять, что то, что ты изображаешь - это не религия. Это что-то другое. Одна из моих корреспонденток написала недавно, что в Израиле все не живое, все искусственное. Это не так. В Израиле все живое. Это мы не живые, это мы создали "искусственную" религию, "наиболее близкую к иудаизму".
Возможно, перед праздниками это ощущается острее. Возможно, перед Песах, праздником рождения и праздником жизни, праздником перехода от смерти к жизни - это еще более остро ощущается.
Все есть. Есть все "сосуды". Только нет огня жизни.
В нашей главе говорится "не войдет в любое время в Святая Святых". Раши объясняет, что только в Йом Кипур первосвященник может зайти в Святая Святых. И при этом он должен одеться в белые одежды, и принести быка в жертвоприношение и т.д.
Можно объяснить эту главу в смысле, как хасид должен идти к Ребе.
Во-первых - "не зайдет в любое время". Эйн мацав.
Во-вторых - "пусть оденется в белые одежды" - тшува, и йом кипур - пост и т.д
В-третьих - пусть принесет быка и т.д т.е., "маамад", или "пидьон", деньги, которые он приносит праведнику.
Дальше есть заповедь исповеди и т.д.
Возможно, когда рабби Нахман говорит, как нужно идти к праведнику он основывается на этой главе?
Если сказать своими словами. Я много лет задаю себе этот вопрос: почему человек делает тшуву, учит хасидут, и это не только не делает его лучше, а делает его куда хуже. Развивает в нем высокомерие и грубость духа, развивает в нем худшие моральные качества.
Более того, я смотрю на многих своих друзей (и некоторым это я говорю вслух) и я не воспринимаю их как религиозных. Они все соблюдают, но мои "сенсоры" не воспринимают их как религиозных людей.
Иногда я думаю, что я преувеличиваю. Может я не так смотрю. Не так воспринимаю. Может это во мне нужно что-то менять (кто бы сомневался).
Но приходит Мителер Ребе (в интерпретации рава Шапиро) и расставляет все по своим местам.
Он говорит - если ты не ощутил в молодости - подчеркнуто, в молодости - глубины отчаяния, "моэс бехаяв мамаш", так, что жизнь стала тебе отвратительна - то у тебя нет и не будет никакой религиозности. Эта точка отчаяния - это и есть точка пробуждения твоей Б-жественной души. Наверное, это то, что у рава Ашлага называется "черной точкой". Точка отчаяния и точка депрессии и точка тоски - это и есть голос пробуждения Б-жественной души. Если ты не испытал это в молодости - ты никогад не станешь по настоящему религиозным. То есть ты можешь, конечно, все соблюдать. Но причем здесь религия. По крайней мере в том смысле, как это подразумевает Мителер Ребе (со ссылкой на Алтер Ребе и на Магида).