Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Что мы учим из истории пьянства Ноаха



Тринадцать раз «вай»

«И начал Ноах человек земли». Что он «начал» и что ему за это было? «Начал» учить каббалу и хасидут. И опьянел, и оголился в шатре своем.

По пшату не видно, что вообще он сделал что-то зазорное. Но я слышал от рава, что во всей этой истории есть тринадцать раз «вай». И Ари объясняет, что пьянство переворачивает 13 мер милосердия в суд. У Ребе тоже есть сихот, что Ноах пытался исправить грех Адама.

«Ваяхел» — «и начал» Ноаха напоминает мне «вайехаль» — «и молил» Моше в истории золотого тельца. Гаава Ноаха привела его к «каббалистическому» пьянству. Битуль Моше — это его исправление.

«Ваяхель» от языка «хол», осквернение

А еще можно объяснить «ваяхель» от слова «холь», т.е., «и осквернил». «И осквернил Ноах». Начал учить хасидут, напился и осквернил святое. Когда в человеке поднимается гаава, как результат изучения святых текстов — то это оскверняет святое. Что с этим делать? Каждый знает, что это так? Ответ рава — работа шифлут. Но я бы добавил еще практическое действие. Без «заземлением» практическим действием «шарик» точно улетит

«Лакмусовая бумажка» личности

Однако «по пшату» ничего этого нет. «По пшату» — Ноах напился, разделся, зашел его младший сын, посмотрел и рассказал братьям. Я помню свое первое, еще детское впечатление от этой истории. Я в упор не мог понять, что, собственно, произошло. «Раши объясняет детям», что Хам не просто «посмотрел», а то ли изнасиловал, то ли кастрировал своего отца. Но на пшат это не похоже. Не пшат это.

Много много лет спустя я только начал догадываться о чем тут речь.

Есть нечто, что лучше всего характеризует меня (или тебя, или его) как человека или как недочеловека. Хотите сказать «лакмусовая бумажка личности»? — На здоровье. Так и скажите! Лакмусовая бумажка личности. Именно!

Ну и где она, эта «бумажка»? Мы хотим ее увидеть! Перечитайте внимательно историю пьянства Ноаха. Не поняли? Перечитайте еще раз…

Поведение в неловких ситуациях отражает скрытое зло души

Время от времени все мы попадаем в какие-то неловкие ситуации. Иногда это мы сами, иногда это окружающие нас люди. Как мы ведем себя в таких ситуациях? Что мы думаем в таких ситуациях? Я уверен, что весь «ээлем а-ра», все «сокрытое зло» личности проявляется именно там. Как я знаю, «где я держу» в исправлении себя? — По тому, как я веду себя в неловких ситуациях, как своих, так и чужих.

Поскольку Тора описывает ситуацию «отец-сын», то, по-видимому, это наиболее актуальный вариант, но он, в общем, вполне работает и в остальных контекстах.

Хасидские фарбренгены дают обильную пищу для подобных наблюдений и размышлений. Выпив (особенно много выпив) люди попадают иногда в совершенно двусмысленные ситуации.

Можно приводить примеры, но не в этом суть. Суть в том, что бывает неловкая ситуация, но не каждая неловкая ситуация означает пересечение «красных линий». Вопрос как я себя поведу в такой ситуации, и вопрос каковы мои ожидания от окружающих если я окажусь сам в подобной ситуации.

Оборотная сторона осуждения — страх оступиться

Если моя первая, инстинктивная, реакция, это насмешка, или «так ему и надо», или «вот так выглядят сегодня машпиим в Любавич», или «какой ужас, так нажраться на оэле» и т.д., то, очевидно, подсознательно я жду подобного же отношения окружающих к своим собственным проступкам и оплошностям. Суд порождает суд. И если я не могу спокойно смотреть на оплошность, допущенную моим товарищем, то, очевидно я никогда не чувствую себя в безопасности. Я все время опасаюсь, что кто-то подловит меня «со спущенными штанами» и расскажет это всем окружающим…

Из этого еще одно следствие. Я боюсь открыться людям. Я должен быть постоянно «застегнут на все пуговицы». Ибо если хотя бы одна пуговица оторвется — это «ошибка сапера», это смерть через повешение…

Религиозное общество — пример терпимости и снисходительности к недостаткам и слабостям

Религиозное общество дает пример терпимости и снисходительности к человеческим слабостям. Эта терпимость и снисходительность порождает атмосферу открытости и доверия. Обратное тоже верно. Нетерпимость означает невозможность никому довериться.

Ноах напился, и обнажился «в своем шатре». Если даже «в своем шатре» я не чувствую себя в безопасности, я пребываю в постоянном страхе, что кто-то заглянет в шатер, и увидит меня в неприглядном виде, и побежит рассказывать об этом всем желающим (любимое занятие современных масс-медиа) — то как же можно тогда жить?

Поэтому эта история про Ноаха — одна из первых, архетипичных, историй Торы. Как я отнесусь к замеченной слабости своего ближнего, своего учителя, своего товарища, своего ученика, собственного ребенка, и как он отнесется к моим слабостям, если он, не дай Б-г заметит, что его отец/учитель/товарищ отнюдь не так совершенен, как кажется.

Севен севенти и оэль: «все грехи покрывает любовь»

Севен севенти и оэль — удивительные места. Одно из их самых удивительных качеств — умение снисходительно относиться к недостаткам и слабостям своего ближнего. Это основа исправления личности. Все остальное — комментарий. Был урок рава на эту тему. Вот он

Насмешка над ближним — скрытая ненависть или скрытый страх?

Есть, кстати, еще одно неочевидное следствие вышесказанного. Ведь если в душе я радуюсь слабости или неловкости своего товарища, или своего учителя, или даже наслаждаюсь этим («наслаждающийся позором своего ближнего») — то, по сути, это значит, что в глубине души я ненавижу его. Я могу сколько угодно рассказывать, как я люблю своего товарища/учителя/родителя. Но если я наслаждаюсь его позором — это значит, что в глубине души, на самом дне души, я ненавижу его, и желаю увидеть его позор…

Корень исправления личности — преодоление страха

А может, это значит, что я просто боюсь его? И тогда получается, что движущая сила моей насмешки это страх оказаться в подобной ситуации. И тогда первый принцип это «не бойся», о чем постоянно говорит рав? То есть преодоление «скрытого зла» это, в сущности, преодоление скрытого страха? Неочевидно, но вполне возможно.

«Как прекрасны шатры твои, Яаков»

В сущности, это мессианское благословение Билама, «как прекрасны шатры твои Яаков». Что такого прекрасного нашел Билам в шатрах Яакова? Раши объясняет на месте, что входы шатров не были расположены друг напротив друга. Чтобы, не дай Б-г, не заметить что-либо непристойное в шатре своего соседа.

Получается, что история Ноаха и Хама — это мессианская история. Мошиах — это «не увидит греха в Яакове». «Не увидит греха в Яакове» — это тогда, когда «прекрасны шатры твои Яаков», когда я способен не заметить слабость своего ближнего, и уже точно не делать из этого проблему или мировой скандал. В этом весь Мошиах? Как ни странно, да… Мошиах это «всего лишь» исправление скрытого зла души. Был урок рава на эту тему, один из самых важных уроков рава на тему исправления личности вообще.

Что с Раши?

Хорошо, а что же с этим Раши, который говорит, что Хам то ли кастрировал, то ли изнасиловал своего пьяного отца?

Может быть, Раши хочет сказать нам, что насмешка над слабостью своего ближнего — это сама суть «гилуй арает» (буквально «раскрытие наготы», т.е., раскрытие слабых мест своего ближнего)?

Мы как-то говорили о «программистской» модели бытия. Б-г как суперпрограммист, и мир как супер программа. Первое, о чем говорят с программистом при приеме на работу — это секретность. Подписка о неразглашении. Если ты разглашаешь секреты фирмы — ты будешь уволен, и тебя не примут ни на одну работу. Мне всегда было сложно с этим пунктом. А что, если фирма обманывает заказчика? Имею ли я право или может быть даже я обязан сообщить об этом заказчику?

Ответ: не знаю. Я недавно видел «ворт» Алтер Ребе, комментирующий стих «во всем моем доме верен он», сказанный про Моше (мы начали с того, что Моше исправляет Ноаха…). Алтер Ребе говорит, что это означает? Это означает, что даже если праведник знает, что его близкий друг утонет в реке, если пойдет в такое-то место, он не имеет права ему об этом сообщить. А если сообщает — тем самым он вмешивается в порядок творения и нарушает Б-жественный замысел. Что-то почти что по Стругацким (Шая Гиссер об этом писал когда-то).

«Искра Моше в каждом человеке»

Мы говорили в последнее время об «искре Моше в каждом человеке». Искра Моше — это вера. Искра Моше это знание Б-га. Искра Моше это скрытая любовь. Искра Моше это истина и самореализация. Искра Моше это сострадание.

Может быть, все эти «искры Моше» связаны неразрывной связью с еще одной «искрой Моше»? С «во всем моем доме верен он»? Давайте проверим.

Эстер не сообщает царю Ахашверошу свое происхождение, поскольку соблюдает наказ Мордехая, «каашер айта беомна ито». «омна», вера, доверие, здесь связано с тем, чтобы молчать, когда нужно молчать. Значит, вера означает еще и молчание? Во-первых это явным образом следует из упомянутого стиха про Моше. «Верен он» — означает, что он умеет молчать. Эстер верна Мордехаю, и поэтому она тоже молчит. Авраам говорит Саре, «промолчи, что ты моя жена». Снова вера и молчание?

Может ли существовать любовь там, где все раскрыто? Там, где нет доверия? Там, где все обсуждаемо и любая твоя слабость становится достоянием гласности? Очевидно, нет. Получается, что основа любви, и основа жалости, в известном смысле, основное человеческое качество — это умение молчать там, где хочется почесать язык?

Собственно, мы только что закончили изучать законы проказы у Рамбама, там несколько пунктов в конце посвящено лешон-ара, злоязычию. Проказа — наказание за злоязычие. Судя по тому, что Мошиах тоже прокаженный, по-видимому, у него тоже есть эта проблема. В тот момент, когда он сумеет это исправить, он раскроется… Я ничего не понимаю в мошиахе, но это говорит мне, что это основа исправления личности.

Архетипические изьяны личности

Аризаль говорит, что все грехи, о которых пишет Тора, это своего рода «архетипические» изьяны личности. Мы как-то говорили об этом. Итак, «Она виновата» это изьян номер один. «Он на меня не так посмотрел я его убил и не знаю, что с ним» — номер два. Свободная любовь в стиле Ошо, не только среди людей, но и среди животных — это номер три. Хам и Ноах — это номер четыре. Башня — принудительное и обязательное единство — номер пять. Содом — запрет на помощь ближнему — номер шесть. Продажа Йосефа — семь. Грех Онана — если это не достанется мне лично, то нафига оно мне нужно — восемь. Поспешность Реувена — девять. Разрушение Шхема (Яаков не стал проклинать своих детей, но это не значит, что он с ними согласился) — номер 10. Любопытно получается. Был бы я равом Гинзбургом я бы точно сопоставил бы это все 10 сфирот.

Мы тут недавно обсуждали, что все это гаава. Наверное. Десять лиц гаавы. Неспособность  принять ответственность номер раз. Зависть номер два. Убийство Каина, очевидно, из зависти. Sic. Со свободной любовью вроде все ясно. Или ничего не ясно, причем здесь гаава. Хам и Ноах — это точно гаава. Башня — «и сделаем нам имя» — это открытым текстом в Зоаре, что это высокомерие. Со всеми остальными тоже вроде ясно, кроме Шхема. Шхем — непонятно. Братья тоже правы. «Будет ли наша сестра как блудница»? Шхем. Зачем мы отдали Шхем? Ведь это ключ к Эрец Исраэль, гробница Йосефа, кевер Йосеф, где была йешива рава тридцать лет назад это ключ к Эрец Исраэль. Скоро выборы, и рав постоянно говорит о том, что война за Эрец Исраэль не завершена. Если гробница Йосефа в руках террористов — это говорит о том, что что-то очень глубоко в нашем сознании еще не исправлено. И поэтому война продолжается.

Можно ли победить в этой войне? Рав говорит, можно. Можно, если пробудить качество нецах. Собственно, это то что сказали дети Яакова своему отцу. Ты говоришь гилуим. Мы говорим ацмут. Со стороны гилуим это «не ай, ай, ай» разрушить Шхем. Со стороны ацмут — в самый раз.