Тиса

1. В начале этой недельной главы Торы говорится, что для всеобщего пересчета сынов Израиля каждый из них должен дать монету в половину шекеля - "Это дадут они... для искупления душ..."[1].

И сообщает Иерусалимский Талмуд[2]: "Сказал раби Меир: "Подобие монеты из огня вынул Всевышний из-под Своего Трона и показал Моше, сказав: 'Это дадут - наподобие этого дадут'. Моше затруднился в вопросе о половинах шекеля, и поэтому Всевышний показал ему наглядный образец"".

Авторы "Тосафот" объясняют[3], что Моше не затруднился понять, что это вообще такое - половина шекеля. Он удивился, услышав, что Всевышний называет половину шекеля "искуплением души": что вообще может служить "искуплением души"? Правда, сказано: "Кожу за кожу и все, что есть у человека, отдаст он за душу свою"[4] - но пока ведь еще никакая опасность душе не угрожала...

Спрашивается: как же вышло, что Моше получил ответ на вопрос об "искуплении души", увидев огненную монету, которую Всевышний достал из-под Своего Трона и показал ему?

2. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо прежде выяснить, что такое "огненная монета из-под Трона Всевышнего". Этот образ включает в себя три элемента: монета, огонь, Трон Всевышнего. Рассмотрим их по порядку.

Итак, монета. Гмара объясняет[5], что различие между деньгами и тем, что приравнивается к деньгам (например, ценной вещью, которую дают продавцу вместо денег), состоит в том, что деньги имеют определенную стоимость, в то время как "приравниваемое к деньгам" различные люди оценивают по-разному. Одному эта вещь нужна больше, и потому он ценит ее дороже; другому она не так уж и нужна, и потому для него она не представляет особой ценности; третьему она не нужна вообще. Монета же имеет определенную стоимость, одинаковую для всех.

Огонь. Как известно, огонь отличается от остальных элементов тем, что всегда стремится подняться вверх. Вода же и земля всегда стремятся опуститься вниз. Даже воздух, который не тянется вниз, а все время остается на одном и том же уровне, все-таки не столь легок, как огонь, его уровень низок, как сказано: "А руах [ветер, воздух] Б-га витает над поверхностью вод"[6]. В отличие от этих трех элементов, огонь по природе своей стремится ввысь. Поэтому, чтобы удержать его внизу, в материальном мире, чтобы он не погас, а продолжал светить, приходится прибегать к различным средствам[7].

Трон Всевышнего. Дословно он называется "Трон Славы", так что это понятие включает в себя два момента: Трон Всевышнего и Славу Всевышнего. Слово кисэ ("трон") происходит от слова кисуй ("покрытие", "сокрытие"). "Слава Всевышнего" сопрягается со словом "Трон" для того, чтобы дать понять: Трон прибавляет Славы Всевышнему -подобно тому, как земной царь из плоти и крови вызывает к себе большее благоговение, когда восседает на троне.

Однако не совсем понятно, как могут сочетаться Трон и Слава, ведь, на первый взгляд, они противоположны друг другу! Максимальный почет, максимальную славу царь получает тогда, когда открывается народу во всем своем великолепии и величии, вызывая страх и восхищение. Совсем не то, когда он сидит на троне у себя во дворце, скрытый от глаз своих подданных, и его не видит никто, за исключением разве что наиболее приближенных к нему. Так почему же соединяются вместе столь противоречивые понятия - "Трон" и "Слава"?

Ответ на этот вопрос мы находим в словах Межиричского Магида[8]: если бы Б-жественный свет светил в сотворенном мире в полную силу, создания не были бы способны воспринять его. Поэтому необходим кисуй, "покрытие", заслоняющее свет и ослабляющее его сверкание. "Покрытие" это не скрывает свет полностью, оно лишь умаляет ту степень его яркости, которая выше способности созданий к восприятию света. Таким образом, благодаря уменьшению силы Б-жественного света каждое из созданий оказывается способным воспринять ту меру Б-жественного величия, которая соответствует его уровню, что вызывает в них стремление воздать славу своему Творцу.

Общеизвестно, что когда человек стоит, виден его настоящий рост, а садясь, он словно принижает себя, становится ниже. На этом примере мы можем понять, что такое "Трон Славы" Всевышнего: Он получает максимум славы от Своих созданий, когда (если можно так выразиться) ограничивает Себя и спускается к ним. На это намекает само слово кисэ - буквы "каф"-"самех" (кес) и "алеф", что можно прочитать как "сиденье алефа", а также "скрой леф". Буква "алеф" символизирует бесконечный свет Всевышнего, Властелина мира (алуфо шелъ олам), который скрывает кес, а каждому из созданий открывает в точности ту меру его, которую оно способно воспринять.

Мы видим, что понятие "Трон Славы" указывает на связь Творца со Своими созданиями, на раскрытие Его света в сотворенном мире и на восприятие этого света теми, кто живет во всех мирах - и духовных, и материальном (как известно, "Трон Славы" находится в мире Бриа, с которого начинается сотворение и который поэтому называется "тронным миром" Всевышнего).

3. Раскрытие "Трона Славы" созданиям вызывает у них два противоположных стремления - рацо (устремление вперед) и шов (возвращение назад)[9].

Рацо. Коль скоро создания ощущают и воспринимают непостижимое великолепие и богатство Б-жественного, они страстно устремляются к нему, стремясь вырваться из своих форм, ограничивающих их и удерживающих на определенном уровне сотворенного мира как в интеллектуальном, так и в эмоциональном смыслах. Это страстное стремление затопляет их, душа их исходит мучительной тоской по Б-жественному (килъон ганефеш), с которым они мечтают слиться, освободившись от ограничений, которые налагает мир.

Духовные уровни более высокие, чем "Трон Славы", не могут вызвать килъон ганефеш, так как они несравненно выше возможностей к постижению, которыми обладают создания. Но "Трон Славы" имеет отношение к созданиям, и потому они способны воспринять его хотя бы как нечто непостижимое и почувствовать стремление к нему.

Шов. Знание о том, что Всевышний сотворил мир потому, что "захотелось Ему, да будет Он благословен, иметь жилище в самом нижнем из миров", и что именно для этого Он скрыл Себя "Троном Славы", чтобы таким образом "спуститься" к Своим творениям, - это знание будит в созданиях противоположное стремление: оставаться на своих местах и служить Творцу, приняв на себя иго Его высшей власти, исполняя Тору и ее заповеди здесь, в низшем из миров.

4. Два движения, рацо и шов, это и есть смысл двух понятий, обозначаемых словами "монета" и "огонь". Рацо - это образ огня, непреодолимое стремление (килъон ганефеш) вознестись вверх. Шов - это образ монеты, которая у всех имеет одну и ту же стоимость.

Различие между рацо и шов состоит в следующем. Источник рацо - эмоциональная сфера сотворенного существа, которое ощущает, сколь высоко и непостижимо Б-жественное, насколько оно превосходит его возможности восприятия, и это ощущение вызывает в нем килъон ганефеш. Понятно, что у разных людей этот процесс происходит по-разному - в зависимости от степени развития их интеллекта, способности к постижению, яркости эмоционального ощущения чудесной непостижимости Б-жественного, понимания того, насколько оно выше его собственных сил души - воли, разума и эмоций.

Служение же Всевышнему по принципу шов не связано с тем, что человек ощущает, насколько он - со всеми своими ограничениями - далек от Всевышнего, насколько он бессилен постичь Б-жественное. Шов появляется в нем просто оттого, что он покорен воле Всевышнего и во что бы то ни стало желает следовать ей, и этот процесс, понятно, у всех проходит одинаково.

И еще. Слово матбеа, "монета", однокоренное со словом тева, "природа", что служит еще одним подтверждением того, что "монета", матбеа, указывает на шов.

Эти два истолкования слова матбеа связаны между собой. Тот факт, что монета имеет определенную стоимость, не связанную с ощущениями человека, который ею пользуется, отражает "природу" денег как результат, связанный со свойствами того материала, из которого изготовлена данная монета. Поэтому масса людей, во всем отличающихся друг от друга, едины в своем отношении к данной денежной единице, к оценке ее стоимости. Вот это и есть суть явления, которое называется шов, - принятия на себя ига высшей власти Всевышнего: явление это имеет равное значение для всех людей, так как порождается признанием того факта, что Творец желает иметь для Себя жилище в этом мире - мире материи, ограниченном рамками законов природы.

5. Конечная цель состоит в том, чтобы "монета" была из "огня", то есть чтобы "монета" и "огонь" соединились воедино.

В природе человека делать то, к чему его побуждают его собственные ощущения, с особым подъемом и энтузиазмом. (Что, кстати, подтверждает правильность проведения параллели между рацо и "огнем": и то, и другое отличается взлетом, жаром.) Если же человек делает что-либо только потому, что принял на себя обязанность подчиняться, в его действиях отсутствует пыл, воодушевление.

Необходимо, однако, чтобы "монета" была из "огня": чтобы покорность воле Всевышнего содержала в себе горение, жар. Этот жар человек должен обращать не на то, чего он хочет, но на исполнение того, что обязан делать, приняв на себя иго власти Небес.

6. Как можно добиться того, чтобы две эти противоположности соединились? Действительно, это не в силах сотворенного человека, но становится возможным благодаря проявлению в создании Б-жественного, соединяющего в себе все противоположности.

Теперь мы понимаем, что значит "огненная монета из-под Трона Славы". Откуда берется "огненная монета"? "Из-под Трона Славы" - первое проявление Б-жественного в созданиях (как было сказано выше). Особенно ярко Б-жественное проявляется в еврейских душах. "Трон Славы" - это самая сущность еврейской души, так как она "высечена из-под Трона Славы" и именно в ней заключается "крошечная искра Б-жественного, которая есть в сотворенном"[10]. Эта искра - источник того служения Всевышнему, которое называется "огненная монета".

7. Теперь мы поймем также, почему, показав Моше "огненную монету из-под Трона Славы", Всевышний тем самым разрешил его недоумение: как это можно дать "искупление души"?

Дело в том, что любые грехи и проступки, какими бы они ни были - даже грех создания золотого тельца, - затрагивают только внешние проявления души, но не ее сущность. Сущность души всегда остается в своей целостности, как сказано в книге "Тания"[11]: "И также и во время совершения греха она [слита] в вере с Ним, Благословенным". Служение Всевышнему, обозначаемое как "огненная монета", то есть объединение рацо и шов, возникающее "из-под Трона Славы", из самой сущности души, воздействует также на внешние проявления души, очищая и искупая их. А это воздействие устраняет из души все дефекты, возникшие в результате греха, и даже более того: человек становится "желанным [Всевышнему] настолько же, насколько был желанен до греха"[12].

8. Теперь, поняв, какой смысл вложен в понятие "половина шекеля", мы можем понять также различные частности закона о половине шекеля.

1. Сказано в Торе: "Богатый [даст] не больше и бедный не меньше половины шекеля"[13]. На первый взгляд, непонятно: если этот человек - богач, то почему же "даст не больше"? Еще более непонятно: ведь на собранные половины шекеля покупали животных для общественных жертвоприношений, а в жертвоприношениях "богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил"[14]. Так почему же "богатый даст не больше"?

Согласно приведенному выше объяснению, ответ ясен: поскольку богатый отличается от бедного только во внешних проявлениях души, а на более высоких уровнях и тем более в плане самой своей сущности все души "словно близнецы и Отец один у всех"[15], то в служении, источником которого является сущность души, все равны.

2. Половину шекеля необходимо было дать именно в виде монеты, нельзя было дать что-то другое, равное по стоимости[16], потому что служение, источником которого является самая сущность души, должно быть равным у всех, подобно монете, имеющей совершенно определенную стоимость, признаваемую всеми.

3. На собранные половины шекеля покупали животных для жертвоприношений, но не для личных[17], а для общественных. Между личными жертвоприношениями есть существенные различия, и "богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил". В отличие от этого, суть общественных жертвоприношений - единство и целостность народа Израиля, представляющего в своей совокупности единый духовный организм.

4. При строительстве Мишкана собранные половины шекеля пошли на отливку именно подножий для балок, из которых было собрано здание Мишкана, а не были использованы для изготовления балок и занавесей, размер приношений для которых зависел от щедрости отдельных людей. Причина заключается в том, что балки и занавесы символизируют внешние проявления сил души, в которых разные люди отличаются друг от друга. Подножия же балок, фундамент Мишкана, символизируют служение Всевышнему, источником которого является принятие на себя ига Его высшей власти[18].

9. После разрушения Храма сбор половин шекеля получил смысл цдаки[19]. Мы находим, что цдаку дают утром перед молитвой: "Раби Элиэзер давал мелкую монету бедняку и возвращался к молитве"[20].

Связь между молитвой и цдакой выражается в следующем. Во-первых, мудрецы наши установили время молитв в соответствии со временем совершения ежедневных жертвоприношений "тамид"[21], а это были именно общественные жертвоприношения. Во-вторых, молитва - это основа служения Всевышнему в течение всего дня (так как с нее начинается ежедневное служение Ему), и она охватывает всего человека целиком (вплоть до того, что, по выражению "Сифрей", она "высасывает всю душу"). Так что ясна ее связь со цдакой, давая которую, человек отдает "жизнь своей души": цдака захватывает для молитвы всю животную душу человека[22].

10. Как в исполнении заповеди о половине шекеля "монета" объединяется с "огнем", так должно быть и в исполнении заповеди о цдаке.

Что такое цдака! Это когда один еврей дает деньги другому, который беднее его. Зарабатывание денег уподобляется огню: поскольку человек тяжело трудится, чтобы заработать деньги, и поскольку на эти деньги он может купить что-то жизненно ему необходимое, то, естественно, обладание ими вызывает в нем горячее чувство и подъем духа[23]. И вот, несмотря на это, он дает свои деньги бедняку, "у которого нет ничего", - нет даже основания получить цдаку, отдает просто так, без всякой причины. (Потому что если он дает деньги, исходя из какой-то причины, это не по-настоящему чистая цдака, а получающий - уже не "бедняк, у которого ничего нет": он обладает чем-то, на основании чего ему причитаются деньги.) Так что истинная суть цдаки - это исполнение заповеди Всевышнего только потому, что человек принял на себя иго Его высшей власти.

Вот в этом-то и состоит смысл "огненной монеты": человек берет свой "огонь" - свое горение, свое воодушевление - и превращает его в "монету", то есть принимает на себя иго власти Небес. Еще лучше - когда само принятие ига власти Небес происходит с искренним чувством, с воодушевлением, потому что необходимо, чтобы бедняк ушел утешенным и приободренным. И непременное условие - у этого чувства должен быть только один источник: принятие на себя этого ига, а не какое-либо соображение, что тому, мол, причитаются эти деньги.

И вот поэтому-то цдака тоже называется "огненной монетой". Во-первых, потому что дающий жертвует свои деньги только потому, что принял на себя иго власти Небес; во-вторых, потому что само принятие на себя ига власти Небес пронизано горячим, искренним чувством. И поскольку соединение этих противоположностей обеспечивают принятие ига высшей власти Всевышнего и сама сущность еврейской души (как говорилось ранее), оно становится "искуплением души". "И грех твой цдакой искупай"[24] - любые грехи получают искупление, включая грех создания золотого тельца, который подобен греху, связанному с Древом познания добра и зла[25], тем, что также стал причиной ухода Шхины[26]. Цдака искупает все грехи вплоть до того, что человек становится настолько желанным, что его допускают пред лицо Царя, и он зрит Его лик, Шхина раскрывается в народе Израиля и исполняется "Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них"[27] - в каждом из евреев!

Из беседы в субботу Шкалим 5717 г. (1957 г.)

11. В сегодняшней гафтаре рассказывается о том, что сделал пророк Элиягу в час беды. Как и всякая беда, она пришла из-за путаницы идей и смятения умов. Пророк Элиягу собрал тогда всех пророков Баала и всех евреев и сказал им: "До каких пор будете вы топтаться на распутье?"[28].

На первый взгляд, совершенно непонятно: почему Элиягу сказал так? Казалось бы, он должен был сказать: "До каких пор вы будете служить Баалу? Пришло уже время перестать это делать и начать говорить: "Г-сподь - Он Б-г"!". Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим сначала различие между идолопоклонством и "топтанием на распутье".

12. На самом деле вообще непонятно: как это еврей может стать идолопоклонником? Ведь евреи - "верующие, сыны верующих", они и безбожие - две диаметральные противоположности, не имеющие одна к другой никакого отношения!

Ответ мы находим в словах Рамбама[29], который пишет о том, как возникло идолопоклонство. Вначале эта идея возникла на действительном факте, а именно, что вся жизнь на земле зависит от небесных светил, звезд и планет. Люди начали поклоняться и воздавать почести небесным светилам в надежде, что те пошлют им больше благ. Истина же, однако, состоит в том, что хотя действительно жизнь на земле зависит от небесных светил, они не заслуживают никакого почитания, будучи не больше чем "топором в руке дровосека".

В этом отличие идолопоклонства от заповеди почитать родителей, как разъясняется в учении хасидизма[30]. И более того, не только нет никакой заповеди воздавать почести небесным светилам, но это прямо запрещено, так как, в отличие от отца и матери, они не обладают никакой свободой выбора и не могут по своему желанию увеличивать или уменьшать энергию, идущую через них к земле.

Почитая небесные светила и падая перед ними на колени, люди совершают самое страшное нарушение Торы, как следует из высказывания мудрецов наших: "Строг запрет на идолопоклонство - так что каждый, кто отрицает идолопоклонство, словно признает всю Тору целиком"[31].

Получается, что причина возникновения идолопоклонства - простое стяжательство: люди вообразили, будто небесные светила способны ниспослать им больше земных благ.

И по той же самой причине и евреи тоже, "верующие, сыны верующих", способны впасть (не дай Б-г!) в грех идолопоклонства: еврей не верит по-настоящему в идола, он просто-напросто рассчитывает приобрести больше земных благ.

Еврей служит Всевышнему не потому, что надеется получить удовлетворение своих потребностей. Еврей предан Всевышнему поистине, всем сердцем и служит Ему не "при условии получить награду". Совсем другое дело - язычник: тот служит своим идолам с чисто корыстными целями.

Вот в чем причина того, что сыны Израиля служили тогда Баалу: они боялись потерять свое материальное изобилие, как потом прямо говорили пророку Ирмеягу: "А с тех пор, как мы перестали воскуривать благовония небесной царице [луне] и возливать вино в ее честь, нам не хватает всего"[32].

13. Хотя идолопоклонство в целом основывается, как было сказано, исключительно на корысти, в проявлениях этой корысти есть два момента: настоящее, "чистое" идолопоклонство и "топтание на распутье".

Язычник на самом деле верит, что это его идол посылает ему все блага. И хотя в основе его веры лежит корысть, сама эта корысть тоже искренна: язычник не сомневается, что благодаря служению небесным светилам он будет жить лучше.

В отличие от него, "топчущийся на распутье" весь погружен в сомнения. Случается, что он вдруг спохватывается: а ведь в служении идолам нет никакого смысла! Встречаются и такие "топчущиеся на распутье", что верят одновременно и во Всевышнего, и в своего идола.

Но истина состоит в том, что даже поклонение идолу, сочетающееся со служением Всевышнему, или из-за сомнения, или даже только на словах или только на деле, без всякой веры в сердце, - настолько страшное нарушение Торы, что еврей готов пожертвовать жизнью, лишь бы не совершить его[33].

14. Теперь мы поймем, что "топчущийся на распутье" во многих частностях куда хуже откровенного язычника. И это несмотря на то, что вообще-то хуже идолопоклонство, так как оно оказывает пагубное влияние на своего адепта постоянно, превращая его в настоящего безбожника (упаси Б-г!). Однако с точки зрения возможности совершить тшуву хуже "топчущийся на распутье", поскольку ему намного тяжелее прийти к пониманию истины и того, что он виноват пред Всевышним.

И вот почему. Во-первых, когда человек, который до сих пор верил в могущество идолов, спохватывается, что "Г-сподь - Он Б-г" и что до сих пор он горько ошибался, чувствует всю величину и тяжесть своего греха и, естественно, совершает настоящую тшуву, и тогда происходит: "И вернется, и исцелится"[34]. В противоположность этому человек, который все время "топчется на распутье", даже позже, раскаиваясь в совершенных грехах, все-таки не чувствует, насколько он виноват. Он думает про себя: "Что, собственно, такого уж преступного я совершил? Я ведь с самого начала сомневался в истинности идолопоклонства даже чисто внешне, а в глубине души я, как и все евреи, всегда оставался "верующим, сыном верующего"" и т. п. Само собой разумеется, что и раскаяние его не подлинное, и тшува его далека от совершенства[35].

Во-вторых, тот, кто верит только в идолов, не примешивая к этому веры во Всевышнего, полностью испорчен. Он живет в абсолютном заблуждении, полагая, что Баал - это и есть Б-г. Однако возможно, что, хотя он и оторван целиком от Всевышнего, в самом общем плане он чувствителен к духовному. Человек же, который "топчется на распутье", совмещая веру во Всевышнего с верой в идолов, тем самым демонстрирует такую степень безнравственности, которая свидетельствует о том, что он не имеет никакого отношения не только ко Всевышнему, источнику жизни, но даже к духовному вообще. Ведь зная истину, что "Г-сподь - Он Б-г", он, тем не менее, считает правомерным променять "источник живой воды" на "колодцы разбитые"[36] - Всевышнего на материальные блага.

Когда откровенный язычник, которому в определенной степени дорого духовное, в какой-то момент спохватывается, что до сих пор жил в полном заблуждении, он совершает тшуву. Человека же, который "топчется на распутье", интересуют только материальные блага, ему нет дела до духовного. Даже придя к той истине, что материальное благополучие зависит лишь от Всевышнего, он и тшуву совершает не настоящую: не для того, чтобы вернуться и приблизиться ко Всевышнему, но для того, чтобы получить все те же материальные блага.

15. Все, о чем говорилось до сих пор, касается лишь отдельного человека. Но есть еще один аспект, в котором "топчущийся на распутье" хуже откровенного идолопоклонника: это его влияние на окружающих. От идолопоклонника не научится служить идолам ни один еврей. Зная, что тот безбожник, ни один еврей не захочет иметь с ним дела. Но человек, который "топчется на распутье", - поскольку он тоже "верующий" - постоянно оказывает дурное влияние на других, показывая им пример греховности. Таким образом, он "многих вводит в грех"[37], а хуже этого быть не может.

16. Гмара рассказывает[38], как в начале эпохи Второго Храма мудрецы лишили йецера, побуждающего к идолопоклонству, его силы. Но "топтание на распутье" и сегодня в полной своей силе, и оно намного сильнее йецера идолопоклонства.

Есть такие евреи, которые ради материальной корысти, ради заработка, мнимой славы и одобрения окружающих отказываются от множества моментов, связанных с Торой и ее заповедями. На пару дней - а то и на пару недель - закладывает такой человек на книжную полку "Шулхан арух" вместе со Всевышним, боясь, что его назовут бездельником, скажут, что он не понимает сегодняшнего дня - и в особенности здесь, в Америке, где нельзя быть "старомодным", нельзя не жить "в духе времени", и т. п. И вот ради того, чтобы его не обозвали бездельником, чтобы завоевать себе мнимый почет в глазах окружающих или ради денег он продает (пусть даже на время) Всевышнего вместе со своей душой. И не понимает, что деньги, заработанные таким путем, все равно не пойдут ему на пользу - например, их придется истратить на врачей. Потому что если деньги приходят вопреки воле Всевышнего, они уходят на то, чего человек хотел бы избежать, так как отсутствует главное: "Да благословит тебя Б-г и охранит тебя"[39] - охранит от всяческого вреда.

Необходимо знать, что "топтание на распутье" во многом хуже, чем идолопоклонство. А именно:

1. Такому человеку труднее прийти к настоящей тшуве, потому что он не так остро чувствует свою греховность. Он убеждает себя, что грех его не так уж велик, ведь вообще-то он честный еврей - так чего поднимать шум из-за того, что на краткий миг он отказался от чего-то ради заработка, и т. п.

2. Он - безнравственный человек. Он меняет вечные духовные ценности на кратковременные земные удовольствия. Он отдает свой вечный Грядущий Мир за деньги и почести.

3. Он вводит в грех многих людей. Если бы он открыто проявил себя как безбожник, многие бы просто-напросто выбросили его из дома. Но когда он маскирует свои поступки, диаметрально противоположные Торе, а свои заявления, что это, мол, на время разрешается, подкрепляет цитатой из Танаха или Талмуда, он многих вводит в заблуждение и увлекает на путь греха.

17. И вот сегодняшняя г афтара спрашивает: "До каких пор будете вы топтаться на распутье? Ведь это намного хуже, чем откровенное идолопоклонство!". И показывает, как все евреи тогда совершили тшуву и воскликнули: "Г-сподь - Он Б-г! Г-сподь - Он Б-г!". Два раза! А ведь в рассказе о даровании Торы написано только один раз: "Я - Г-сподь, Б-г твой"[40]! И как многократно показывается в учении хасидизма, благодаря тшуве человек поднимается на ступень, значительно более высокую, чем та, на которой он находился до того, как совершил грех. Так что двоекратное повторение "Г-сподь - Он Б-г!" - это не просто повторение, это поднятие на гораздо более высокую качественную ступень, несоизмеримо более высокую.

И так же теперь: все, кто "топчутся на распутье", должны совершить тшуву и подняться на несравненно более высокую духовную ступень. Ведь все "сыны Израиля ответственны друг за друга"[41], каждый еврей связан со всеми остальными, и свет, который они притянут своей тшувой, распространится также на тех евреев, которые, не дай Б-г, пошли за ними по пути греха.

А Всевышний сделает так, чтобы это произошло в доброте и милосердии, и введшие других в грех вместе с теми, кого они увлекли за собой, совершат тшуву и воскликнут все вместе: "Г-сподь - Он Б-г! Г-сподь - Он Б-г!".

Из беседы в субботу главы Тиса 5717 г. (1957 г.)


[1] Шмот, 30:13,15.

[2] Шкалим, 1:4.

[3] Хулин, 42а.

[4] Иов, 2:4.

[5] Бава мециа, 44б.

[6] Брейшит, 1:2.

[7] См. Тания, ч. 1, гл. 19; Бемидбар раба, 14:12.

[8] Цемах-Цедек, Ор Тора, самое начало.

[9] Эти понятия взяты из видения Иехезкеля (Иехезкель, 1:14). См. начало книги Тора ор, где показывается, что эти два движения наполняют весь мир и являются обязательным условием существования и жизни.

[10] Эц хаим, Шаар друшей абиа, гл. 1.

[11] Тания, ч. 1, гл. 24.

[12] Тания, ч. 3, гл. 2.

[13] Шмот, 30:15.

[14] Негаим, в конце.

[15] Тания, ч. 1, гл. 32.

[16] Бехорот, 49б.

[17] См. также выше, гл. Трума, п. 4.

[18] См. также выше, гл. Трума, п. 8.

[19] См. комм. Шаарей тшува к Шулхан арух, Орах хаим, п. 694.

[20] Бава батра, 10а.

[21] Брахот, 26б.

[22] См. Тания, ч. 1, гл. 37.

[23] См. Йома, 856: "Не может человек сдержать себя, видя, как похищают его имущество".

[24] Даниэль, 4:24. См. Тания, ч. 3, гл. 3. Ср. Мехильта, Мишпатим, 21:30.

[25] Зогар, ч. 1, стр. 52б.

[26] Брейшит раба, 19:7.

[27] Шмот, 25:8.

[28] Млахим 1,18:21.

[29] Мишнэ Тора, Законы об идолопоклонстве, 1:1.

[30] См. маамар Маим рабим 5717. См. также Цемах-Цедек, Сефер гамицвот (Дерех мицвотеха), заповедь обрезания.

[31] Недарим, 25а.

[32] Ирмеягу, 44:18.

[33] Тания, ч. 1, гл. 19.

[34] Йешаягу, 6:10.

[35] См. об этом начало комм, рабейну Ионы к трактату Брахот. См. также Шулхан арух, Орах хаим, п. 603; Кунтрес Умааян, маамар 14, гл. 2.

[36] См. Ирмеягу, 2:13.

[37] Авот, 5:18.

[38] Йома, 69б. См. комм. Магарша там же.

[39] Бемидбар, 6:24.

[40] См. Ликутей Тора, Дварим, 65в; Цемах-Цедек, Сефер гамицвот, заповедь об исповеди и тшуве.

[41] Сангедрин, 276; Швуот, 39а.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .