Глава Ваякгель

Месяц адар

1. Эта недельная глава Торы начинается так: "И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: "Вот что повелел Б-г сделать: шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя""[1].

Язык этого отрывка весьма точен, что вызывает немало вопросов. Вот некоторые из них, которые задают комментаторы Торы.

1. Что означает "И собрал Моше"? Обычно в таких случаях в Торе говорится "И сказал Моше", и это же самое выражение встречается несколько раз и в нашей недельной главе - дальше, где говорится о сборе пожертвований для строительства Мишкана.

2. Моше говорит: "Вот что повелел Б-г сделать", но не сообщает, что именно следует сделать. Большинство комментаторов относят эти слова к сбору пожертвований для строительства Мишкана, но такое понимание вызывает новый вопрос: ведь там повторяется еще раз: "И сказал Моше" - для чего? Поэтому логичнее предположить, что слова из начала главы "и сказал им" относятся к тому, что следует непосредственно за ними: "...шесть дней может совершаться работа" и т. д. - перед вторичным "и сказал Моше". Однако и это не совсем понятно: ведь о соблюдении субботы сыны Израиля уже получили повеление, это одна из Десяти заповедей.

3. Почему сказано шабат шабатон ("день полного покоя") - как бы удвоенная суббота?

4. Раши говорит (и то же самое мы находим в Гмаре, Мидраше и 3oгаре[2]), что описываемые здесь события произошли на следующий день после Йом-Кипура, когда Моше спустился с горы Синай. Отсюда следует, что эти события имеют непосредственное отношение к Йом-Кипуру, суть которого - капара, искупление грехов, когда Всевышний сказал Моше: "Простил Я, по слову твоему"[3] - простил Я грех создания золотого тельца. Необходимо объяснить: в чем же связь между сказанным прежде и следующим после Йом-Кипура днем?

2. Мы найдем ответ на эти вопросы, если вспомним, что говорят мудрецы наши о различии в смысле слов теасэ ("может совершаться", как сказано здесь) и веасита ("делай"[4]).

Веасита означает, что человек занят работой сознательно и активно; теасэ означает, что работа делается как бы сама собой. И в связи с этим сказано в Мехильте: "Когда сыны Израиля исполняют волю Всевышнего, их работа делается руками других". Это благословение Небес. Вся будничная работа, которую еврей исполняет в течение шести дней недели, должна производиться как бы сама собой, а голова его должна быть занята лишь Торой и ее заповедями. Как написано: "Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе"[5] - и объясняется[6], что труд ради удовлетворения потребностей тела должен совершаться руками, и тогда ""счастлив ты" - в этом мире, и "благо тебе" - в Мире Грядущем"[7].

Вот в этом и заключается смысл слова теасэ: человек не погружает в свои будничные занятия мозг и сердце, он направляет на них лишь самую внешнюю из сил души, силу, от которой зависит работа его тела, да и ту использует лишь в той мере, которая необходима для создания материальной формы, в которую вольется благословение Всевышнего. Потому что истина заключается в словах Торы: "И благословит тебя Б-г, Всесильный твой, во всем, что будешь делать"[8]. Не работа приносит пропитание, а благословение Всевышнего.

Но благословение Всевышнего раскрывается в рамках законов природы. И лишь для этого необходимо "все, что будешь делать" - чтобы создать форму для раскрытия благословения Свыше. Поэтому и заниматься работой следует не больше, чем то необходимо для создания формы для благословения. Голова и сердце не должны быть заняты поисками возможностей заработать, да и ту силу души, от которой зависит работа тела, не нужно использовать больше необходимого минимума.

На самом-то деле вообще не должно было быть разрешения производить какую бы то ни было работу. Ведь "небо и земля полны Мною"[9] и "полна вся земля славой Его"[10] - Всевышний находится повсюду, и поэтому, чтобы не затронуть честь Царя над царями царей, не должно было быть позволено делать никакую работу[11]. Но сама Тора не только разрешила, но и предписала работать - "...во всем, что будешь делать" в течение шести дней ("шесть дней работай и делай всю работу свою"[12]). Понятно, что Тора дает разрешение только на ту работу, которая совершенно необходима, но не больше. Человек, который поступает иначе, тем самым показывает, что у него отсутствует сознание того, что "благословит тебя Б-г, Всесильный твой, во всем, что будешь делать", и его действия - оскорбление достоинства Царя.

3. И все же, на первый взгляд, непонятно: почему тогда Писание употребляет именно слово "труд" - "...от плодов труда рук твоих"? И в особенности, если, как было сказано, работа не должна занимать все мысли человека?

Как известно[13], когда делают работу, доставляющую удовольствие, то не чувствуют усталости, даже если вкладывают в нее много сил. Если же к работе не чувствуют вкуса, то она совершенно изнуряет, даже если делают совсем немного.

Так и здесь: поскольку еврей не имеет вкуса к материальному, он работает по необходимости, не больше, чем обязан, но даже если он делает немного, для него это тяжелый труд. Хотя мудрецы наши говорят[14], что "шесть дней работай" - это предписание Торы и, значит, работая, еврей тоже служит Всевышнему, исполняя Его заповедь, но все же, поскольку он вынужден для этого заниматься вещами материальными, а удовольствие его состоит в исполнении других заповедей, более духовных, тех, в которых воля Всевышнего проявляется более открыто, то, естественно, что работает он как бы по принуждению.

И вот из-за этого-то, даже если он использует для работы лишь самую внешнюю силу души, и то без особого старания - так что его работа совершается как бы сама собой, - поскольку это занятие как таковое для него нежелательно, и он ждет минуты, когда сможет закончить дело и обратиться к Торе и заповедям, даже совсем небольшая работа представляет для него тяжкий труд.

4. Теперь мы поймем смысл слов Торы: "Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя [шабат шабатон]". То есть для того, чтобы суббота была такой, как надо, ей должны предшествовать шесть будничных дней, когда работа должна совершаться как бы сама. Ведь сказано же: "Всегда, в каждую субботу человек обязан считать, что вся его работа уже сделана"[15]. Потому что если в середине недели он весь погружен в свою работу, тратя на нее много сил, то когда приходит суббота и он хочет по крайней мере на один день оторваться от своих дел, "вглядеться в величие Царя", в голову ему приходят посторонние мысли - и не только о том, что занимало его всю неделю, но и такие, что он сам удивляется: как такое может прийти в голову? Дело, однако, в том, что "грешного сбивают с толку"[16]: он сам открыл дверь - что ж удивительного в том, что в нее теперь врываются посторонние? И, естественно, он не может удержать себя от того, чтобы не отрываться от субботы.

Если же "шесть дней может совершаться работа" - сама, тогда "день седьмой... день полного покоя", человеку светит свет субботы. И не просто субботы - но шабат шабатон, двойной субботы, субботы суббот! Поскольку в течение будничных дней его работа совершалась сама собой, то для него каждый день был как бы субботой[17], а когда приходит "день седьмой", он чувствует увеличение святости, и суббота становится для него не просто субботой, а субботой суббот, шабат шабатон.

Так мы получили ответ на третий вопрос, а теперь - и на второй: дело в том, что Тора говорит здесь не о заповеди соблюдать субботу, но указывает правильный путь, как приходить к субботе.

5. В свете вышесказанного мы поймем теперь также, какое отношение имеет сказанное в начале главы - "И собрал Моше всю общину сынов Израиля... шесть дней может совершаться работа" - к дню, следующему за Йом-Кипуром: Тора указывает порядок исправления греха создания золотого тельца.

Рамбам указывает[18], что грех идолопоклонства возник на основе того факта, что энергия, поддерживающая жизнь на земле, приходит через небесные светила, как сказано в Торе: "...и изобилием плодов от солнца, и изобилием урожая от луны"[19]. Хотя и сами идолопоклонники признают, что небесные светила - это всего лишь посредники, но, тем не менее, они зовут Творца только "Богом богов": небесные светила они тоже считают богами, богами-посредниками. Истина же заключается в том, что Всевышний запрещает служить небесным светилам, которые всего-навсего подобны "топору в руке дровосека".

Хасидут разъясняет[20], что в более тонком смысле особое старание в деле зарабатывания денег и поиска всевозможных ухищрений для достижения этой цели - это тоже нечто вроде идолопоклонства, потому что корень такого старания в ложном представлении, будто работа (всего-навсего посредник между Всевышним и человеком) имеет огромную важность. Хотя такой человек и верит, что "благословит тебя Б-г, Всесильный твой, во всем, что будешь делать", все-таки он считает свое дело необыкновенно важным и ценным. А потому вкладывает в него всего себя и прежде всего весь свой ум - а это подобно тому, как если бы он склонял голову перед своей работой, поклонялся ей. И даже хуже: обычное поклонение происходит в плане физическом, а тут - поклонение духовное, он склоняет свой ум, свою интеллектуальную силу души, перед посредником, приносящим ему благосостояние, воображая, что таким образом получит еще больше благ.

Это значит, что если человек полностью занят своей работой, то происходит это оттого, что он считает ее важной. Если же у него прочно устоялось в сознании, что на самом деле его работа это всего лишь "топор в руке дровосека", он не вкладывает в нее свою голову и большую часть самого себя, а ведет себя так, словно работа совершается сама собой.

Теперь мы понимаем, почему "собрал Моше всю общину сынов Израиля" именно на следующий день после Йом-Кипура: потому что путь к исправлению и уничтожению всех последствий греха создания золотого тельца пролегает через понимание того факта, что "шесть дней может совершаться работа" - сама собой.

6. Такой труд, когда работа совершается как бы сама собой, имеет место также в более высоком смысле - не в обычной, материальной работе, но в служении Всевышнему, и этот труд тоже является исправлением греха создания золотого тельца.

А именно, Мишна говорит: "Не будьте как рабы, служащие хозяину, чтобы получить награду"[21]. Есть люди, которые изучают Тору и исполняют заповеди потому, что чувствуют от этого удовольствие, ощущают сладость Торы и заповедей. Такой образ служения Всевышнему называется "служить хозяину, чтобы получить награду". Однако высшая ступень служения Всевышнему - "служить хозяину не для того, чтобы получить награду", то есть не из-за того, что имеешь к этому вкус, а потому лишь, что принял на себя иго высшей власти Небес, желая исполнить волю Всевышнего.

Вот потому-то такой образ служения Всевышнему и называется "трудом, совершающимся сам собой". "Труд" - поскольку человек исполняет его не потому, что имеет к этому вкус и получает от этого удовольствие. "Сам собой" - поскольку он исполняет его не собственной силой. Когда служение Всевышнему доставляет человеку ощутимое удовольствие, может случиться, что он впадет в ошибку и станет думать, будто все дело в "силе его и крепости руки его"[22] - в его хороших способностях, в его хорошей натуре: поэтому он усердно изучает Тору, щедро дает цдаку (которая является обобщением всех заповедей) и т. п. Короче говоря, он начнет вести себя по принципу веасита. Если же он делает все только потому, что принял на себя иго власти Небес, тогда он отчетливо сознает истину: дело не в его собственных силах, но в помощи, которую он получает Свыше (служение по принципу теасэ).

Происходит так, как сказали мудрецы наши[23] от имени Всевышнего: "Откройте Мне выход хотя бы с игольное ушко - Я раскрою перед вами ворота, словно вход в Храм". То, что делает человек, - не больше, чем игольное ушко, но главное приходит Свыше - "Я раскрою перед вами".

Даже и подготовка к исполнению заповедей тоже приходит от Всевышнего, как об этом говорят мудрецы наши, объясняя Его слова "Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему"[24]: "Кто сделал ради Меня ограду вокруг крыши раньше, чем Я дал ему крышу... кто сделал ради Меня цицит раньше, чем Я дал ему талит, и т. д."[25].

Поэтому такой вид служения Всевышнему и называется "трудом, совершающимся сам собой": человек чувствует, что не благодаря его усилиям все делается так, как надо, что они не больше, чем канал, через который приходит "Я раскрою перед вами".

7. Как было сказано раньше, такой труд в духовном плане является также исправлением греха создания золотого тельца. Какая связь между ними?

Как известно, суть греха создания золотого тельца - та же самая, что и греха, связанного с Древом познания добра и зла. Как об этом говорят мудрецы наши: из-за греха, связанного с Древом познания добра и зла, скверна спустилась в мир, при даровании Торы все сыны Израиля очистились от нее, но из-за греха создания золотого тельца она вернулась[26].

Суть греха, связанного с Древом познания добра и зла, как известно, - в ощущениях, в чувстве. Как сказано: "И увидела женщина, что [плоды] дерева этого хороши для еды и что услада оно для глаз"[27] - люди согрешили тогда из-за того, что почувствовали, насколько приятным может быть запрещенное[28]. Следовательно, исправление этого греха состоит в противоположном, в "труде, совершающемся сам собой". Вместо чувства удовольствия должен быть труд, основа которого - принятие на себя ига Небес; вместо уверенности в том, что "сила моя, крепость руки моей создали это добро", - работа должна совершаться сама собой.

8. Теперь можно объяснить, почему в начале этой недельной главы сказано: "И собрал Моше всю общину сынов Израиля", а не как обычно: "И сказал Моше".

Поскольку дело происходило на следующий день после Йом-Кипура, смысл которого - искупление греха создания золотого тельца, вернувшего скверну греха, связанного с Древом познания добра и зла, необходимо было так воздействовать на мир, чтобы он снова стал таким, каким был до греха. Ведь "мир сотворен в своей полноте", он создан, чтобы был "народ Единого на земле"[29], чтобы вся земля была личным владением Всевышнего, Его обителью в низшем из миров именно в материальных явлениях, служащих формой, в которой раскрывается Его единство, Его Б-жественная сущность. Вот поэтому - "собрал Моше", создал полное и истинное единство.

И поскольку весь сотворенный мир держится на трех основах: "мир, год, душа"[30], все они упоминаются здесь: "Вот что повелел Б-г сделать" - исполнять 39 видов работ[31] (которые являются обобщением всего, что делается в мире) "во всех местах проживания вашего" (намек на категорию пространства, что обобщает весь мир), "всю общину сынов Израиля" - обобщение категории "душа", "шесть дней может совершаться работа, а день седьмой... день полного покоя" - обобщение понятия времени.

Собрать все это в истинное единство в силах только Моше, который происходит из первой "шмиты"[32] и душа которого выше всего мира и потому имеет необходимые для этого силы. Но именно поэтому создать это единство также в силах каждого еврея, который унаследовал частицу души Моше (как об этом сказано в книге Тания[33]). И посредством этой работы достигается конечная цель сотворения мира: он становится таким, каким был до совершения первого греха - "сотворенным в своей полноте", которая раскроется в будущем. И сказали мудрецы наши, что недаром суббота упоминается непосредственно перед повелением о строительстве Мишкана: это означает, что благодаря такому служению Всевышнему будет отстроен Третий Храм вскорости, в наши дни!

Из маамара Ваякгелъ 5712 г. (1952 г.)

9. Из слов эйле гадварим ("вот что"), стоящих в начале этой недельной главы, мудрецы наши делают вывод о том, что в субботу запрещено производить 39 видов работ. И Гмара поясняет[34], что каждый из видов деятельности, необходимых для построения Мишкана, называется "работой" и что все они запрещены в субботу. Поскольку источником, на основании которого определены 39 видов работ, запрещенных в субботу, является повеление о постройке Мишкана, мы видим, что эти 39 видов работ непосредственно связаны с самой сущностью Мишкана. Ибо известно, что все, что выводится из текста Торы, отнюдь не случайно и что между выводом и его источником всегда существует глубокая внутренняя связь.

В данном случае связь эта двойная: корень всех 39 видов работ - построение Мишкана, то есть все виды работ имеют свое происхождение в постройке Мишкана. Поэтому конечная цель всех работ (включая также любую работу, которую Тора разрешает делать человеку в его собственных интересах) - воздвижение Мишкана, места пребывания Б-жественной сущности (как сказано: "На всех твоих путях познавай Его"[35]).

10. Теперь мы можем понять, почему в будние дни, когда разрешено работать, сокращают время чтения Торы в синагоге и дополнительные молитвы, чтобы не сокращать рабочее время[36]. Более того, мудрецы наши говорят, что слова "шесть дней работай" - это заповедь Торы.

На первый взгляд, такое положение вещей совершенно непонятно. Но зная, что конечной целью любой работы является построение Мишкана, мы понимаем, почему "шесть дней работай" - это заповедь Торы и почему человек обязан работать. Потому что весь мир - это всего лишь потенциальный, еще не воплощенный в реальность, Мишкан.

И поэтому необходимо каждый миг использовать для работы, ибо она воплощает потенцию в реальность, и каждый миг должно быть: "На всех твоих путях познавай Его"!

Из беседы в Пурим 5718 г. (1958 г.)

Месяц адар

11. С того момента, как "наступил адар - умножают веселье". В Мишне сказано: "С того момента, как наступил ав - уменьшают веселье"[37]. Но в Гмаре сказано иначе: "Так же, как наступил ав - уменьшают веселье, наступил адар - умножают веселье"[38].

Перед нами некое противоречие. Из слов "так же, как" следует, что главное - это "наступил ав - уменьшают веселье". Так сказано в Мишне. Что же касается "наступил адар - умножают веселье", то это не более чем "так же, как": это положение выводят из того, что сказано об аве. С другой стороны, мы видим, что на практике исполнение положения "наступил ав - уменьшают веселье" ограничено. Не во всем "уменьшают веселье", и в этом месяце тоже есть радостные моменты[39]. Однако "наступил адар -умножают веселье" исполняется без всяких ограничений, вплоть до того, что не отличают "проклят Гаман" от "благословен Мордехай".

Если положение "наступил адар - умножают веселье" выводится из того, что сказано об аве, то почему "наступил адар - умножают веселье" в гораздо большей степени, чем "только начался ав - уменьшают веселье"?

12. Самое простое объяснение состоит в следующем. Заповедь "служите Б-гу радостно" остается в силе всегда, даже в месяце ав. Поэтому когда приходит время "умножать веселье", эту заповедь исполняют без всяких ограничений, а когда необходимо "уменьшать веселье", для этого есть границы, поскольку "уменьшают веселье" тоже радостно, исполняя заповедь "служите Б-гу радостно".

А внутренний смысл этого различия, как однажды было сказано в маамаре[40], состоит в том, что в конечном счете все заповеди были даны потому, что "захотелось Ему, да будет Он благословен, иметь жилище в самом нижнем из миров". Слово "жилище" означает, что точно так же, как человек находится в своем жилище весь, со всем своим бытием, Всевышний пожелал, чтобы самый низший из миров стал Его "жилищем", где раскрывалась бы Его Б-жествен-ная сущность. А поскольку написано: "Мощь и радость в обители Его"[41], ясно, что для того, чтобы низший из миров стал "жилищем" Всевышнего, там должны быть "мощь и радость"[42].

Поэтому всегда нужно пребывать в радости. Даже в такие времена, когда Галаха предписывает "уменьшать веселье", тоже необходимо быть веселым (правда, в известной мере), поскольку "жилище" для Всевышнего мы обязаны строить постоянно, каждое мгновение, "...ибо в этом [и состоит] весь [смысл сотворения] человека"[43], "я сотворен для того, чтобы служить моему Господину"[44], и, естественно, обязанность постоянно быть веселым остается в силе всегда, каждое мгновение.

13. Однако иногда необходимо служение и по второй линии, противоположной веселью. Это становится понятным в свете примера, который приводится в том же маамаре и объясняет, каким именно образом строится "жилище" для Всевышнего. Например, когда строят дворец для царя из плоти и крови, то что делают первым делом? Очищают от всякого мусора, от всякой грязи место строительства и т. д., а потом, когда здание уже построено, украшают его всевозможными красивыми вещами, чтобы оно было достойно служить жилищем царя. Точно так же и в духовном служении: прежде всего необходимо убрать грязь, а это делается именно по линии служения в горечи. Таково служение месяца ав: в нем "уменьшают веселье", чтобы устранить причины нашего изгнания - "из-за наших грехов изгнаны мы из нашей страны". Но это не более чем подготовка к строительству "жилища" Царя, а когда строят, строят с радостью.

14. Говоря о том, что увеличение радости в адаре происходит от уменьшения радости в аве, Гмара употребляет выражение "так же, как". Почему выбрано именно это выражение, мы поймем, если примем во внимание, что, как объясняется в учении хасидизма[45], избыток света возникает именно из мрака. Поэтому избыток веселья в адаре - вплоть до состояния, когда не отличают "проклят Гаман" от "благословен Мордехай" - возникает именно из мрака, то есть из такого служения Всевышнему, когда горечью раскаяния в совершенных проступках сгибают в себе злое начало. И радость, которая происходит из этого источника, буквально не знает границ, потому что рождается она из мрака, как сказано в книге Эстер: "И многие из народов земли переходят в еврейство"[46]. "Народы земли" - это три вида нечистой клипы, но даже они "переходят в еврейство", то есть полностью отрицают идолопоклонство и признают истинность всей Торы целиком[47].

Вот такое-то служение и приносит избыток света, так что в Пурим обязаны веселиться вплоть до состояния, когда уже не отличают "проклят Гаман" от "благословен Мордехай". И весь адар тоже должен быть месяцем исключительного веселья, как сказано: "...месяц, когда обратилась для них печаль в радость"[48] - весь месяц!

Из беседы в субботу, когда благословляли месяц адар 5716 г. (1956 г.)