Глава Бешалах

Ту-Бишват

1. Двадцать лет назад, в последний день Песаха 5698 г. (1938 г.), Ребе, мой тесть, говорил о гафтаре той субботы[1]. От имени своего прадеда, Ребе Цемах-Цедека[2], он рассказал, как Алтер Ребе спросил однажды, почему в качестве гафтары субботы «Шира»[3] читают «Песнь Дворы»[4], а не «Песнь Давида»[5] (которую читают в качестве гафтары в седьмой день Песаха). Ведь в главе Бешалах сказано, что пели и мужчины («Тогда воспел Моше и сыны Израиля…»[6]), и женщины («И взяла Мирьям… тимпан… и вышли все женщины… и отозвалась им Мирьям: «Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он!..»»[7]). Так почему же в качестве гафтары читают песнь только одной женщины («И воспела Двора»)?

Отвечая на этот вопрос, Алтер Ребе рассказал длинную историю и сделал такой вывод: когда евреи после исхода из Египта переходили море посуху и пели «Шира», женщины тоже пели «Шира», но «с тимпанами и свирелями», то есть с большим весельем. Именно поэтому в качестве гафтары субботы «Шира» читают «Песнь Дворы»[8].

2. На первый взгляд, непонятно: почему песнь, которую пели мужчины — Моше и сыны Израиля, — не сопровождалась таким же весельем, как песнь Мирьям и женщин? Ответ прост: когда получают что-либо, не затратив на это сил и переживаний, невозможно почувствовать такую же радость, какую чувствует человек, добившийся того же самого напряженным трудом и тяжелой борьбой. И «по мере страданий — плата»[9]: чем больше было затрачено физических и душевных сил, тем больше потом радость.

Когда евреи пели оттого, что фараон и его войско утонули в море, а сыны Израиля избавились от египетского изгнания, Моше-рабейну и мужчины не могли чувствовать того, что чувствовали тогда Мирьям и женщины, потому что главная тяжесть изгнания и наиболее страшные гонения пришлись именно на годы жизни Мирьям, а самое ужасное из всего было — «каждого новорожденного мальчика в Нил бросайте». Все предыдущие трудности, когда сыны Израиля занимались «тяжким трудом над глиной и кирпичами, и всяким трудом в поле, и [вообще] всякой работой, к которой принуждали их с жестокостью»[10], не шли ни в какое сравнение с убийством всех новорожденных мальчиков. (Правда, как рассказывают мудрецы наши[11], потом пришло еще более страшное: фараон купался в крови еврейских детей.)

Переживания матери за детей куда сильнее, чем переживания отца. Поэтому когда пришел конец фараону и его гонениям, ликование еврейских женщин было намного больше, чем радость евреев-мужчин.

3. Как и все рассказы Торы, рассказ об особом веселье женщин, певших «с тимпанами и свирелями», служит указанием всем последующим поколениям вообще и нашему поколению в частности. Намек на это содержится в самих словах «…и вышли все женщины вслед за нею» — все еврейские женщины вплоть до конца всех поколений идут за Мирьям и поют: «Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его поверг Он в море!».

4. Однажды уже говорилось, что суть приказа фараона «каждого новорожденного мальчика в Нил бросайте» присутствует в каждом поколении и в каждой стране, в том числе и в нашем поколении и в нашей стране[12]. Когда рождается еврейский ребенок (а по еврейскому жизненному порядку, сразу после рождения младенца начинают воспитывать согласно Торе и ее заповедям), приходит «фараон, царь Египта» (то есть главный принцип, господствующий в стране: «сам себе хозяин») и требует: поскольку родился мальчик, который со временем женится и должен будет обеспечивать благосостояние дома, его уже с детства необходимо бросить в «реку», которая обеспечивает пропитание, пусть погрузится и утонет в ней!

А что будет с Торой и заповедями? На это «фараон» отвечает: у нас есть Sunday, воскресенье, когда закрыты банки, магазины и т. д. Накануне вечером мальчика нужно потащить в movie и т. п. Утром же — поскольку родители хотят поспать часов до двенадцати — никто не против, чтобы мальчик отправился в «воскресную школу» и поучился там не только петь и плясать, но даже «хибру» и «хьюмаш». Они, родители, будут в это время спокойно спать, и особенно глубоким сном — в духовном плане. А потом, в час пополудни, мальчика угостят телевизионной передачей, снова movie и бейсболом, одним словом — снова окунут в «реку Нил», которая обеспечивает благосостояние…

Вместо того, чтобы сразу после рождения связать ребенка с Творцом Вселенной, Который на самом-то деле дает пропитание всему сотворенному миру «по доброте Своей, по милости, любви и милосердию» (причем так, что Его создания получают средства к жизни и спокойствие без ущерба своему достоинству) и связь с Которым это единственный путь еврея к благосостоянию, — вместо этого берут ребенка и бросают в «реку»!

А ведь ясно, что если даже у неевреев благосостояние зависит от соблюдения ими законов их «Нила», то тем более у евреев: «Тот, Кто дает жизнь [ребенку], дает пропитание» всей семье — родителям и детям. Написано: «А вы, верные Б-гу, Всесильному вашему, живы вы все ныне»[13]. Только благодаря тому, что евреи постоянно поддерживают неразрывную связь со Всевышним, они живут и благоденствуют. А этого ребенка отрывают не только от источника его духовной жизни, но и от источника его жизни в самом простом смысле этого слова! Потому что — следует еще раз это повторить — единственный путь, на котором еврей получит средства к жизни и благосостоянию, это установление постоянной, неразрывной связи со Всевышним.

5. И так же, как во время египетского изгнания, еще до дарования Торы, все предыдущие гонения и преследования не достигли кошмара постановления «каждого… мальчика в Нил бросайте», так и в нашем поколении и в нашем изгнании. Все препятствия, которые йецер гара (нынешний «фараон») способен воздвигнуть, чтобы помешать взрослым исполнять Тору и заповеди, не идут ни в какое сравнение с тем, что он делает маленьким детям. Нынешний «фараон» воплощается в образ «добрых друзей» или в образ соседки «со следующего этажа», сокрушающихся: «Как это можно взять и послать ребенка в хедер или в йешиву, где изучают Тору?! Ей ведь уже три с половиной тысячи лет, и получили ее в дикой пустыне в то время, когда не было ни радио, ни телефона! Даже утренней газеты (приложения к «Модэ ани») и то тогда не было. В те времена, — утверждают они, — можно было обойтись таким образованием, которое получают в хедере. Но сегодня, в двадцатом веке?!. Веке «прогресса», «культуры»?!. Сегодня нельзя быть «старомодным»!».

Более того, иногда «фараон» даже рядится в одежды святости и начинает втолковывать: ты же хочешь, чтобы твой сын давал цдаку побольше вообще и на йешиву в частности, — так помоги же ему разбогатеть, брось его в «реку» — в поток возможностей заработать, сделай его похожим на рядового Джона или Майкла (ничего не знающих о Всевышнем) и тогда можешь надеяться, что он будет в состоянии оказывать денежную поддержку йешивам и хедерам. (На деле видно, что зарабатывает на этом только сам «фараон», а евреи от этого не получают ничего.)

Необходимо знать правду: все это происки все того же «фараона». Он знает, что если придет в своем подлинном обличье и станет уговаривать еврея нарушить Тору, его не послушаются. Поэтому он надевает «шелковую капоту» и притворяется цадиком: сообщает, что у него есть большая йешива и что для ее содержания нужны большие деньги. Поэтому необходимо отдавать детей в светские и воскресные школы, а он тогда сможет построить еще большую йешиву — для ангелов.

Когда вовремя спохватываются, что совет этот исходит от «фараона», от «хитреца», который говорит: «Давайте перехитрим его, а не то умножится он…»[14], когда понимают, что его действительное намерение — не оставить следа от еврейства, от еврейских душ и вследствие этого от еврейских тел, тогда начинают с еврейским мужеством бороться против этих гонений. Перестают искать для ребенка тахлес, когда ему еще только пять лет, только семь лет, а потом — для тринадцатилетнего, для восемнадцатилетнего… Вместо этого — уверенность, твердая надежда и упование на помощь Всевышнего! Потому что «множество мыслей в сердце человека…» (но в действительности они не приносят никакой пользы, их много, а Всевышний один), «…но замысел Б-га — [лишь] он исполнится!»[15] (в единственном числе). Потому что Всевышний — владыка не только небес, но и земли тоже, включая то самое место, где находится этот еврей вместе со своей женой и детьми. И зная это, не реагируют на советы соседки, наоборот: стараются так подействовать на нее, чтобы она тоже спасла своих детей от рук «фараона». И так выращивают десятки тысяч еврейских детей для того, чтобы они шли навстречу Машиаху -дай Б-г, чтобы он пришел поскорее, в наши дни!

6. И так же, как тогда, в дни Моше-рабейну и Мирьям, когда, наконец, отделались от фараона, радость женщин намного превосходила радость мужчин (потому что женщины страдали из-за детей больше, чем мужчины), так и сейчас: как гонения «фараона», так, естественно, и радость после того, как избавляются от преследований «фараона», женщины чувствуют намного глубже и острее, чем мужчины. Ведь большую часть дня отец находится вне дома, да и в те часы, когда он дома, он все же не отдает столько сил воспитанию детей, как мать. Поэтому именно еврейская женщина в основном ведет войну с «фараоном», как бы он ни маскировался и в каком бы «дружеском» обличье ни приходил к ней.

И нет никакого сомнения, что победа в этой войне остается за ней, и тогда Г-сподь (то есть Тора и еврейство) «высоко превозносится», а «конь и всадник его», наоборот, «повергаются в море», и поднимается великое веселье, с «тимпанами и свирелями», и смело движутся вперед к дарованию Торы. Потому что тогда можно с полным правом сказать: «Наши дети будут поручителями за нас»[16].

7. В свете этого становится понятным сказанное в книге Мидраш Танхума о словах Торы «и отозвалась им [лагем] Мирьям»[17]. На первый взгляд, непонятно, почему употреблено слово лагем (в мужском роде), ведь правильнее было бы сказать лаген (в женском роде).

Рассказывает в связи с этим Мидраш, что когда сыны Израиля переходили через море и пели гимн, ангелы тоже хотели запеть, но Всевышний остановил их, сказав: «Сначала споют евреи, а вы уж потом».

Между прочим, тем самым Мидраш объясняет известную грамматическую трудность: в Торе сказано аз яшир Моше («тогда воспоет Моше»), а не аз шар Моше («тогда воспел Моше»), потому что таково было повеление Всевышнего: «Пусть воспоет Моше и сыны Израиля, а потом уж — ангелы».

Затем, когда запели Мирьям и еврейские женщины, ангелы опять принялись шуметь: «Ну ладно, Моше и мужчинам мы уступили дорогу, но теперь уж мы должны петь раньше женщин!». Согласно одному мнению, приведенному в Мидраше, Всевышний с ними согласился, согласно другому (и таково же заключение Мидраша), песнь женщин также прозвучала раньше, чем гимн ангелов. Однако и в соответствии с предположением, высказанным в Мидраше, что ангелы не ждали, что женщины тоже будут петь, все-таки ангелы не смогли начать свой гимн прежде, чем Мирьям им это позволила. Вот это как раз и имеется в виду в словах «и отозвалась им [лаhем] Мирьям» — лаhем в мужском роде, то есть она дала ангелам разрешение петь.

Это показывает, какое огромное значение имела песнь женщин не только для этого, материального мира, но и для самых высоких духовных миров: она прозвучала раньше гимна ангелов и вознеслась выше него.

8. Сказанное служит указанием каждому еврею: нечего пугаться ни «фараона», ни его «Нила», ни его преследований, ни его гонений. Если проявляют настоящую еврейскую твердость, то даже когда еще находятся в Египте с его фараоном и всеми его жестокими декретами, все это, несмотря ни на что, нисколько не касается еврейских детей. Их ведут по дороге Торы, дороге, ведущей к жизни, и не только к жизни в Мире Грядущем, но и к жизни в мире этом. И именно дети скажут на этом пути: «Это мой Б-г, и я прославлю Его, Б-г отца моего — Его превознесу!»[18], потому что они будут знать, что идут по тому же самому пути, по которому идут их отцы.

Это и есть настоящая радость, нахес, которую родители могут получить от своих детей.

А в будущем осуществится сказанное дальше в «Шира»: «Введешь их и расселишь на горе удела Твоего… в Святилище, Г-сподь, что устроили руки Твои!»[19]. То есть Третий Храм будет возведен вскорости, в наши дни!

И еще более (как сказано в этом Мидраше): «Мы видим на этом примере, сколь велика любовь Всевышнего к Израилю» — Он не ждал, пока исполнится обещание «введешь их и поселишь на горе удела Твоего», но уже в пустыне дал повеление: «Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них»[20].

Вот так же и сейчас, в эти считанные дни, оставшиеся до прихода Машиаха, тем, что евреи не обращают никакого внимания на декреты «фараона» и воспитывают «потомство, благословенное Г-сподом», они создают святилище для Всевышнего, Который будет «обитать среди них» — в каждом еврейском доме. А если Всевышний обитает в еврейском доме, то само собой разумеется, что дом процветает: есть хорошие заработки, доброе здоровье и нахес от детей и внуков на долгие-долгие дни и годы!

Из беседы 10 швата 5718 г. (1958 г.)

9. По дороге из Египта к горе Синай, где сыны Израиля должны были получить Тору, им пришлось вести две войны: одну с фараоном, другую с Амалеком.

В нынешней недельной главе Тора рассказывает, как Всевышний руководил обеими войнами. В первом случае вышел приказ: «Б-г будет сражаться за вас, а вы молчите!»[21], во втором: «Выходи на войну с Амалеком»[22], то есть веди войну в самом простом, буквальном смысле этого слова.

10. Различие между этими двумя войнами состоит в следующем. Фараон находился позади евреев, не преграждая им дорогу к горе Синай. Наоборот, он отделял сынов Израиля от Египта со всем его земным изобилием. Фараон кричал, что не допустит ко «всему благу Страны Египетской» тех, кто не станет его рабами, но между евреями и дарованием Торы он не стоял. Следовательно, в этом случае должно было быть сказано: «Б-г будет сражаться за вас, а вы молчите!».

В противоположность этому Амалек стоял между сынами Израиля и горой Синай, и речь здесь не шла о «стране прекрасной и просторной», потому что Тора должна была быть дана именно в пустыне (как это объясняет Мидраш Танхума), а Амалек не давал евреям идти к дарованию Торы.

Истинно, что «голос — голос Яакова, а руки — руки Эйсава»[23], а «мечом своим будешь жить»[24] — это благословение, данное именно Эйсаву, и руки даны ему именно для того, чтобы держать меч. Но когда возникают препятствия, задерживающие дарование Торы, не время рассуждать, в чем заключается наше, еврейское благословение и от каких методов нам бы следовало отказаться, потому что они не наши. Необходимо идти по любому пути и применять любые методы, лишь бы скорее получить Тору и объединиться с ней (а, следовательно, и со Всевышним).

Вот именно поэтому войну с Амалеком вели в самом простом, буквальном смысле этого слова. Это не было упованием на «силу мою и крепость руки моей»[25], это была война за Б-га, так как «имя Его не полно, и трон Его не совершенен до тех пор, пока не будет уничтожено все потомство Амалека»[26].

11. Поскольку война с Амалеком шла ради получения Торы, то и все частности ведения этой войны были отданы в руки Моше — того, кто должен был получить Тору с Синая.

Войну начал Моше, сказав Йегошуа: «Выбери нам [как объясняется в учении хасидизма, наших] мужей [то есть людей Моше, которые и будут вести войну] и выходи на войну с Амалеком»[27]. Сражение началось с молитвы Моше, а победы добился Йегошуа, слуга и ученик Моше.

12. Победа евреев в войне с Амалеком была сверхъестественной. Согласно законам природы победить должен был Амалек, как говорится в Иерусалимском Талмуде[28]: Амалек был колдуном и выбрал для нападения на Израиль таких воинов, которые согласно законам природы должны были еще жить. И, тем не менее, евреи победили Амалека, потому что когда идут воевать силой Торы (и идут именно «люди Моше», знающие, что дело не в их «силе и крепости руки», а в том, что их послал и укрепил своей силой Моше), одерживают победу, выходящую за рамки законов природы.

13. Заповедь вспоминать, что сделал нам Амалек, должна исполняться ежедневно. Само собой разумеется, что она служит нам указанием в ведении духовной войны с Амалеком каждый день.

Про Амалека сказано[29]: ашер карха — «который охладил» в тебе пыл скорее получить Тору[30]. Идя к горе Синай, евреи горели желанием как можно скорее получить Тору. Это желание было настолько жарким, что оказало воздействие даже на остальные народы мира. Мидраш Танхума приводит такое сравнение: ванна, полная кипятка, вокруг стоят люди, желающие искупаться, но не решающиеся окунуться в такую горячую воду. То есть все народы мира видели, что Израиль подобен языку пламени! Но вот пришел Амалек и охладил пыл евреев скорее идти к дарованию Торы.

Так что когда еврей чувствует, что что-то в нем охлаждает его отношение к Торе, ему нужно принять к сведению следующие указания Торы: а) необходимо использовать любые средства для войны с этим ощущением — лишь бы скорее получить Тору; б) необходимо знать, что достигают этого не «силой и крепостью руки», но силой Моше, силой Торы.

14. По поводу слов Торы «и услышал Итро»[31] спрашивают учители наши: о чем же именно он услышал? И отвечают: о войне с Амалеком, слух о ней дошел до самого Мидьяна. И, как сказано в «Зогаре», слова Итро «теперь узнал я, что Б-г выше всех божеств»[32] были непосредственной подготовкой к дарованию Торы.

То же самое сегодня: когда на войну с духовным Амалеком выходят с полным сознанием, что будут вести ее силой Моше, то воздействуют на весь мир и даже на Мидьян[33], и это является непосредственной подготовкой к получению знаний «сокрытой Торы», которые откроет Машиах праведности нашей вскорости, в наши дни!

Из беседы 10 швата 5716 г. (1956 г.)

Ту-Бишват

15. 15 швата, Ту-Бишват — Рош-гашана (Новый год) деревьев. Школа Шамая считает иначе, а именно, что Рош-гашана деревьев приходится на 1 швата, но Галаха соответствует точке зрения школы Гилеля. Более того, когда мнение школы Шамая приводится вместо мнения школы Гилеля, «это вообще не мишна»[34].

16. Объяснить это разногласие можно следующим образом. В нескольких местах Талмуда мы находим, что школа Шамая ориентируется на тот смысл, который находится в потенции и еще скрыт, в то время как школа Гилеля ориентируется на смысл, раскрывающийся в конкретном действии. Приведем два примера.

1. С какого момента воспринимает ритуальную нечистоту сотовый мед как жидкость[35]? Школа Шамая говорит: с того момента, как человек подумает о том, чтобы извлечь мед из сот, — то есть с момента, когда действие еще не осуществилось, остается в потенции. Школа Гилеля говорит: с того момента, когда мед извлекут из сот, — то есть с момента действия, раскрывающего намерение человека.

2. О зажигании ханукальных светильников[36] школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней, а затем с каждым днем убавляют по одному. Школа Гилеля говорит: в первый день зажигают один огонь, а затем с каждым днем прибавляют по одному. Школа Шамая ориентируется на дни, которые должны прийти, то есть на то, что пока находится в потенции. Школа же Гилеля ориентируется на уходящие дни, то есть на то, что уже выявилось в конкретной действительности.

Школа Шамая всегда ориентируется на то, что должно произойти в соответствии со скрытыми возможностями. Школа же Гилеля всегда ориентируется на уже имеющееся в реальности.

Внутренний смысл этого различия между школами Шамая и Гилеля состоит в том, что духовный корень мудрецов школы Шамая — сфирот, среди которых преобладает Гвура[37], и служение их направлено снизу вверх — в сокрытое; духовный же корень мудрецов школы Гилеля — сфирот, связанные с Хеседом, и служение их — притяжение сверху вниз, то есть выявление и раскрытие[38].

17. Смысл понятия «Новый год деревьев» состоит в том, что с этого дня деревья перестают получать питание от вод прошедшего года и начинается новая пора, когда они получают питание из нового источника[39]. А время, когда воды нового года начинают питать деревья, наступает через четыре месяца после того, как на Небесах решают, сколько воды получит земля в новом году. Решение об этом выносят в праздник Сукот, 15 тишрей[40], а четыре месяца спустя, в Ту-Бишват, деревья начинают получать новое питание.

То, что в праздник Сукот на Небесах решают, сколько воды получит земля, — это актуализация и воплощение в реальность. Однако в потенции это было решено еще 1 тишрей, в Рош-Гашана, когда всему миру определили судьбу на будущий год[41] — в том числе и в отношении воды. В конкретной же реальности это проявляется начиная с 15 швата.

Поскольку на практике новое питание деревья начинают получать через четыре месяца после вынесения об этом решения на Небесах, то отсюда следует, что в потенции оно появляется 1 швата — через четыре месяца после того, как это решили в потенции. Поэтому школа Шамая, ориентирующаяся на скрытые потенции, считает, что Рош-f а-шана деревьев — это 1 швата. Школа же Г илеля, ориентирующаяся на то, что выявляется в действии, считает, что Рош-гашана деревьев — 15 швата.

Из этого следует, что школа Шамая тоже считает, что на практике Рош-гашана деревьев — 15 швата.

18. Аналог Нового года деревьев имеется также в людях, как сказано: «Ибо человек — полевое дерево»[42].

Суть дерева в том, что оно приносит плоды, в которых есть семена, а из семян вырастают затем новые деревья, тоже приносящие плоды. Подобным образом каждый еврей должен оказывать такое влияние на свое окружение — в синагоге, в йешиве и вообще на всех евреев, которых он встречает, — чтобы оно рождало новых евреев.

Благословение и дереву, и человеку — чтобы его ростки во внутренней своей сущности стали такими, как тот, кто их породил. Это наилучшее благословение дереву, как сказали наши учители: «Дерево, дерево! Чем я тебя благословлю? Тем, чтобы ростки твои стали такими же, как ты»[43].

Перечисляя различные сроки прихода Машиаха, Гмара[44] заканчивает: когда исполнится предсказание «ветви свои дадите и плоды свои вознесете»[45] — не будет более ясного и четкого срока, более явственного признака, что Машиах идет.

Когда держатся за «древо жизни» (то есть следуют указаниям наших святых учителей-Рабеим и учению хасидизма) и оказывают такое влияние на других евреев, что они становятся «ростками, подобными породившему их», тогда с полным правом можно сказать: «Смотрите на ростки, что я вырастил!». И это — признак приближения срока грядущего освобождения, которое принесет Машиах праведности нашей!

Из беседы в субботу главы Вешалах, 15 швата 5716 г. (1956 г.)