Глава Итро

1. В рассказе о даровании Торы сказано: «И говорил Всесильный все слова эти, сказав [леймор]…»[1]. Всюду, где встречается в Торе слово леймор, оно означает, что Всевышний велит Моше пересказать Его слова сынам Израиля, которые не слышали, как Всевышний сказал их Моше.

Но здесь, во время дарования Торы, присутствовали все евреи, и все они слышали слова Всевышнего! Невозможно также предположить, что эти слова обращены к грядущим поколениям, потому что при даровании Торы присутствовали души всех евреев, сколько их будет до скончания времен[2]. Что же означает здесь слово леймор!

Межиричский Магид дает такой ответ: суть дарования Торы состоит в том, чтобы притянуть Десять заповедей Торы в десять Речений, которыми сотворен мир, как толкует книга «Зогар»[3] слова Торы «каждая ложка по десяти шекелей священных»[4] — что десять Речений равноценны (шакулъ) и соответственны Десяти заповедям. Вот поэтому-то и сказано: «И говорил… сказав» — чтобы «и говорил», Десять заповедей, притянуть в «сказав», десять Речений.

2. Что это означает в плане служения Всевышнему? Что свет Торы (Десять заповедей) должен светить во всем, что связано с этим миром (десять Речений).

Некоторые думают, что, мол, Тора — это одно, а мир — это другое, и друг с другом они не связаны. Будучи в сфере Торы, такой человек ведет себя, как еврей, верный Торе, а выйдя в мир, начинает вести себя согласно понятиям «мира» и считает, что так и должно быть. Но так быть не должно. От еврея требуют, чтобы все его интересы, в том числе и светские, были освещены светом Торы, соответствовали понятиям Торы.

Речь, конечно, не идет о том, что Тора запрещает: что запрещено, то запрещено. Но даже в разрешенных, чисто мирских делах надо не руководствоваться светскими понятиями, не вести себя по принципу «сам себе хозяин», но следовать указаниям Торы.

3. Этот же смысл содержится и в следующем стихе Писания: «Стала слеза мне хлебом днем и ночью, когда говорили мне целый день: «Где же Всесильный твой?»»[5]. Человек столько перенес, что слезы заменяют ему хлеб, — как известно, когда человек глубоко огорчен, он не чувствует голода. И дальше: целый день у него спрашивают, вопрошают Свыше: «Где же Всесильный твой?».

«Всесильный твой», Элогеха — то есть сила твоя, жизнь твоя[6]. И кто же твой Б-г? Гавайе Элогеха[7]. Имя Гавайе указывает на то, что Творец выше времени и пространства и вообще выше сотворенного мира, и вот Он должен быть Элогеха, силой твоей и жизнью твоей. Десять заповедей начинаются со слов «Я — Гавайе Элогеха». Местоимение «Я» указывает на Б-жественную сущность[8], не выразимую ни словом, ни именем, ни буквой, ни даже «шипом», с которого начинается буква «йод»[9], — вот эта Б-жественная сущность должна быть Элогеха, твоей силой и твоей жизненной энергией. И вот именно этого требуют от него целый день: где же Элогеха, твой Б-г?! Где твое ощущение, что «Я — Гавайе Элогеха», которое у тебя должно сохраняться целый день?!

То, что это ощущение есть во время молитвы, во время изучения Торы, на хасидском «фарбренгене», наконец, — этого мало. Не таково намерение Всевышнего. Если бы дело было только в этом, то все это прекрасно могло бы остаться на небесах, среди ангелов и душ. Всевышний спускает Б-жественную душу на землю для того, чтобы она работала с телом и животной душой[10], очищала и освящала их (потому что сама-то она не нуждается ни в каком усовершенствовании[11]). И вот от еврея требуют, чтобы целый день — и когда он ест, и когда он пьет, и когда он работает, и когда он беседует с другими людьми — у него сохранялось ощущение Элогеха. То самое ощущение, которого он достиг во время молитвы и изучения Торы.

Из беседы в субботу главы Микец 5713 г. (1952 г.)

4. Некоторые утверждают, что учение хасидизма это нечто «тайное», и потому его не следует изучать.

Вот ответ на это. Во время дарования Торы Израилю была дана вся Тора целиком — как «открытая», так и «сокрытая», и как раз «открытая Тора» тогда была «сокрытой»! Как известно[12], в Десяти заповедях — 620 букв, что намекает на 620 заповедей: 613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов. Так что в Десяти заповедях содержатся все заповеди — но в скрытом виде, на уровне намека. Наоборот, скрытое содержание Торы (относящееся к аспекту Кабалы) тогда было совершенно явным, открытым: все сыны Израиля воспринимали Маасэ Меркава[13] своимиглазами!

Из беседы в праздник Шавуот 5713 г. (1953 г.)

5. Те, кто возражают против изучения учения хасидизма, основывают свои утверждения, главным образом, на двух аргументах.

1. Если это необходимо, то почему этого не было раньше? Если же так много времени евреи могли обходиться без учения хасидизма, то это верный признак, что оно вовсе не так уж и нужно.

2. Хасидизм — такое учение, которое приводит к отрицательным последствиям для человека, изучающего его: показывая нереальность существования материи, оно отнимает у человека огромную часть его бытия, лишает его ощущения и реальности существования мира, и реальности его собственного существования.

6. Вот ответ на это. Рамбам пишет[14], что точно так же, как есть болезни тела и средства против них, есть заболевания души и средства против них. Из этого следует, что, рассматривая круг явлений, связанных с заболеваниями человеческого организма и средствами их излечения, можно узнать, чем может болеть душа, и научиться излечивать эти заболевания.

7. Что такое болезнь? В самом общем виде можно дать такое определение: либо организму чего-то недостает, либо какая-то его часть перестала функционировать так, как следует.

Но есть и такая болезнь, когда никакой недостачи в теле человека нет, есть даже прибыток: выросший новый кусок плоти. На первый взгляд может показаться: что плохого в том, что тело получило такой «прибыток»? Ведь от данного органа ничего не убыло! И, тем не менее, для всех очевидно, что это болезнь. Более того, иной раз это гораздо худшая болезнь, чем та, когда организму чего-либо не хватает, и это такая страшная болезнь, что ее даже не хотят называть по имени.

Выросшая часть плоти вредит тому месту в организме, где она появилась, и грозит распространиться еще дальше.

И так же, как болезнь эта отличается от всех других заболеваний, средство против нее тоже отличается от лечебных средств от прочих болезней. Лекарства от остальных болезней человек принимает внутрь, они входят в его организм и восстанавливают нормальное его функционирование. Средство же против этой болезни состоит в том, чтобы повредить и разрушить эту излишнюю часть организма, и лишь в результате этого вмешательства человек действительно выздоравливает.

Средства против этой болезни были найдены всего-навсего пару поколений назад, детальные пути их применения — еще позже, и сегодня они все еще находятся в процессе исследования.

8. Представим себе, что кто-нибудь не захочет применять эти средства, аргументируя следующим образом: во-первых, лекарственное средство должно укреплять организм, а не уничтожать даже часть его; во-вторых, раз поколения за поколениями не использовали эти средства, я не буду слушать новомодных докторов с их новомодными образами лечения, я «сам сапожник»[15] и сам знаю, как мне себя вести: так, как вели себя испокон веков!

Каждый понимает, чего стоят такие утверждения. Потому что требование укреплять организм относится только к здоровым его частям, но ни в коем случае не к этой новой части, выросшей сама по себе. Наоборот, поскольку она не является естественной частью организма, она вредит ему и потому подлежит разрушению и уничтожению.

Когда-то болезнь эта не была столь распространена, как сегодня, поэтому и средств против нее не искали так активно, как сейчас. А главное, что в прежние времена Свыше еще не открыли возможности найти эти средства. В последнее же время, когда эта болезнь так распространилась, Всевышний, «предваряющий болезнь средством ее исцеления», сделал возможным открытие средств ее исцеления.

9. Все явления материального мира происходят от своих прообразов и «корней» в мире духовном. Так и эта болезнь, и средства против нее, появившиеся и распространившиеся именно в последних поколениях, обусловлены своими духовными прообразами, открывшимися именно в последнее время.

Ведь мы сейчас стоим перед самым приходом Машиаха, и скоро осуществится предсказание: «Предел положил для мрака»[16]! И подобно тому, как перед самым рассветом тьма ночи сгущается больше всего, так и сейчас, напоследок, клипа Амалек[17] — бессмысленная, огульная наглость и самомнение — усилилась так, как не бывало еще никогда[18]. И поэтому в материальном мире тоже возникло нечто, чье существование не имеет никакого смысла и ничем не обосновано, но при этом оно стремится распространиться на весь организм человека и забирает себе все его силы, как будто оно-то одно и есть самое главное в мире.

Однако Всевышний, «предваряющий болезнь средством ее исцеления», сделал возможным открытие учения хасидизма — средства разрушения и уничтожения больной части бытия.

10. Само собой разумеется, что в одной частности эта аналогия не точна. В плане материальном — если применять средства против болезни слишком долго, они способны вызвать разрушения и в здоровых частях организма. В противоположность этому в плане духовном — можно изучать и изучать учение хасидизма, что повредит и уничтожит лишь гордыню и самомнение. Здоровой же части бытия хасидизм приносит, наоборот, только крепость и новые силы в соответствии со словами мудрецов наших[19], что Тора — «мощь и ослабление»[20]: ослабление животной души и укрепление мощи души Б-жественной!

Из беседы 12 тамуза 5712 г. (1952 г.)

11. Существует рукопись моего святого учителя и тестя, наставника и учителя нашего, годовщину кончины которого мы отмечаем сегодня, в которой записаны воспоминания о его деде, Ребе Магараше, а также о его бабушке, праведной рабанит Ривке, супруге Ребе Магараша, годовщина кончины которой — также 10 швата.

Среди этих воспоминаний есть рассказ[21] о том, что когда рабанит Ривке было восемнадцать лет, она очень тяжело болела, и доктор велел ей есть сразу же после того, как она утром встает ото сна. Однако она не хотела есть до молитвы и потому вставала очень рано, молилась, а потом ела — так что она и перед молитвой не ела, и ела очень рано. Само собой разумеется, что не только здоровья ей это не прибавляло, но из-за этого она еще и недосыпала.

Когда об этом стало известно Цемах-Цедеку, он сказал ей: «Еврей обязан быть здоровым и сильным. Про заповеди сказано в Торе: «И будет жить ими»[22] — то есть в заповеди надо вносить жизнь (как объяснял Межиричский Магид). А для того, чтобы быть в состоянии вносить в заповеди жизнь, надо иметь силы и делать это радостно». И Цемах-Цедек закончил так: «Ты не должна поститься: лучше есть, чтобы молиться, чем молиться, чтобы есть».

12. Все, что рассказывали Рабеим, и в особенности то, что передавали из поколения в поколение, это не просто рассказы. Сам факт, что его пересказывали из поколения в поколение, без всякого сомнения, указывает на то, что в рассказе содержится нечто очень существенное для слушателей, из чего они должны извлечь для себя важный урок.

13. Все, что делают люди, в самом общем плане делится на два вида: то, что делают для Всевышнего, — это изучение Торы, молитва и исполнение заповедей; то, что делают для себя, — или действительно необходимое людям, или то, что кажется им необходимым.

Суть этих двух видов человеческой деятельности можно обозначить двумя словами: «молиться» и «есть». «Молиться» — значит обращаться ко Всевышнему, соединяться с Ним, «знать, перед Кем ты стоишь» — перед Царем над царями царей, Святым Творцом, благословен Он. Поэтому этот вид деятельности должен стоять на первом месте. «Есть» — значит удовлетворять свои потребности. Когда человеку чего-либо не хватает, он «голоден», и когда он достигает того, чего ему не хватало, он утоляет свой «голод» — «ест».

«Молиться» и «есть» можно по-разному. У иного человека необходимость этих двух разных действий может вызвать раздвоенность — если «молитва» у него никак не связана с «едой». Когда он «молится» (изучает Тору, исполняет заповеди и молится в буквальном смысле этого слова), он настолько оторван от всего, что связано с этим миром, что его могут счесть за абсолютного праведника. Однако позже, когда он «спускается» к делам этого мира (когда работает или ест в буквальном смысле этого слова), на нем не заметно никакого воздействия святости, духовности, даже просто этики… Это тот случай, о подобных которому в Талмуде спрашивается: «Разве глупцами мы занимаемся?». И дается ответ: «Нечестивцами мы тоже не занимаемся…».

Другой случай, когда «молитва» и «еда» имеют отношение друг к другу. При каждом возникающем вопросе этот еврей заглядывает в «Шулхан арух» и поступает в соответствии с тем, что там написано, однако «он молится, чтобы есть». То есть знает, что без Всевышнего он никак не обойдется, а единственный путь получить от Него то, что ему нужно, это исполнение сказанного в Торе: «Если по установлениям Моим будете вы поступать… то Я дам вам дожди вовремя»[23]. Поэтому он делает то, что Всевышний велит, чтобы потом прийти к Нему с «векселем»: мол, заплати мне за мою молитву и дай мне все, в чем я нуждаюсь.

Гмара действительно говорит[24]: «Говорящий, что вот эту монету он жертвует ради того, чтобы выздоровел его сын, — совершенный праведник», и поэтому «молиться, чтобы есть» — тоже путь. Правда, Раши уточняет там: «Если он привык поступать так». То есть этот еврей не дает цдаку всего один раз, а когда его сын выздоровеет, перестает это делать: он именно «привык поступать так». Но, тем не менее, даже если он привык так делать, поскольку он исполняет заповеди ради какого-то своего интереса, это не соответствует намерению Всевышнего.

Правда, Гмара также считает, что можно изучать Тору и исполнять заповеди не «ради самой Торы»[25]. Почему? Сама Гмара отвечает: потому что благодаря этому в будущем он придет к тому, что будет изучать Тору и исполнять заповеди уже «ради самой Торы».

14. Но больше всего соответствует намерению Всевышнего и притягивает Его благосклонность такое поведение человека, при котором его «молитва» и «еда» имеют отношение друг к другу, и при этом он не «молится ради того, чтобы есть», а «ест ради того, чтобы молиться».

Безусловно, «молиться» необходимо ради самой «молитвы», это совершенно ясно. Когда еврей знает, что Всевышний хочет, чтобы он изучал Тору и исполнял заповеди, у него не должно возникать даже мысли о том, что это можно делать из какого-то другого побуждения, а не из желания выполнить повеление Всевышнего. Такой еврей не спрашивает, получит ли он за это удел в Мире Грядущем или нет, и тем более он не интересуется, заплатят ли ему за это в этом мире.

Но этого еще мало. От него требуется, чтобы он и «ел ради того, чтобы молиться». Это означает, что все его дела и интересы должны быть направлены на святость, как сказано: «На всех твоих путях познавай Его»[26].

Быть богачом и занимать видное положение в деловых кругах — это не та цель, ради которой сотворен человек на земле. Благосостояние дается человеку для того, чтобы все его интересы были направлены к святости, чтобы он изучал Тору со спокойной душой, чтобы ничто не мешало ему исполнять заповеди и чтобы он давал щедрую цдаку. И он не должен удовлетворяться самим собой, но постоянно стараться воздействовать на других. Потому что если человек богат, ему легче оказывать влияние на других. Мы видим, что бедняка высмеивают, а с богачом считаются даже тогда, когда он делает какую-нибудь глупость, тем более — когда он делает что-либо правильно. И само собой, если богач будет возлагать тфилин — все будут возлагать тфилин, богач будет соблюдать субботу — все будут соблюдать субботу. Люди будут думать: почему он так разбогател? И придут к выводу: потому что он соблюдает субботу.

Вот это и означает «есть ради того, чтобы молиться». Все, чем человек интересуется, все, в чем он нуждается (а это в самом общем плане и называется «есть»), должно быть направлено на одну цель — «молиться» (что обобщает все связанное с Торой и заповедями), исполнять заповедь «и будет жить ими»: вносить жизнь в Тору и заповеди.

15. Дополнительный урок, который мы извлекаем из вышесказанного, — это то, что указание было дано женщине, матери, один из сыновей которой в дальнейшем стал руководителем еврейского народа. Мы видим, что когда хотят, чтобы выросли такие дети, которые будут не «молиться ради того, чтобы есть» или у которых их «молитва» никак не будет связана с их «едой», но которые будут «есть ради того, чтобы молиться», необходимо знать, что осуществление такого желания зависит, в основном, от матери. Она сама должна вести себя таким же образом и воспитывать своих детей с самого раннего детства, в буквальном смысле с колыбели, в таком же духе. Она должна внедрять в них ощущение, что все их интересы должны быть направлены на то, чтобы приближаться ко Всевышнему и объединяться с Ним, и что без этого — даже если имеешь, что «есть», никакого вкуса и смысла в этой «еде» нет.

И тогда воспитывают таких детей, которые со временем становятся выдающимися сынами народа Израиля, у которых есть, чем наполнить молитву, и которые имеют что «есть» — и «есть» именно так, как хочет Всевышний. А хочет Он, чтобы евреи получали все, в чем они нуждаются, из Его руки — «полной, щедрой, святой и широкой», чтобы у них было не только вдоволь радостей от детей, но и вдоволь здоровья и вдоволь доходов.

Дай Б-г, чтобы постоянно осуществлялось обещание Всевышнего: «И изолью Я на вас благословение сверх всякой меры»[27], чтобы у каждого еврея был дом, благословенный Всевышним духовно и материально, чтобы родители получали нахес от своих детей на долгие добрые дни и добрые годы — нахес в духовном смысле и нахес в материальном смысле!

Из беседы 10 швата 5719 г. (1959 г.)