Глава Тецавэ

Пурим-Катан

1. По поводу слов «…и они доставят тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения»[1] говорят мудрецы наши[2], что Тора имеет здесь в виду три сорта оливкового масла, а для зажигания Меноры использовали только первый из них, самый высший.

Как не раз уже было сказано, во всем, что говорит Тора, есть указание, касающееся духовной работы человека, служения его души. И в особенности это относится ко всему, что связано с Мишканом и Храмом, которые существуют в душе каждого еврея, как объясняют мудрецы наши слова Всевышнего «…и Я буду обитать среди них»[3]: в каждом еврее без исключения.

2. Тора имеет три ступени, обозначающиеся словами «вода», «вино» и «масло». «Открытая Тора» — это «вода», «скрытая Тора» — это «вино», а самое сокровенное содержание Торы, тайны «скрытой Торы» — «масло». Отличительное свойство масла состоит в том, что оно всплывает на поверхность вина[4]. В духовном смысле это значит, что уровень Торы, называемый «масло», еще выше, чем уровень «вино».

Поскольку три этих уровня существуют как во всей Toре в целом, так и в отдельных ее составных частях, то понятно, что и сам уровень «масло» содержит в себе эти три уровня: «вода в масле», «вино в масле» и «масло масла».

Поэтому и учение хасидизма, то есть та часть Торы, которая раскрывает скрытый аспект ее содержания и относится к уровню «масло», также включает в себя все составные части Торы. Об этом сказал святой наставник и учитель наш, мой тесть[5], что хасидизм включает в себя и мусар[6], и хакиру[7], но все — в хасидском духе.

3. Преимущество масла над водой и вином состоит в следующем. Вода и вино, будучи пролиты на какое-либо место, остаются на нем и дальше не распространяются. Масло же стремится пропитать не только то место, на котором находится, но и все, что вокруг.

То же самое — в плане духовном. Когда изучают только «открытую Тору», может статься, что хотя еврей постоянно занят ее изучением и познанием, Тора существует отдельно, а он — отдельно. Через изучение же тайн «скрытой Торы» (а в нашем поколении — это изучение хасидизма) «масло» пропитывает все: еврей пропитывается им насквозь вплоть до того, что он и Тора становятся единым целым[8].

4. Как было сказано ранее, для зажигания светильников Меноры нужно «первое масло», то есть «масло масла».

Различие между «скрытой Торой» и «открытой Торой» в самом общем плане состоит в следующем. «Открытая Тора» облачается в человеческий разум и потому оставляет человеку возможность ощущать себя самостоятельно существующей личностью и придавать себе известное значение. Иначе «скрытая Тора» — говоря о явлениях Б-жественного порядка и о том, что все сотворенные миры не занимают никакого места в отношении Б-жественного и вообще как бы не имеют никакого реального существования, она не оставляет человеку возможности воображать, будто он как личность имеет какое-то значение.

Различие точно такого же порядка существует внутри «скрытой Торы» между теми ее аспектами, которые обозначаются словами «вода в масле» и «вино в масле», с одной стороны, и «масло масла» — с другой. «Скрытая Тора» дана Всевышним в форме, которая может восприниматься человеческим разумом. Поэтому для того, чтобы «вода в масле» и «вино в масле» (то есть аспекты «скрытой Торы», которые человеческий разум в известной степени понимает и постигает) не оставляли человеку возможности возомнить себя самостоятельно существующей личностью, необходимо «масло масла», выжатое для освещения. То есть необходимо полное подчинение Всевышнему при изучении «скрытой Торы», которое, в частности, вырабатывается благодаря работе над собой во время молитвы.

Из бесед в праздники Сукот 5712 г. (1951 г.) и Ханука 5719 г. (1958 г.)

5. В конце главы Тецавэ Тора говорит о золотом жертвеннике, стоявшем внутри Святилища. Комментаторы задают вопрос: почему о нем сказано именно здесь? На первый взгляд кажется, что о золотом жертвеннике должно было быть сказано ранее, в главе Трума, где идет речь о золотом столе и о Меноре, которые тоже стояли внутри Миш-кана — там же, где и золотой жертвенник. Почему же Тора упоминает золотой жертвенник только после того, как перечисляет все виды работ, совершавшихся в Мишкане, в конце главы Тецавэ?

Дело в том, что тем самым Тора намекает, что воскурение благовоний, производившееся именно на золотом жертвеннике, — это конечная цель и вершина всех видов служения Всевышнему в Храме. Благовония воскуривал коген, который для этого входил в Святилище один — в это время там никто не должен был находиться — и оставался там один на один со Всевышним. Так сказано в Иерусалимском Талмуде[9] по поводу слов Торы «И никто не должен быть в Шатре откровения, когда Агарон входит для искупления в Святилище»[10]. В Шатре не должно было быть никого, даже тех, о ком написано: «А образ их ликов — лицо человека»[11], то есть ангелов. Во время лишь одной работы из всех совершавшихся в Мишкане — при ежедневном воскурении благовоний на золотом жертвеннике — там были только коген и Всевышний: именно в этот момент Шхина открывалась в Храме.

И то же самое — в ежедневном служении человека своему Творцу. Вершина и совершенство служения состоят в том, чтобы человек удостоился исполнения Торы и ее заповедей вообще и заповеди о цдаке в частности в тишине, без гласности, один на один со Всевышним. Не так, как делают иные: фотографируясь в момент исполнения заповеди и затем публикуя эти фотографии в газетах и т. п. Цдака должна быть «тайным подарком», чтобы никто об этом не знал, кроме человека, давшего цдаку, и Всевышнего.

Из беседы 5 адара 5715 г. (1955 г.)

6. Когда изготовляли утварь Мишкана и очередь дошла до Меноры, то, как сообщают мудрецы наши, Моше-рабейну оказался в большом затруднении: ему было непонятно, как сделать Менору. Но Всевышний сказал ему: «Брось золото в огонь, и Менора получится сама собой».

На первый взгляд непонятно: чем таким особенным отличается Менора от всех прочих принадлежностей Мишкана, что Моше-рабейну знал, как их изготовить, а как сделать Менору, не знал? Еще более непонятно: ведь Моше-рабейну уже видел Менору — Всевышний показал ему в небесах весь Мишкан со всем, что есть в нем (об этом сказано в Торе: «…как было показано тебе»[12]. Так почему же он не знал, каким образом изготовить Менору?

7. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим сначала смысл Мишкана и его принадлежностей.

Когда в начале главы Трума Тора начинает речь о создании Мишкана и изготовлении его утвари, в качестве общего введения сказано: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня»[13]. Мы находим здесь два момента: необходимо говорить, обращаясь к сынам Израиля, и «пусть возьмут приношение для Меня». Именно эти два условия необходимы для того, чтобы приблизиться к строительству Мишкана.

8. Что это практически означает?

Весь Мишкан был изготовлен из материальных предметов — золота, серебра, меди и т. д. Из различных видов материи этого мира был построен Храм, воздвигнуто Святилище для Самого Творца — Всевышнего.

Спрашивается: как это возможно? Как из материальных предметов можно сделать обитель для Шхины, самого духовного из духовного? Вот если бы Храм создавали из изучения Торы, из молитв и т. п. — это было бы понятно, но из обычных материальных предметов…

Еще более непонятен этот вопрос в свете того, что известно из священных книг: раскрытие Б-жественного в Храме было несравненно более высоким, чем раскрытие Б-жественного света в духовных мирах, даже самых высоких. Там светит не сам этот свет, но лишь его слабый отсвет, а вот в Храме раскрывалась сама Б-жественная сущность!

9. При этом наивысшая точка этого потрясающего раскрытия относилась к Святая Святых Храма. Оно было настолько ярким и очевидным, что было заметно даже плотским глазам: священный Ковчег, находившийся в Святая Святых, не занимал места[14], что могло быть только результатом присутствия там Б-жественной сущности, которая выше пространства!

Известно, что в проявлениях Б-жественного есть различные ступени: есть Б-жественное, облаченное в материальные формы и проявляющее себя в рамках законов природы; есть проявления Б-жественного, через которые выявляется сама Б-жественная сущность; и есть Б-жественное, которое выше всего, что связано с поддержанием существования сотворенного мира. Однако есть еще более высокая ступень: та, которую обозначают термином «невозможность невозможного»[15]. В Святая Святых она тоже раскрывалась, и поэтому пространство Святая Святых было сверхпространством.

Теперь мы понимаем также, почему все молитвы, где бы ни находился молящийся, проходят через Святая Святых, «врата Неба»[16], как написано: «И будут молиться Тебе, обратясь к стране своей»[17]. Все евреи во всем мире молятся, обратившись в сторону Страны Израиля, в Стране Израиля — молятся, обратившись в сторону Храма, а в самом Храме молятся, обратившись в сторону Святая Святых. Причина этого в том, что содержание молитв — это просьбы об удовлетворении потребностей человека, а большинство этих потребностей связано с материальными вещами, которые для высших уровней духовного просто не существуют. Однако в Святая Святых, где раскрывается сама Б-жественная сущность, «невозможность невозможного» уничтожает невозможность объединения самого низкого, материального уровня сотворенного мира с наивысшим духовным.

10. Возникает вопрос: как можно сделать, чтобы материальные вещи приобрели святость более высокую, чем святость самых высоких из духовных миров?

Это тот самый вопрос, который задал царь Шломо: «Ведь небеса и небеса небес не могут вместить Тебя — а тем более этот Храм, что я выстроил!»[18]. «Небеса» и «небеса небес» — это очень высокие уровни (как разъясняет учение хасидизма), и тем не менее они не в состоянии служить формой, в которой может раскрыться Б-жественная сущность. Так как же возможно, чтобы Храм, сооруженный из материальных предметов, стал формой, через которую раскроется сущность Всевышнего?!

11. Вот именно об этом и говорит Тора: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня». «Для Меня» — на иврите ли. В рамках арамейского языка слово ли можно истолковать как «Меня». Поэтому «Зогар» уточняет: надо было бы сказать: «…пусть возьмут приношение и Меня»[19]. Почему же отсутствует союз «и»? Отвечает Алтер Ребе: «Ибо все это — одно»[20]. То есть все тринадцать (или, по другому мнению, пятнадцать) видов приношений для строительства Мишкана, которые перечисляет здесь Тора, несмотря на то, что все они являются материальными предметами, представляют собой одно целое со «Мной», так как творить и поддерживать существование материи способна одна Б-жественная сущность[21]. Только в нашем мире это скрыто от человека, и поэтому из материальных предметов можно построить Храм для того, чтобы раскрыть на земле истинное положение дел: что весь мир и все, что в нем находится, получают свое существование и свою жизнь только от Б-жественной сущности.

Но почему Тора начинает с повеления «скажи сынам Израиля»? Потому что, несмотря на то, что «все это (приношения для построения Мишкана и Сам Творец) — одно» и необходимо только раскрыть этот факт и претворить в действительность, раскрыть его в материальности этого мира способны только души Израиля. Этой способностью они обладают потому, что именно в них Б-жественная сущность светит открыто, только им она раскрывает себя и только они способны ее воспринять.

Об этом говорит известный хасидский комментарий[22] к словам Торы «Если купишь еврея-раба…»[23]: есть две причины для того, чтобы стало возможным притяжение Б-жественной сфиры Даат к душам миров Бриа, Йецира, Асия, которые называются «скотское семя». Во-первых, возможность эта создана Творцом, но она скрыта в своем духовном «корне», и от человека требуется только раскрыть ее. На это намекает Тора, говоря: «Если купишь». Покупка — это не создание нового, а обновление уже существующего, выявление в нем скрытых качеств. Во-вторых, притяжение сфиры Даат в души совершает именно Моше, так как душа его чрезвычайно высокого происхождения и в ней Даат светит открыто. Так что несмотря на то, что вообще-то все души в своем духовном «корне» включают в себя Даат и задача человека — только выявить это, процесс выявления должен совершать такой человек, в душе которого Даат светит совершенно открыто.

Так же дело обстоит и в нашем случае: превращение материальных предметов в формы, в которых раскроется Б-жественная сущность, возможно только потому, что в своем духовном «корне» все материальные явления слиты воедино со «Мной», а раскрытие этого факта в материальном мире способны совершить только души Израиля, так как в них Б-жественная сущность светит совершенно открыто.

12. В свете вышесказанного становится понятно, почему Моше-рабейну так затруднился при создании именно Меноры. Менора должна была быть сделана из золота, а назначение ее состояло в том, чтобы мрак этого мира превращать в Б-жественный свет — причем таким образом, чтобы для всех, кто находится в этом мире, это было свидетельством, что Шхина обитает в среде народа Израиля[24]. Моше-рабейну не понимал, как для этого использовать золото, предмет чисто материальный. И Всевышний объяснил ему: действительно, для человека эта задача невыполнима, это может сделать только Он, Всевышний. Но от человека требуется взять золото и бросить его в огонь. И в тот самый момент, когда он бросает золото в огонь, Всевышний превращает это золото в Менору, которая светит в Мишкане.

13. Уже говорилось, что разрушен был только Храм, построенный из камней, дерева и т. п. Но тот Храм, который есть в сердце каждого еврея (в исполнение обещания «и Я буду обитать среди них»), всегда, во все времена и при любых обстоятельствах остается в целости.

Когда все, что у него есть, еврей использует для строительства Храма Всевышнего, говорит ему Всевышний, чтобы из своего «золота» — из самого лучшего, что есть в материи этого мира, — он сделал Менору. Всевышний говорит ему: Мне мало того, что ты изучаешь Тору, молишься, исполняешь все заповеди. Я жду от тебя, чтобы из всех материальных благ, которыми ты обладаешь, ты построил Храм для Меня.

Один ты не сможешь это сделать, — говорит Всевышний еврею, — Я это делаю. Но от тебя требуется бросить золото в огонь, горящий в твоем сердце (потому что у каждого еврея горит в сердце огонь любви ко Всевышнему), и как раз в тот момент, когда ты бросишь золото в огонь, Я сделаю из него Храм. И еще больше: в мире от этого станет светлее, и это будет служить доказательством, что Шхина находится с тобой!

Из беседы в праздник Ханука 5716 г. (1955 г.)

Пурим-Катан

14. В «Шулхан арухе», в разделе «Орах хаим»[25] Рама[26] приводит два мнения насчет того, следует ли в Пурим-Катан устраивать праздничный пир. Он приходит к выводу, что для того, чтобы исполнить свой долг с точки зрения тех, кто считает и Пурим-Катан в некоторой мере праздничным днем, нужно немного увеличить трапезу этого дня, и заканчивает цитатой из Мишлей: «А добрый сердцем — пирует всегда»[27].

По поводу этого вывода тоже есть два мнения: относится ли вывод Рама только к 14-му дню первого адара или распространяется также на 15-е число этого месяца, Шушан-Пурим-Катан.

Из того, как формулирует Рама свой вывод, следует, что сам он придерживается второго мнения. На это указывает приводимая им в конце цитата: «А добрый сердцем — пирует всегда». Слово «всегда» намекает на то, что в каждом случае, когда есть хоть какое-то основание для веселья, надо устраивать праздник.

Значит, когда будут так поступать — следовать мнению тех, кто считает, что когда есть хоть какое-то основание для веселья, надо устраивать праздничную трапезу, — дойдут до осуществления сказанного в Писании: «А добрый сердцем — пирует всегда».

15. По поводу этого стиха из Мишлей замечает Гмара[28], что имеется в виду «тот, у кого ум широк»[29], а Раши в своем комментарии к Мишлей пишет, что «добрый сердцем» — это человек, который рад тому, что у него есть.

Необходимо сказать, что эти объяснения связаны друг с другом: благодаря тому, что у этого человека «ум широк», он всегда весел.

На первый взгляд, имеется прямая связь между душевным состоянием человека и тем, как обращаются с ним Свыше. Если к нему проявляют доброту, если ему дают все, что ему нужно, то он беззаботен; если же к нему проявляют иное отношение, то, конечно, у него есть повод для тревог.

Однако это объяснение не согласуется с выражением Гмары. Из того, что, согласно ее объяснению, «добрый сердцем», который «пирует всегда», это обладающий «широким умом», следует, что «тот, у кого ум широк», весел всегда, невзирая ни на какие обстоятельства.

16. Чтобы понять истинный смысл слов Гмары, надо сначала остановиться на истолковании известного выражения «Многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток»[30], сообщенного Ребе Магарашем от имени Алтер Ребе.

А именно: почему «многочисленны нужды народа твоего»? Как раз потому, что «ум его короток»[31]. Иными словами, если бы у евреев ум был пошире, их потребности не были бы столь многочисленны.

Теперь ясно, что имеет в виду Гмара: когда у человека «ум широк», он — «добрый сердцем», потому что не ощущает недостатка ни в чем: по его мнению, все, что ему требуется, у него есть.

17. Ответ на вопрос, почему у человека, ум которого короток, возникает множество потребностей, включает в себя два момента.

Во-первых, как правило, человеку дают Свыше все, что ему по-настоящему требуется, но если он гонится за излишествами, то может статься, что он не только не достигнет того, чего так желает, но и, не дай Б-г, потеряет возможность получить Свыше то, что ему действительно необходимо.

Эту мысль аллегорически выразил святой господин наш, наставник и учитель, Ребе Цемах-Цедек: одежда человека должна быть сшита по его мерке. Если же одежда ему велика, то она не только не приносит ему пользу, но, наоборот, путается у него между ног и мешает идти туда, куда он хочет.

Точно так же обстоит дело и в духовном плане: «…обреет голову свою»[32]. Когда страстно гонятся за материальными благами и выдумывают всевозможные ухищрения, чтобы их заполучить, это не только не помогает, но еще и выдает человека: становится явным то, что он хотел бы скрыть.

18. А с чего все начинается? С того, что ум у такого человека становится короток. Он не в состоянии оценить по достоинству свою еврейскую сущность, свое духовное состояние и потому, само собой разумеется, начинает воображать, будто ему причитается намного больше того, что он имеет. Он становится ненасытен, всего ему мало, и он бросается в погоню за излишествами.

Если же ум его широк, то он объективно оценивает самого себя и понимает, что все посылаемое ему Свыше приходит к нему только потому, что Всевышний проявляет к нему доброту и милосердие. Тогда, разумеется, ему и в голову не приходит жаловаться и стремиться заполучить больше, чем он имеет. Он знает, что и то, что у него есть, он получил только благодаря доброте и милосердию, которое проявляют к нему Свыше.

19. Во-вторых, когда у еврея широкий ум, материальные блага не занимают особого места в его интересах. Ведь все, что связано с материальным миром, имеет пределы и границы, и потому широкий ум не придает всему этому большого значения. За чем он гонится — это за Торой и заповедями, потому что они не ограничены ни рамками этого мира, ни даже рамками высших духовных миров. Тора и заповеди — истинная безграничность, истинный простор, и широкий ум понимает, что это единственное, что действительно имеет значение, что действительно достойно занимать место в его интересах.

Еврей, ум которого широк, не думает о материальных благах, потому что они не занимают никакого места в его сознании. Он думает только о духовном, а на материальное обращает внимание лишь постольку, поскольку оно имеет отношение к Торе и заповедям.

Рамбам пишет[33]: мудрецы с таким нетерпением ждут прихода Машиаха не ради того богатства и тех материальных удовольствий, которые в изобилии будут в его время, для них это не имеет абсолютно никакого значения. И Рамбам приводит как доказательство стих из книги пророка Йешаягу: «И будет в тот день: будет растить человек телку и двух овец»[34] — то есть человек в те дни будет удовлетворяться малым. Ради чего же мудрецы так желают скорейшего прихода Машиаха? Ради тех знаний Торы, ради того исполнения заповедей, ради того постижения Б-жественного, которые станут доступны только тогда, когда он придет.

Жил как-то еврей-хасид, который мог бы, но не захотел стать раввином и стал купцом. Занимаясь торговлей, он вкладывал в это дело слишком много себя. Написал ему Ребе письмо: «Не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек»[35]. То, что тело голодно, что оно хочет материального хлеба, происходит потому, что душа стремится получить ту искру Б-жественного, которая скрыта в материальной пище. Это стремление души так воздействует на тело, что оно ощущает желание есть материальную пищу. Следовательно, главное — это духовное, Б-жественное содержание простого физиологического акта, а вовсе не его материальная форма.

Вот в этом-то и состоит смысл выражения «Многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток». Из-за того, что ум этого еврея короток, в его жизни важное место занимает стремление к материальным благам, но именно из-за этого его потребности становятся все более и более многочисленными. Если же ум его широк, то именно по этой причине материальные блага в его интересах не занимают никакого места, и, само собой разумеется, он все время пребывает в состоянии «а добрый сердцем — пирует всегда».

20. Тем не менее, именно ссылаясь на то, что «многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток», мы просим Всевышнего, чтобы Он полностью удовлетворил все многочисленные нужды Своего народа, несмотря на то, что возникают они по той причине, что «ум его короток».

Простой смысл вышесказанного заключается в следующем. Сказано: «Семь раз упадет праведник, но встанет»[36]. Даже праведник не все время ведет себя правильно, и тем более тот, кто находится ниже ступени праведника. Может случиться, что он в какой-то момент упадет и со своей ступени, потеряет широту ума и, во-первых, вообразит, что материальная сторона жизни имеет большое значение, а, во-вторых, потеряет объективность в оценке самого себя. Вот в этом-то и состоит наша просьба: чтобы и в то время, когда у еврея «ум короток», Всевышний сделал так, чтобы у него было все.

Но основа все-таки — «широкий ум». Когда в самом общем плане у еврея ум остается широким, он «притягивает» Свыше удовлетворение всех своих потребностей до такой степени, что даже когда он падает со своей ступени, у него остается все, в чем он нуждается.

Таково объяснение слов Гмары о том, что «добрый сердцем», который «пирует всегда», это «тот, у кого ум широк». Тот, у кого ум широк вообще, оказывает такое воздействие на духовные миры, что Свыше удовлетворяют все его нужды, и потому он, само собой разумеется, «добрый сердцем» и «пирует всегда». Всегда, даже в момент падения со своей ступени, когда ум его становится короток, он остается «добрым сердцем», потому что продолжает иметь все, в чем нуждается.

Из беседы в субботу главы Тиса, в Шушан-Пурим-Катан 5717 г. (1957 г.)