Глава Мишпатим

1. В сегодняшней главе Торы сказано: «При всяком ложном заявлении о пропаже быка, осла, ягненка, одежды — всякой пропаже, о которой он скажет, что та вещь — вот она, — доводы обоих должны быть доведены до всесильных [судей]. Кого осудят всесильные, тот заплатит ближнему своему вдвое»[1]. Гмара объясняет, что речь идет здесь о человеке, взявшем на хранение чужую вещь и теперь утверждающем, что она пропала. Это утверждение освобождает его от возмещения убытка: если он обязался хранить вещь, не получая за это платы, то достаточно его заявления, что вещь украдена или потерялась; если же за хранение вещи он получает плату, то достаточно его заявления, что вещь пропала, несмотря на его усилия сохранить ее. Но если он поклялся в суде, что все сказанное им — правда, а потом оказалось, что он злонамеренно использовал отданное ему на хранение в своих интересах и дал ложную клятву, то исполняют слова Торы: «…доводы обоих должны быть доведены до всесильных [судей]. Кого осудят всесильные, тот заплатит ближнему своему вдвое».

Уже не раз отмечалось, что все, о чем говорится в «открытой Торе», существует также и в духовном плане. Даже более того: именно потому, что это существует в духовном плане, оно затем проявляется в материальном мире.

Точно так же все детали этого постановления Торы — злонамеренное использование вещи, отданной на хранение, ложная клятва, суд и приговор о возмещении убытков — существуют также и в плане духовном.

2. Святой наш наставник и учитель Ребе Цемах-Цедек в своем маамаре[2] как раз и истолковывает эти слова Торы в плане духовном, объясняя, что они означают для служения Всевышнему. Вот краткий пересказ части этого маамара, относящейся к вышеприведенной цитате из Торы, с некоторыми пояснениями.

У каждого еврея есть «депозит», который Всевышний доверил ему хранить, — душа[3]. Человек обязан беречь ее, чтобы она оставалась в целости и сохранности и чтобы ей не был нанесен, не дай Б-г, никакой ущерб. Более того: человек должен поднять ее на уровень более высокий, чем тот, с которого она спустилась в его тело (как известно, спуск души в тело необходим для ее подъема).

Обязанность беречь душу связана также с клятвой. Как известно от учителей наших[4], когда душа должна сойти в материальный мир, с человека берут клятву, что он будет праведником и не будет нечестивцем.

Когда случается, что человек злонамеренно использует данный ему на хранение «депозит» в своих интересах и нарушает данную им клятву? Отвечает Тора: «При всяком ложном заявлении о пропаже быка, осла, ягненка, одежды» — это различные виды животной души (как будет сказано ниже), которая доводит человека до «всякой пропажи» — вплоть до того, что человек, не дай Б-г, оказывается способен потерять свою Б-жественную душу. Вплоть до того, что он сам «скажет, что та вещь — вот она» (то есть не сможет отрицать совершенное им).

«Вот она» — в истинном смысле — указывает на святость и Б-жественное. Согласно истинному пониманию, ни о чем в мире человек не может сказать «вот она», кроме как о Всевышнем. Для этого есть две причины. Во-первых, у человека в качестве создания Всевышнего нет своего собственного, самостоятельного существования, он существует только благодаря тому, что Б-жественная энергия постоянно, все время воссоздает его из ничего и придает ему жизненные силы. Поэтому Творец — это единственная реальность, существующая самостоятельно и ни от чего не зависящая. Или, как пишет Рамбам, «нет… истинно существующего кроме Него»[5]. Во-вторых, «вот она» человек может сказать только о том, что находится перед ним в данный момент и в данном месте, а это по-настоящему относится только ко Всевышнему. Ибо любое создание ограничено во времени и в пространстве и не может находиться всегда и всюду, поэтому о нем невозможно сказать: «вот оно». Имя же Всевышнего у всех на устах[6], Всевышний находится всюду (как сказано в книге «Зогар», «нет места, свободного от Него»), и потому про Всевышнего можно с полным правом сказать: «Вот!..».

3. Более подробно рассматривая четыре вида (или, вернее, четыре уровня) животной души, которые перечисляет Тора («бык», «осел», «ягненок», «одежда»), Ребе Цемах-Цедек разъясняет, что «бык» — это «бодливый бык», «осел» — это тот, кому «и в самый жаркий летний месяц холодно», «одежда» (бегед) — это те, кто «изменой изменников изменили» (увегед богдим багаду[7]), а «ягненок» — это «потерявшаяся овечка Израиль»[8].

Хотя человек обязан остерегаться любых проявлений животной души (потому что любое из них может привести, не дай Б-г, к потере Б-жественной души), тем не менее, каждая клипа имеет свое определенное время, когда требуется оказывать наиболее упорное сопротивление именно ей. Поскольку к нашему поколению имеет особое отношение та разновидность животной души, которая именуется «ягненок», стоит разъяснить подробнее, в чем заключается ее своеобразие.

4. По поводу вышеприведенной цитаты из книги Ирмеягу («потерявшаяся овечка Израиль») возникает следующий вопрос. Известно, что «Израиль» — это почетное имя еврейского народа, указывающее на его выдающиеся духовные качества. Как же сочетается с ним эпитет «потерявшаяся», который подразумевает определенный изъян? Но дело в том, что как раз в этом и состоит вопрос, который задает сам пророк. Имя «Израиль» (Исраэль) означает, согласно самой Торе: «Ибо ты состязался [сарита] с ангелом и с людьми и одолел»[9]. То есть у еврея есть силы, чтобы стать властелином не только людей, но и ангелов. Так как же может случиться, что он теряет свою силу и тащится за первым встречным, как «потерявшаяся овечка»?!

Кстати, именно в этом и состояло одно из обвинений «Гамана», небесного обвинителя, высказанных им «Ахашверошу», Всевышнему. «Гаман» говорит: «Есть один народ, рассеянный и разбросанный среди народов… а законов царя они не выполняют»[10]. «Есть один народ» — есть такой народ, суть которого выражается словом «один», потому что он имеет силу открывать, даже в самых земных делах, что Б-г — один, как сказано: «Народ Единого на земле»[11]. И вот, несмотря на свое величие, этот народ — «рассеянный и разбросанный среди народов», его сыны впечатляются первым встречным, и потому, само собой разумеется, «законов Царя [Царя Вселенной] они не выполняют».

5. Куда бы ни приходил еврей, он должен становиться там властелином (в духовном плане — а это и есть настоящая реальность): властелином города, властелином всего своего окружения, властелином всего государства. А вместо этого он теряется — теряется до такой степени, что не только не в состоянии оказать влияние на других, но сам подпадает под чужое влияние, берет себе за образец любые глупости страны, в которой живет, и окружения, в котором находится. Вместо того, чтобы при каждой возможности так воздействовать на окружающих, чтобы «Шулхан арух» стал и для них самым авторитетным руководством в жизни, такой еврей считает мнение окружающих более важным, чем законы «Шулхан аруха», так что сосед «со следующего этажа» становится для него самым авторитетным законодателем, в соответствии с суждениями которого он строит весь свой домашний уклад!

6. Образ «потерявшейся овечки» стал настолько типичным для народа Израиля, что даже в вопросах воспитания и образования детей — надежды и основы каждого еврейского дома — не хватает как, к сожалению, хорошо видно, необходимой силы и настойчивости. Даже в самом тяжелом из изгнаний, в Египте, «сыны Израиля были заметны там» — потому что не изменили своих имен, своего языка, своей манеры одеваться[12]. А в наше время не имеют в себе нужной силы и предаются любым ухищрениям, лишь бы по ребенку не было заметно, что он еврей! Когда еврейский ребенок идет по улице, еще издали должно быть видно, что идет еврей, потому что «Израиль» — это почетное имя. А вместо этого стыдятся, что ребенок — еврей, и всеми возможными способами стараются скрыть это!

7. Теперь можно разъяснить, почему Гмара, обсуждая законы о возвращении потери, спрашивает[13]: почему Тора считает нужным упомянуть ягненка? В отношении быка, осла и одежды такого вопроса не возникает: в каждом из этих случаев Гмара объясняет, что это упоминание необходимо для того, чтобы исключить предположение, согласно которому данную потерю не следовало бы возвращать. В отношении же ягненка вопрос этот возникает согласно всем точкам зрения: ведь кажется, что обязанность вернуть его хозяину настолько очевидна, что и писать об этом в Торе незачем.

Ответ на этот вопрос мы найдем, если рассмотрим все это установление Торы (хотя бы вкратце) в плане духовном, в плане служения Всевышнему.

«Бык» — «бодливый бык», то есть агрессивный нечестивец; «осел» — равнодушный, которому даже тогда, когда Солнце — Всевышний — греет сильнее всего, холодно; «одежда» — измена Торе и заповедям. То, что они могут совершить тшуву («и вернется, и исцелится»[14]), — настоящая неожиданность. Но «ягненок», «овечка», всего-навсего затерявшаяся среди народов, — что удивительного в том, что она может вернуться ко Всевышнему? Если уж даже «бык» на это способен, так тем более «ягненок»!

Отвечает на это Гмара, что, наоборот, вопрос о «ягненке» — самый трудный[15]. Именно «ягненку» труднее всего вернуться. Если у еврея отсутствует самое основное в «Шулхан арухе» — то, с чего начинаются все четыре его части: «Не стыдиться тех, кто насмехается», — как этот еврей вообще придет к «Шулхан аруху»? Вот в этом-то и состоит удивительная новость, на которую намекает Тора: даже столь тяжелую потерю все-таки можно возвратить. «Нет ничего, что могло бы устоять перед тшувой»[16].

8. Тора продолжает, что в случае злонамеренного использования «депозита» (из-за «быка», «осла», «одежды» и даже из-за «ягненка») выход состоит в том, что «доводы обоих должны быть доведены до всесильных [судей]». Кто же эти судьи? Прежде всего — сам Моше-рабейну, а за ним — «воплощения Моше в каждом поколении»[17], которые-то и дают еврею силу совершить тшуву так, как требует Тора: «Заплатит ближнему своему вдвое». «Ближний» — это Всевышний[18], и еврей должен «заплатить Ему вдвое», то есть служить Ему теперь гораздо интенсивнее, чем до того, как согрешил. Как пишет Алтер Ребе[19]: «Если он имел обыкновение изучать один лист, пусть изучает два и т. д».

И тогда Всевышний ответит ему «мерой за меру»: так, что даже грехи, совершенные по злому умыслу, засчитаются теперь этому еврею словно заслуги, и даже его животная душа станет помогать ему в служении Всевышнему.

Более подробно: животная душа типа «бык» своей неизмеримой животной силой окажет ему огромную помощь в служении Всевышнему, так что осуществится сказанное: «…и много прибытка от силы вола»[20]; «осел» станет символом упорного труда в изучении Торы и беспрекословного исполнения заповедей («Исахар — осел костистый»[21], принявший на себя иго Торы словно осел — груз); «потерявшаяся овечка Израиль», не имеющая собственной силы и потому блуждающая окольными путями («Заблудился я, словно овечка потерянная, — найди раба Твоего»[22]), пойдет по прямой дороге вслед за Всевышним безропотно и без рассуждений; а «одежда» станет приятной Всевышнему, словно благовония: «И аромат одежд твоих — как аромат Ливана»[23]…

В самом общем плане это означает, что животная душа тоже помогает еврею служить Всевышнему, как истолковывают мудрецы наши[24] слова Торы: «Люби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем своим»[25] — чтобы оба йецера, йецер шов и йецер гара, любили Всевышнего.

Из бесед в праздник Симхат-Тора и субботу главы Брейшит 5715 г. (1954 г.)

9. В сегодняшней недельной главе Торы сказано: «Если деньгами будешь ссужать [кого-либо из] народа Моего…»[26]. Объясняют мудрецы наши, что слово «если» означает здесь не условие, а обязанность. То есть человек не имеет права сам решать, ссужать или не ссужать деньгами нуждающегося, он обязан это делать, исполняя повеление Всевышнего.

Сказано: «Возвещает Он слова Свои Яакову, уставы и законы Свои — Израилю»[27]. Мудрецы наши в связи с этим стихом говорят[28]: то, что Всевышний приказывает делать евреям, Он делает и Сам, так как слова «уставы и законы Свои» означают, что эти уставы и законы Он предписал Себе Самому и Сам их исполняет.

Значит, и заповедь «если деньгами будешь ссужать [кого-либо из] народа Моего» Всевышний тоже исполняет Сам.

10. Смысл ссуды заключается в том, что дают деньги человеку несмотря на то, что ничего ему не должны, и он за это ничего не дает взамен. Однако деньги эти — не подарок, и берущий в долг обязуется через некоторое время вернуть их.

Так же поступает и Всевышний. Он дает евреям силы и вообще то, что им необходимо, но требует, чтобы все это Ему «вернули», использовав лишь для выполнения данной, определенной Им же миссии, а именно — для исполнения Его уставов и законов.

11. Получить что-либо во временное пользование при условии последующего возвращения можно двумя способами: одолжив или взяв ссуду. Различие между ними состоит в следующем: когда одалживают вещь, она не переходит во владение получившего, который обязуется вернуть ту же самую вещь, что получил; ссуда же дается на расходы — полученные деньги переходят в собственность получившего, и он имеет право потратить их на все, что захочет.

Смысл того, что силы, которые Всевышний дает еврею, называют «ссудой» («если деньгами будешь ссужать…»), состоит в том, что силы эти еврей может использовать на все, что захочет, — даже для удовлетворения низких интересов.

12. Что это означает, в частности, в применении к воплощению в жизнь принципов хасидизма и к изучению хасидизма?

Некоторые считают, что с изучением хасидизма можно подождать до тех пор, пока человек не достигнет такой ступени, что даже мельчайшие детали постановлений раввинов и в принципе необязательные «украшения заповедей» он будет исполнять с величайшей тщательностью. Но он не считает себя достойным изучать хасидизм все время, пока подозревает, что еще не достиг такого уровня (не говоря уже о тех случаях, когда он сам знает, что не «украсил» исполнение заповеди Торы так, как мог бы, или пренебрег какой-то деталью постановления авторитетов Торы, и тем более — если нарушил заповедь, даже только данную мудрецами, а иногда и заповедь Торы). Причем не важно, в чем он «провалился» — в исполнении предписания или в нарушении запрета, — он думает, что еще не дорос до того, чтобы заниматься столь возвышенными делами — изучать хасидизм и стараться сделать свою молитву истинным «служением сердца».

Такому человеку объясняют: «Ссуда дается на расходы». Учение хасидизма действительно очень возвышенно: не случайно Алтер Ребе сравнил его с драгоценным камнем в короне царя, без которого и корона — не корона[29]. И, тем не менее, любому еврею разрешается взять царскую корону и использовать ее так, как он сочтет нужным.

От каждого еврея — на каком бы низком уровне он ни находился — требуют, чтобы он каждый день изучал хасидизм. Даже в такой день, когда он, не дай Б-г, нарушил заповедь Торы (не сделал того, что следует, или сделал то, что не следует), он не должен пропускать свой урок хасидизма — не только урок, посвященный практическому служению Всевышнему, но и урок чисто теоретический, посвященный познанию Б-жественного и настолько возвышенный, что он не знает, как эти понятия спустить к себе, на свой уровень.

13. Причину, по которой Всевышний дает эти силы евреям, Он открывает Сам: потому что они — «из народа Моего». Говорят мудрецы наши[30], что когда приходится выбирать, кому дать ссуду — еврею или нееврею, — «народ Мой» первенствует. Раз они считают нужным предупредить об этом, то понятно, что существует возможность для противоположного мнения. И тем не менее — «народ Мой» первенствует.

Из этого следует, что силы эти приходят со столь высокого уровня Б-жественного, что служение творений Всевышнего вообще не достигает его. Кабала обозначает этот уровень так: «Единственный Властелин, Корень корней»[31], а мудрецы наши говорят о нем[32]: «Не знаю, чего Он желает — дел праведников или дел нечестивцев». «Народ Мой» первенствует лишь потому, что так решил Всевышний, избравший души Израиля.

Вот об этом высочайшем уровне говорит Писание: «Ведь брат Эйсав Яакову, — слово Б-га, — но возлюбил Я Яакова, а Эйсава возненавидел»[33]. Дела человека в этом, низшем из миров, совершенно не затрагивают этот высочайший уровень, и поэтому «брат Эйсав Яакову», оба равны. Но, тем не менее, в результате выбора Всевышнего и любви, коренящейся в самой Б-жественной сущности, «возлюбил Я Яакова» и т. д.

На то же самое намекают слова «Если деньгами будешь ссужать…». «Деньги» (кесеф) — символ любви, основывающийся на словах «сильно истосковался ты [нихсоф нихсафта] по дому отца твоего»[34]. Это означает, что Всевышний дает еврею «ссуду» — силы — не потому, что тот заслужил это своей работой, но исключительно из-за любви Своей к народу Израиля, коренящейся в самой Б-жественной сущности.

14. Коль скоро силы еврею даются с такой высоты, которой не достигают дела живущих в этом, низшем из всех миров, то понятно, что получает эти силы каждый еврей, кем он ни был и что бы он ни делал, потому что даже если он вообще не служит Всевышнему, для уровня источника этих сил это не имеет значения.

Вот именно об этом и говорит продолжение того же стиха Торы: «…бедняка, который [живет] с тобой»[35]. Не обращая внимания на то, что этот еврей — «бедняк» («нет другого бедняка, кроме бедного сознанием») и что он задумался о своем состоянии и совершенно пал духом (да и было отчего пасть духом!), несмотря на это, Всевышний и ему дает силы. Этот еврей обязан сознавать, что и он тоже получает эти силы, так как любовь к народу Израиля, коренящаяся в самой Б-жественной сущности, распространяется на каждого еврея без исключения — и на него в том числе. Более того, он получает их именно по той причине, что он «бедняк», так как известно, что Всевышний находится именно в «сердце разбитом и сокрушенном»[36].

А дальше сказано: «…не будь ему притеснителем». Если у взявшего ссуду нечем выплатить долг и, естественно, требования вернуть долг ни к чему не приведут, кроме причинения ему страданий, Тора запрещает заимодавцу предъявлять свои права. Более того, ему запрещается даже проходить мимо должника, чтобы тому не стало стыдно[37].

Как было сказано ранее, из слов «Возвещает Он слова Свои Яакову…» следует, что то, что Он приказывает Своим детям, Он делает и Сам. Так и в этом случае: когда требованиями со стороны Гвуры — посылкой этому еврею тяжелых испытаний — невозможно добиться желаемого, продолжать требовать уплаты «долга» означает «быть ему притеснителем». Как сказано: «Зачем вам еще быть битыми? Только прибавите зла…»[38]. Поскольку «вам еще быть битыми» не подействует, то, наоборот, в результате этого «только прибавите зла». Поэтому когда Всевышний видит, что применение образа действия со стороны Гвуры ни к чему не приведет, Он как бы все начинает заново: начинает приближать к Себе этого еврея очевидным проявлением Хеседа — доброты и милосердия.

Из беседы в субботу главы Мишпатим 5712 г. (1952 г.)

15. В связи со стихом «Если деньгами будешь ссужать [кого-либо из] народа Моего, бедняка, который [живет] с тобой» Мидраш Танхума говорит, что речь идет о ссуде, которую дают Всевышнему, как сказано: «Ссужающий Г-споду — жалеющий бедного»[39]. То есть тем, что жалеют бедного и дают ему цдаку, как бы дают ссуду Всевышнему.

А когда Всевышний выплачивает долг, Он выплачивает согласно Своей мере. А поскольку Он безграничен, то и выплачивает Он безгранично.

Ребе Цемах-Цедек разъясняет[40], что в отношении созданий понятие безграничного практически не имеет смысла, так как все они ограничены во времени и в пространстве, и сколько бы Всевышний ни расширял границы, все равно границы эти остаются, и ни одно из созданий не способно воспринять безграничное. Однако потенциально Всевышний может давать все больше и больше, из поколения в поколение, без предела.

Рассматривая этот вопрос еще глубже, следует сказать, что у создания, ограниченного во времени, конечная граница — то есть начало ослабления его существования и необратимые изменения, ведущие к его концу, — начинается гораздо раньше. Как говорит известное изречение[41], создания[42] начинают стареть со дня их появления на свет. Из этого ясно, что если воочию видно, что несмотря на прошествие длительного времени энергия какого-либо создания не уменьшается[43], то это свидетельствует о проявлении безграничного в ограниченном.

16. Высший уровень цдаки (а она «важна, как все заповеди, вместе взятые») — гмилут хасадим, то есть помощь деньгами в виде ссуды. Наши учители говорят даже[44]: «Гмилут хасадим превосходит цдаку», потому что цдака — только для бедняков, а гмилут хасадим — и для бедных, и для богатых. Для исполнения заповеди о цдаке необходимо, чтобы были богатый (дающий цдаку) и бедный (принимающий цдаку), потому что если бы все были богатыми, то уже исполнилось бы: «Милосердие и истина [Всевышнего] будут охранять его»[45]. Поэтому — «…не переведутся нищие на земле»[46]. Для исполнения же заповеди о гмилут хасадим бедняки вовсе не нужны — «Вообще не будет у тебя нищего»[47], — потому что гмилут хасадим распространяется и на богатых.

Сегодня вечером состоится собрание общества «Гмилут хасадим соблюдающих субботу». (На самом деле добавление «соблюдающих субботу» излишне, потому что в гмилут хасадим не должно быть как различий между богатыми и бедными, так и других различий. Но, по всей вероятности, имеют в виду еще одну цель — чтобы все соблюдали субботу.) Каждый должен принять участие в этом собрании. Необходимо одалживать деньги этой кассе на более продолжительное время, чтобы она могла давать более крупные ссуды на более продолжительное время, и тем самым все принимающие в этом участие исполнят заповедь о гмилут хасадим.

И точно так же, как для гмилут хасадим нет разграничений между богатыми и бедными в отношении оказания денежной помощи, не должно быть разграничений в отношении принимающих в этом участие. Поэтому каждый должен дать деньги этой кассе.

Это прекрасно согласуется с главой Шкалим, которую читают сегодня, — по известному выражению Алтер Ребе: «Необходимо жить вместе со временем», то есть с тем, что в это время читают в Торе: как все евреи без исключения давали половину шекеля.

Из беседы в субботу главы Мишпатим, субботу Шкалим 5718 г. (1958 г.)