1-20

ЗАПОВЕДИ "ДЕЛАЙ"

1-я заповедь - повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: "Я - Ашем, твой Б-г"

(Шмот 20:2). И в конце трактата Макот (23б-24а) сказано: "613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха "Тору заповедал нам Моше" (Дварим 33:4) - т.е. мы выучили это из числового значения слова "Тора". И возражают на это, говоря: "Но ведь числовое значение слова "Тора" - лишь 611?" И объясняется там: "Еще две заповеди - "Я - Ашем, твой Б-г" и "Да не будет у тебя других богов" (Шмот 20:3) - они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)". И отсюда ясно, что "Я - Ашем, твой Б-г" - это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь - повеление верить, что только Он - Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие все сущее, - одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Слушай, Израиль: Ашем - наш Б-г, Ашем - один" (Дварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: "ради единства Моего Имени", "ради Моего единства" и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он - един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Малъхут шамаим (Царство Небесное) - по выражению мудрецов (Брахот 13а): "Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного", т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь - повеление любить Его, да будет Он превознесен. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в Сифри (Ваэтханан): "Поскольку сказано: "И люби Ашема, своего Б-га" (Дварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: "И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце" (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведет тебя к верному постижению и наслаждению, - и любовь придет непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесен, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты все время думаешь о нем, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га - по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, - ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в Сифри (там же): "И люби Ашема" - передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Аврааму, как сказано (Берешит 12:5): "И души, которые они создали в Харане" (т.е. люди, которых Авраам и Сара привели к служению Ашему - как бы заново "создали" их души). И как Авраам в силу своей любви к Ашему, о которой свидетельствует Писание: "Авраам, любящий Меня" (Йешая 41:8), приводил людей к вере - в силу любви, соответствующей его великому постижению, - так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь - повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесен, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" (Дварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха "И хулящий Имя Ашема будет предан смерти" (Ваикра 24:16), приведенной в трактате Санхедрин (56а). Там высказано предположение: "Может быть, предается смерти даже тот, кто просто произнес сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): "И собрали Моше и Аарон мужей, названных по именам" (и в том, и другом стихе употреблен глагол לנקוב, который может быть переведен и как "хулить", и как "называть по имени". Т.е. стих в Ваикра может быть понят и так: "И произносящий Имя Ашема будет предан смерти"). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи". Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнес Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: "Разве это грех?!", обращен стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи", поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Ашемом не произнесет Его Имени понапрасну.

Однако приведенное предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: "Во-первых, согласно Мишне, чтобы "заслужить" смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Ашема каким-либо другим из Его Имен, а не только произнести его. А во-вторых, стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" - не предостережение, а повелевающая заповедь".

Отсюда ясно, что "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" - одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь - повеление служить Ему, да будет Он превознесен. И это повеление повторено многократно. Сказано: "И служите Ашему, своему Б-гу" (Шмот 23:25). И сказано: "И Ему служите" (Дварим 13:5). И сказано: "И Ему служи" (там же 6:13). И сказано: "И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой" (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком общо и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление - заповедь молитвы. И сказано в Сифри: "И служить Ему" - это молитва"; и еще говорится: "И служить Ему" - это изучение Торы". И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Аглили: "Откуда мы знаем, что обязанность молиться - это одна из заповедей? Из стиха: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи" (Дварим 6:13)". И сказано (Мид-раш агадолъ, Реэ): "Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме". Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шломо, да пребудет на нем мир (См. I Мелахим 8:30-53).

6-я заповедь - повеление "прилепиться" к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами - и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, - чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И к Нему прилепись" (Цварим 10:20). И еще раз повторено это повеление в речении: "И прилепиться к Нему" (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: "И прилепиться к Нему" - значит "прилепиться" к мудрецам и к их ученикам". И то, что человек обязан взять в жены дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха "И к Нему прилепись". Сказано (Ктубот 111б): "Разве может человек "прилепиться" к Б-гу?! Ведь написано: "Ашем, твой Б-г, - Он огонь пожирающий" (Дварим 4:24)! Но каждый, кто берет в жены дочь знатока Торы и выдает свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы "прилепляется" этим к Б-гу".

7-я заповедь - повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесен, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: "И Его Именем клянись" (Дварим 6:13;10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Швуот 356): "Тора сказала: "Его Именем клянись" и Тора сказала: "Не клянитесь Моим Именем!" (Ваикра 19:12)" Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы - и это заповедь "не делай" (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь "делай".

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянется: "Это верно, как то, что существует Солнце", но имеет в виду: "Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце". И подобным же образом клянется наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: "Б-гом Моше", "Тем, Кто послал Моше". Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянется одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием - до такой степени, что его реальностью можно клясться, - такой человек грешит, уравнивая сотворенное с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санхедрин 63а): "Каждый, кто уравнивает сотворенное с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной". И это имеет в виду Писание, говоря: "И Его именем клянись". Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата Тмура (36): "Откуда мы видим, что тот, кто клянется, выполняет заповедь Торы? Из стиха: "И Его Именем клянись".

8-я заповедь - повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: "И будешь ходить Его путями" (Дварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: "Ходить всеми Его путями"

(там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): "Как Святой, благословен Он, милует - и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен - и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив - и ты будь благочестивым". И еще это повеление выражено другими словами: "За Ашемом, своим Б-гом, следуйте" (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14а), что и в этом стихе имеется в виду - следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесен, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесен над всем, что можно о Нем сказать.

9-я заповедь - повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля"

(Ваикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придет тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесен, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесен. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Ашему, да будет Он превознесен, и за свою веру в то, что только Он - Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них - евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто ее исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Ашем - Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Ашемом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернется полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжелый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят ее, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесен, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: "Теперь не будет опозорен Яаков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей...освящающих Мое Имя" (Йешая 29:22-23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): "На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Мое Имя". И в трактате Санхедрин (74б) сказано: "Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай: "Ведь сказано: "Семь заповедей дано сынам Ноаха". А с освящением Имени получилось бы восемь".

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля" (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата Санхедрин (74а-б).

10-я заповедь - повеление ежедневно читать Шма (Слушай, Израиль...) - вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И произноси их (эти слова)... ложась и вставая" (Дварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Брахот (гл. 1-3). И там (21 а) объяснено, что чтение Шма заповедовано самой Торой.

И сказано в Тосефте (Брахот, гл.3): "Как Тора установила определенное время для чтения Шма, так мудрецы установили определенное время для молитвы". Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв - из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определенные сроки. И об этом они сказали (Брахот 26а): "Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями", - т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь - повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется "талмуд-тора". И об этом Его речение: "И обучай им (словам Торы) своих сыновей" (Дварим 6:7). И сказано в Сифри (Ваэтханан): "И обучай им своих сыновей" - т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся "сыновьями", как написано: "И вышли ученики пророков (дословно "сыны пророков") к Элише" (II Мелахим 2:3)". И там же (в Сифри) сказано: "И обучай им (дословно - "оттачивай")" - чтобы слова Торы были "отточенными" в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить".

И это повеление повторено в Торе несколько раз: "Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их..." (Дварим 5:1); "Собери народ... чтобы слушали они и чтобы учились" (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчеркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к ее выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять ее, ведь сказано: "И научите им (словам Торы) своих сыновей" (там же 11:19). Сказано: "сыновей" - но не дочерей, как разъяснено в трактате Кидушин (36а).

12-я заповедь - повеление накладывать головной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И будут они знаками между твоими глазами" (Дварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шмот 13:9,16; Дварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь - повеление накладывать ручной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И повяжи их знаком на свою руку" (Дварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тфилин — две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведенные в трактате Менахот (44а). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тфилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тфилин. И об этом их слова: "Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!" Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тфилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тфилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей - ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шмот 13:9): "И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Ашема была на твоих устах", а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Менахот (31б и далее).

14-я заповедь - повеление делать цицит (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти" (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: "Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой" (Менахот 38а). Ведь так сказано в Сифри (Шлах): "Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди - заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях - Тора говорит (там же 15:39): "И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)" - и это одна заповедь, а не две".

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (336).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38а-44а).

15-ая заповедь - повеление о мезузе. И об этом Его речение: "И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах" (Дварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата Менахот (31б и далее).

16-ая заповедь - повеление собирать весь народ по истечении каждого субботнего года - во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "По прошествии семилетия, в назначенную пору... в праздник Шалашей (Суккот) читай эту Тору вслух перед всем Израилем... Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они..." (Дварим 31:10-12) - такова заповедь "собирать народ".

И в первой главе трактата Кидушин (34а), где приведено правило о том, что "женщины освобождены от всех заповедей "делай", выполнение которых связано с определенным временем", Талмуд задает вопрос: "Но ведь "собирать народ" тоже заповедь "делай", связанная с определенным временем, - почему же она распространяется и на женщин?". И в завершение исследования, приведенного там, Талмуд приходит к заключению: "Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь "собирать народ" - как раз исключение из приведенного правила)".

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, - т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, - все это разъяснено в 7-ой главе трактата Coma (4la).

17-ая заповедь - повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы" (Дварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санхедрин (21 а).

18-я заповедь - повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30а): "Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил ее с горы Синай". А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Напишите себе эту песню" (Дварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (См. Гитин 60а), то ясно, что Его воля, выраженная в словах "Напишите себе эту песню", заключается в том, чтобы каждый "написал себе" всю Тору, включающую и "эту песню" (т.е. "песнь" Моше в разделе Аазину... - Дварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате Санхедрин (216): "Сказал Рава: "Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь - написать для себя, как сказано: "Напишите себе эту песню". И возражает ему Абайя: "Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек". И следует ответ: "Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в берайте: "Пусть напишет для себя список с этой Торы" - два свитка (слова "мишне атора" можно перевести и как "список со свитка Торы", и как "два свитка Торы)". Т.е. различие между царем и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь - два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата Санхедрин (21б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы разъясняются в 3-ей главе трактата Менахот (29-34), в начале трактата Бава батра (136-146) и в трактате Шабат (1336).

19-я заповедь - повеление благодарить Его, да будет Он превознесен, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га" (Дварим 8:10). А в Тосефте (Брахот гл. 6) говорится: "Благословение после трапезы (биркат амазон) - заповедь из Торы, как сказано: " И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га."

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Брахот (листы 15-17, 20-21 и гл.6-8).

Двадцатая заповедь - повеление возвести Храм для служения, чтобы в нем совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них" (Шмот 25:8). И сказано в Сифри (Дварим 12:10): "Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)". Отсюда видно, что возведение Храма - самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку тенора, стол для хлебов, жертвенник и т.д. - все это части Святилища, и все это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: "Земляной жертвенник сделай Мне" (Шмот 20:24), и можно подумать, что этот стих - самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесен в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нем жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединенный с землей, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизбах адама - земляной жертвенник, также можно истолковать как "жертвенник, соединенный с землей"). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: "Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединенный с землей". А раз так - значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха "Если жертвенник из камней будешь делать Мне..." (Шмот 20:25): "Раби Ишмаэль сказал: "Все "если" в Торе - это разрешения (т.е. "если захочешь"), кроме трех случаев..."; и один из них - "Если жертвенник из камней будешь делать Мне". Сказали мудрецы: "Если жертвенник из камней"

- это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: "Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?", Тора сказала: "Из цельных камней возведи жертвенник Ашему, своему Б-гу" (Дварим 27:6)".

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, - т.е. законы возведения Храма,- разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, - в трактатах Менахот (28-29а, 96-99б) и Йома (33б).


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .