201-я заповедь - повеление, чтобы наемный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает, если они были "соединены с землей" (т.е. еще не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда войдешь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд себе не клади. Когда придешь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою..." (Дварим 23:25-26).
И разъяснено в трактате Бава меция (87аб), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от "соединенного с землей" в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов (Сифра, Беар): "Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь".
И из двух приведенных стихов постигается эта заповедь "делай": наемному работнику разрешено есть от "соединенного с землей". И однозначно сказали мудрецы (Бава меция, там же): "Сама Тора разрешает им (наемным работникам) есть (в час сбора урожая)".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (87а-89б, 91б-93а).
202-я заповедь - повеление снимать поклажу со скотины, упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если увидишь, что осел твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)" (Шмот 23:5). И сказано в Мехильте (Мишпатим): "Развьючь, разгрузи..." - нарушающий это преступает и заповедь "делай" и заповедь "не делай".
Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь "делай") и запрещается оставлять ее упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди "не делай" (270); и тот, кто оставляет ее лежащей под грузом, преступает и заповедь "делай", и заповедь "не делай". Итак, ясно, что слова Торы "Развьючь, разгрузи..." - это заповедь "делай".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (31-33а).
203-я заповедь - повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили ее, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с ее хозяином, так нам заповедано нагружать ее вместе с ним.
И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)" (Дварим 22:4). И сказано в Мехильте (Мишпатим): "Подними, поставь на ноги их вместе с ним" - имеется в виду «нагрузи»".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (32а). И там разъясняется, что и развьючить - заповедь Торы, и нагрузить - заповедь Торы.
204-я заповедь - повеление возвращать потерянное владельцу. И об этом Его речение: "Должен ты возвратить ему" (Шмот 23:4); "Возвратить должен ты своему брату" (Дварим 22:1).
И ясно сказали мудрецы: "Возвращение потерянного - заповедь "делай" (Бава меция 32а). И еще сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, "преступает как заповедь "делай", так и заповедь "не делай" (Сифри, Ки тэце); и заповедь "не делай", связанную с потерей, мы еще разъясним в соответствующем месте (НД 69).
А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во второй главе трактата Бава меция.
205-я заповедь - повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: "Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит", - такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить. И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний.
И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Наставляй, увещевай своего ближнего, и не понесешь из-за него греха" (Ваикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды.
И говорится в Сифре: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: "Наставляй, увещевай...". Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: "... и не понесешь за него греха" (а опозорив человека при других, мы "понесем из-за него грех". См. НД 303)».
И уже объяснили мудрецы (Бава меция 31 а), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребенок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы (Арахин 16б): "До побоев".
Законы этой заповеди и условия ее выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см. Санхедрин 101б).
206-я заповедь - повеление любить друг друга, как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и все, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и свое имущество. И все, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и все, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра 19:18).
207-я заповедь - любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Любите гера" (Дварим 10:19). И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление "Люби ближнего своего, как самого себя" - ведь Тора ведет речь о гер цэдэке ("праведном гере", на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришел к нашей вере, Ашем любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера: и хотя Он уже сказал: "Не притесняйте друг друга" (Ваикра 25:17), Он повелел кроме этого: "И гера не притесняй" (Шмот 22:20). А в Талмуде (Бава меция 59б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета - "Не притесняйте друг друга" и "Гера не притесняй" (НД 250,253). И подобно этому, мы обязаны любить гера, исходя из двух повелений - "Люби ближнего своего, как самого себя" и "Любите гера". И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом.
И во многих мидрашах разъяснено, что Ашем заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесен. Ведь Он сказал: "И любите Ашема, вашего Б-га" (Дварим 6:5), и сказал: "И любите гера".
208-я заповедь - повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас" (Ваикра 19:36). И сказано в Сифре (Кедошим): «"Весы верные" - с точностью выверяй весы, "гири верные" - с точностью выверяй гири, "эйфа верная" - с точностью выверяй эфы, "и ин верный" - с точностью выверяй ины». И известно, что эйфа - мера объема для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а ин - мера объема для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объему.
И все эти разновидности мер - гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей - называются "мерными инструментами" (мидот); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется "заповедью о мерах" (мицват мидот).
И говорится в Сифре: "На таком условии Я вывел вас из Египта - на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е. будете честно вести свои дела - без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечеркивает цель исхода" (ведь в стихе сказано: "Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, - Я, Ашем, ваш Б-г, который вывел вас из земли Египта" - т.е. "вывел вас" на этом условии).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Бава батра (88а).
209-я заповедь - повеление почитать мудрецов и вставать перед ними, чтобы выразить свое уважение. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед сединой вставай и уважай старца" (Ваикра 19:32). И сказано в Сифре: «"Вставай и уважай..." - т.е. вставай, чтобы проявить свое уважение».
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (32б-33б).
Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, - т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде (Бава меция 33а): "Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом", - тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почет, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почет, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним. Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано (Бава меция): "Наставник прежде отца" (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника).
И уже разъяснили мудрецы (Санхедрин 5б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е. выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чем-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл.
И в главе Хелек (Санхедрин 110а) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине, как сказано: "...Датан и Авирам,...которые подстрекали против Моше и Аарона в сборище Кораха, когда они возмутились против Ашема" (Бемидбар 26:9). И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной, как сказано (там же 20:13): "Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Ашемом, будет названо "Воды раздора" (сказано так, несмотря на то, что "сыны Израиля вступили в раздор" с Моше и Аароном)». И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину, как сказано (Шмот 16:8): "Услышал Ашем ваш ропот против Него... не на нас вы ропщите, но против Ашема" (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аарона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину, как сказано: "И говорил народ против Б-га и против Моше" (Бемидбар 21:5)".
Во всех приведенных случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше - наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га.
И ясно сказали мудрецы: "Трепет перед наставником - как трепет перед Небесами" (Авот 4:12). И пойми, что все это (т.е. законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь.
Двести десятая заповедь - повеление почитать отца и мать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Чти своего отца и свою мать" (Шмот 20:12).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате Кидушин (30б-32а,39б-40а).
И сказано в Сифре (Кедошим): "В чем выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом".
211-я заповедь - повеление трепетать перед отцом и матерью, как трепещут перед тем, кто способен покарать, например, перед царем, и, соответственно, вести себя с ними так, как ведем себя по отношению к тому, от кого опасаемся нежелательных последствий. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Каждый перед матерью и отцом трепещите" (Ваикра 19:3).
И сказано в Сифре (Кедошим): "В чем выражается этот трепет? Не садиться на их место, не перебивать их, даже чтобы подтвердить их слова, и не противоречить им".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Кидушин (30б-32а).
212-я заповедь - повеление плодиться и размножаться ради поддержания человеческого рода. И это заповедь пиръя вэривъя (заповедь "производства потомства"). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней" (Берешит 9:7).
И разъяснили мудрецы (Брахот 16а), что жених, взявший в жены девственницу, не обязан читать "Слушай, Израиль" в вечер свадьбы, поскольку он "занят выполнением заповеди" (согласно существующему принципу: "тот, кто занят выполнением одной заповеди, освобожден от одновременного выполнения других заповедей". Итак, очевидно, что произведение потомства - заповедь Торы).
Законы и обязанности, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (61-66а). Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (656): "Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине".
213-я заповедь - повеление, вступая в брак, совершать кидушин (освящение), либо вручая женщине дар, либо заключая с ней брачный договор, либо вступая с ней в близость. И это заповедь кидушин. И указанием на эту заповедь служит Его речение: "Если человек возьмет жену и вступит с ней в близость..." (Дварим 24:1), - отсюда следует, что жена приобретается близостью (Кидушин 4б).
И сказал Он: "И она (женщина, получившая развод) выйдет из его дома, пойдет и станет женой другого мужчины" (там же 24:2), - как она "выйдет", получив соответствующий документ (разводное письмо), так и "станет женой", получив соответствующий документ (брачный договор). Следовательно, кидушин может быть совершен и при помощи брачного договора)" (Кидушин 5а).
И еще мы учим (там же 3б), что жена приобретается деньгами. Ведь сказано в Торе о рабыне-еврейке (Шмот 21:11): "Пусть она уходит даром, без денег". Говорят мудрецы: "Этому господину (от которого уходит рабыня) не платят денег, но платят деньги другому господину. Кому? Ее отцу (когда берут в жены несовершеннолетнюю). Следовательно, кидушин может быть совершен при помощи денег или предмета, имеющего денежную стоимость, например, кольца и т.п.)".
Однако кидушин, предписанный самой Торой, - это именно освящение близостью, как разъяснено в нескольких местах Талмуда: в трактатах Ктубот (За), Кидушин и Нида (446).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в посвященном ей трактате Кидушин. И однозначно сказали мудрецы об освящении близостью, что это - "из Торы" (Кидушин 9а).
Итак, выяснилось, что кидушин - заповедь Торы.
214-я заповедь - повеление, чтобы муж оставался вместе с женой в течение первого года их супружества, и не отлучался из города без нее, и не отправлялся с войском в завоевательные походы, и не принимал на себя других обязательств, связанных с разлукой (см. "Н.д." 311), - но радовался с ней полный год со дня, когда он впервые вступил с ней в близость. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если кто взял жену недавно, ...пусть он будет свободен для своего дома один год и пусть веселит свою жену" (Дварим 24:5).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Coma (43а-44б).
215-я заповедь - повеление делать обрезание. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, обращенное к Аврааму: "Ты же соблюдай Мой завет, ты и твое потомство после тебя во всех поколениях: ...обрезайте вашу крайнюю плоть, ...восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужчина" (Берешит 17:10-12).
И написано в Торе, что не выполнивший эту заповедь "делай" карается каретом (отсечением души). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Необрезанный же мужчина, который не обрежет своей крайней плоти, - отсечется та душа от своего народа" (там же 17:14).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 19-ой главе трактата Шабат (130а) и в 4-ой главе трактата Йевамот (46-48б).
Женщине не заповедано делать обрезание сыну, но выполнение этой заповеди лежит на отце, как разъяснено в трактате Кидушин (29а).
216-я заповедь - повеление, чтобы деверь женился на вдове умершего брата, не имевшего от нее детей (такой брак называется ибум). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если братья жить будут вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека... Деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жены, ...а первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата" (Дварим 25:5-6).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот.
217-я заповедь - повеление, чтобы бездетная вдова совершала обряд халицы, если брат ее умершего мужа не пожелает взять ее в жены. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Но если не захочет этот человек взять свою невестку... то пусть подойдет к нему невестка перед глазами старейшин и снимет башмак с его ноги, и плюнет перед ним, и возгласит, и скажет: "Так поступают с человеком, который не хочет восстановить дом своего брата" (Дварим 25:7,9).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот.
И известны слова мудрецов (Брахот 13а, Йевамот 39б): "Выполнить заповедь об ибуме (т.е. взять в жены вдову брата, умершего бездетным) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халиие". Вот почему трактат был назван Йевамот (от слова ибум), несмотря на то, что он в включает в равной мере и законы совершения ибума, и законы совершения халицы.
218-я заповедь - повеление, чтобы насильник (взявший силой девственницу) женился на изнасилованной им. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же встретит кто девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и застанут их, то пусть даст мужчина, лежавший с ней, отцу девицы пятьдесят сребреников, и ему будет она женою за то, что насиловал он ее; не может он развестись с ней во все свои дни" (Дварим 22:28-29).
И уже разъяснено в трактате Макот (15а), что запрет насильнику разводиться (см. "Н.д." 358) - это "запрет, которому предшествует выполнение заповеди "делай".
Итак, выяснилось, что Его речение "Ему будет она женою" - заповедь "делай".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (39а, 41б-43а).
219-я заповедь - закон о моци шем ра (клеветнике, который, взяв в жены девственницу, ложно заявил, что не нашел следов ее девственности). Повеление наказывать его плетьми и оставлять ему жену без права развода, поскольку по его поводу тоже сказано: "И ему будет она женою, не может он развестись с ней во все свои дни" (Дварим 22:19).
И разъяснено в трактате Макот (15а), что этот запрет (см. "Н.д." 358), так же, как запрет о насильнике, - это "запрет, которому предшествует выполнение заповеди "делай".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (44-466).
Двести двадцатая заповедь - повеление, которым нам заповедан закон "о соблазнителе" (мефатэ). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если кто обольстит девственницу, которая не обручена, и ляжет с нею, то он должен, дав ей приданное, взять ее себе в жены" (Шмот 22:15).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (41б-43а).