Таво. Беседа 4
Беседа 4
Элул – подготовка к тишрей. Название месяца содержит указание на изучение Торы, молитву, бескорыстную помощь ближнему, тшува и геула
8. Служение в месяце элуль — это подготовка к тишрей. В элуле нужно исправить дела уходящего года и пробудить в себе стремление, о котором сказано: «Одно я прошу у Б-га»[1] — выйти из круга личных интересов. Именно это стремление души в месяце элуль притягивает новый свет месяца тишрей — хороший, сладкий год во всем, что необходимо человеку.
Намек на служение в элуле содержится в самом названии этого месяца, которое указывает на все три линии служения Всевышнему: изучение Торы, молитву и гмилут хасадим (бескорыстную помощь ближнему).
Слово элуль («алеф»-«ламед»-«вав»-«ламед») — это аббревиатура четырех слов: Ина леядо весамти леха («[…А Б-г] подтолкнул его руку, и назначу тебе [место, куда убежит он]»[2]) — намек на Тору[3], ибо Тора — это духовный город-убежище, куда, по словам мудрецов наших[4], спасаются от йецер гара.
Слово элуль — это также аббревиатура стиха: Ани ледоди ведоди ли («Я — Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой — мне»[5]) — намек на молитву[6].
И еще слово элуль — это аббревиатура слов Иш лереэгу уматанот лаэвьоним («…Каждый — своему ближнему»[7], «и подарки нищим»[8]) — намек на гмилут хасадим[9].
Основа всех этих трех линий служения Всевышнему — тшува, намек на которую также содержится[10] в слове элуль, которое является аббревиатурой слов эт левавха веэт левав («[И обрежет Б-г, Всесильный твой,] сердце твое и сердце [потомства твоего]»[11]). Без тшувы невозможно служение ни по одной из этих линий — подобно тому, как основой ежедневного служения Всевышнему являются слова Модэ ани лефанеха («Благодарю я пред ликом Твоим»). Произнося «Модэ ани» каждое утро, едва проснувшись, еврей обращает ко Всевышнему все свои помыслы, все свои интересы. Такое выражение преданности Всевышнему достигает уровня лефанеха, «пред ликом Твоим» — столь высокого уровня Б-жественного, что он не может быть выражен никаким именем, никакой буквой и никаким знаком на письме.
Служение в месяце элуль ведет нас к окончательному и полному освобождению, намек на которое тоже содержится в слове элуль[12] (если читать его слева направо): лаГавайе вайомру леймор: Ашира («[Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь] Б-гу и сказали так: «Воспою…»»[13]).
Все вышесказанное представляет собой самый общий план служения в месяце элуль, подготовки к Рош-Гашана. А главный момент в нем — это последняя суббота перед началом месяца тишрей, от которой получают благословение как все дни недели (и день Рош-Гашана в том числе), так и весь месяц тишрей.
Да поможет Всевышний войти в новый год радостно, и чтобы этот год был хорошим и сладким во всех отношениях — во всем, что необходимо!
Из беседы в субботу глав Ницавим-Ваелех 5715 г. (1955 г.)
9. В «Слихот» есть такие слова: «У Тебя, Б-г, справедливость [цдака], а у нас — стыд на лице». Всевышний всегда справедлив, как сказано: «Справедлив [цадик] Б-г на всех путях Своих»[14]. Нам же, из-за неправильных поступков, которые мы совершили на протяжении всего года, надо стыдиться.
Но согласно такому пониманию этого стиха должно было быть сказано: «У Тебя, Б-г, цедек», потому что слово цедек как раз и означает «справедливость», в то время как у слова цдака есть еще и другое значение: «милостыня» (которую подают бедняку). Между словами цедек и цдака есть существенное различие. Понятие цедек подразумевает, что человеку дают то, что он заслужил. Цдака же — это подарок, который дают человеку, не обращая внимания на его заслуги. Возможно, он не заслуживает не только того, чем его могли бы вознаградить по справедливости, но даже того, что ему дают как подарок. Потому что вообще-то есть правило, что «если бы не сделали человеку чего-то приятного, он не дал бы подарок»[15]. Так что цдака — это подарок в буквальном смысле не за что.
Именно поэтому и говорят: «У Тебя, Б-г, цдака», имея в виду оба значения этого слова. Всевышний справедлив «на всех путях Своих», а нам остается только стыдиться, и тогда мы чувствуем, что согласно принципу справедливости не имеем никакого права требовать что-либо. Поэтому то, что мы просим, — это лишь цдака, милостыня, как сказано дальше в «Слихот»: «Мы не осмеливаемся умолять Тебя, милостыню лишь будем просить у Тебя».
10. Вообще-то, согласно принципу справедливости, мы могли бы и требовать. Ведь «все евреи — царские сыновья»[16], а если царский сын прикладывает даже совсем небольшое усилие, то (из-за высоты своего положения как царского сына и из-за того, что он не привык к работе) и это уже много, и за это ему причитается большое вознаграждение. Но если бы мы получали вознаграждение за то, что сделали, то получали бы его лишь с того уровня Б-жественного, до которого достигают дела человеческие. Значит, соответственно и вознаграждение было бы ограниченным, но мы-то хотим большего!
Алтер Ребе говорил: «»Кто у меня в небесах?»[17]. Я же не хочу ничего: на что мне Твой Ган Эден, на что мне Твой Мир Грядущий? Я хочу лишь Тебя Самого!»[18]. Вознаграждение, которое мы могли бы потребовать, пришло бы с очень высокой ступени, но все-таки мы — ученики Алтер Ребе, привязанные к нему и идущие по его стопам, или, по крайней мере, жители тех мест, где он является высшим авторитетом Торы. Поэтому мы обязаны следовать его примеру, в том числе вести себя по принципу «Кто у меня в небесах?». Практически это означает стремление выйти за рамки собственных ограничений и делать лишь то, что хочет Всевышний. А если в служении Ему освобождаются от всех ограничений, то и свет, который притягивают Свыше, ничем не ограничен.
Вот почему мы говорим: «Милостыню лишь будем просить у Тебя». Не потому, что мы не можем требовать, но потому, что не желаем иметь дело ни с кем, кроме Всевышнего: «К Твоему лику, Б-г, стремлюсь я»[19]. А средство для достижения этой цели — не предъявлять никаких счетов, потому что «Коль провинился — что причинишь Ему?..»[20]. Форма, способная воспринимать откровение Высшего Света, — «стыд на лице». «Битуль», полное отречение от своего эгоизма, от самомнения, от любых своих интересов — вот с помощью чего можно затронуть Б-жественную Сущность и притянуть оттуда новый свет. А этот свет — именно цдака, милостыня…
В принципе, дела человеческие не достигают столь высокого уровня Б-жественного. Но евреи обладают силой, которая дана им Свыше: «И будете просить оттуда… и обретешь»[21]. Иными словами, они могут настаивать, чтобы им дали эту милостыню. И они уверены, что получат ее[22], а потому надевают белые одежды, одежды человека, оправданного на суде[23]. Евреи уверены в том, что Всевышний исполняет к добру просьбы их сердец и даст им изобилие во всех трех областях земной жизни — в семье, в здоровье и в пропитании — в новом году, хорошем и сладком как в плане материальном, так и в плане духовном!
Из беседы в субботу глав Ницавим-Ваелех 5713 г. (1953 г.)
[1] Тегилим, 27:4.
[2] Шмот, 21:13.
[3] См. р. Хаим Виталь, Эц хаим, шаар Рош-Гашана, гл. 1.
[4] См. Макот, 10а. См. также Ребе Раяц, Сефер маамарим 5704, стр. 270.
[5] Шир гаширим, 6:3.
[6] См. р. Хаим Виталь, Эц хаим, шаар Рош-Гашана, гл. 1.
[7] Эстер, 9:19.
[8] Эстер, 9:22.
[9] См. Аругат габосем.
[10] См. Баал гатурим к Дварим, 30:6. См. также Тания, ч. 4, послание 4.
[11] Дварим, 30:6.
[12] См. выше, гл. Ръэ, п. 10.
[13] Шмот, 15:1.
[14] Тегилим, 145:17.
[15] Мегила, 26б.
[16] Шабат, 67а.
[17] Тегилим, 73:25.
[18] Цемах-Цедек, Дерех мицвотеха, Шореш мицват гатфила, гл. 40.
[19] Тегилим, 27:8.
[20] Ийов, 35:6.
[21] Дварим, 4:29. Ребе интерпретирует этот стих в смысле, отличающемся от дословного.
[22] См. Тания, ч. 3, гл. 11.
[23] См. Иерусалимский Талмуд, Рош-Гашана, 1:3.