Беседа 3
Различие между "Все, что делает Вс-вышний – к добру делает" и "также это к лучшему".
4. Есть в словах мудрецов наших два выражения, говорящих о том, что Всевышний посылает человеку только добро. Первое гласит: «Все, что Всевышний делает, - к добру»[1], а второе: «Это также к добру»[2].
Различие между этими выражениями состоит прежде всего в том, что в Талмуде слова «все, что Всевышний делает, - к добру» приводятся на арамейском языке, а «это также к добру» - на священном языке. Священный язык - святой, очищенный; все его выражения предельно ясны, и если изречение приводится на нем, то это означает, что ясно видно, что все происходящее - к добру. Арамейское же выражение означает только уверенность, что все происходящее ведет к добру, самого добра при этом не видно.
Это различие лучше всего поясняют примеры, которые приводит Талмуд.
Раби Акива находился в пути. Он ехал на осле и вез с собой светильник и петуха...
Сегодня, отправляясь в дорогу, берут с собой другие вещи: чековую книжку, зубную щетку и т. п. А в те времена брали с собой светильник, чтобы иметь возможность учить Тору ночью, петуха - чтобы он своим кукареканьем в полночь будил ото сна для занятий Торой. А на осла садились, чтобы он тащил на себе груз, а голова оставалась свободной от забот о нем.
...Так вот, Всевышний устроил так, что в город, в котором раби Акива хотел остановиться на ночлег, его не впустили, и он остался ночевать в поле. Подул ветер и загасил светильник, раби Акива оказался в темноте. Лев загрыз осла, дикая кошка съела петуха. А раби Акива сказал: «Все, что Всевышний делает, - к добру».
Позже выяснилось, что все это действительно было к добру. В ту самую ночь разбойники разграбили тот город. Если бы раби Акива ночевал в городе, он не избежал бы участи его жителей; если бы у него в поле горел светильник, его бы заметили; если бы осел закричал, а петух закукарекал, это услышали бы разбойники, и понятно, что произошло бы. Благодаря тому, что раби Акива все это потерял, он остался жив и невредим.
5. Как иллюстрацию изречения «это также к добру» Талмуд приводит историю, произошедшую с танаем Нахумом, прозванным «Иш гам зу» (дословно «человек это также»). Такое прозвище он получил из-за своего обыкновения обо всем говорить: Гам зу летова, то есть «это также к добру».
Однажды его послали в Рим с важным поручением к императору и дали ларец с драгоценными камнями и жемчугом, чтобы он преподнес его императору. На пути, когда он ночевал на одном постоялом дворе, его обокрали, а в ларец вместо драгоценностей насыпали земли. Обнаружив это, Нахум, как всегда, сказал: «Это также к добру». Раз евреи послали его с важным поручением к императору, он должен его выполнить, а Всевышний ему поможет.
Когда его ввели к императору и он преподнес свой подарок, ларец открыли и увидели, что он полон земли. С Нахумом хотели уже поступить, как поступают с государственными преступниками, но Всевышний послал Элия-гy-пророка, принявшего облик римского министра, и тот сказал императору: «Может быть, это та земля, с помощью которой Аврагам одержал победу в войне?». У гоев нет недостатка в войнах, и тут же представился случай испытать эту землю. И действительно, с ее помощью император победил врагов.
6. Различие между двумя этими примерами состоит в следующем. Раби Акива в
самом деле испытал неприятности: он потерял осла и петуха, сидел в темноте и
ночевал в поле.
В будущем это обернулось добром, но пока приключения были
весьма неприятными.
У Нахума же с самого начала не было никаких неприятностей. Наоборот, если бы он поднес императору драгоценные камни и жемчуг, кто знает, принял ли бы тот этот подарок, потому что в царских дворцах нет недостатка в драгоценных камнях и жемчуге. А вот земля была принята охотно.
Короче говоря, раби Акива попал в одну беду, благодаря чему спасся от другой, куда большей. У Нахума же всё, что произошло с ним, было добром.
7. Теперь мы поймем, что выражение «это также к добру» имеет преимущество по сравнению с выражением «все, что Всевышний делает, - к добру». В первом случае человек видит, что и это (как бы показывая пальцем) к добру. Совершившееся не есть нечто, что совершилось ради добра, это добро само по себе. Может быть, конечно, что раньше он держал глаза закрытыми, не видел, что это добро, и мог подумать, что случившееся принесло ему убыток и горе. Но открыв глаза, он увидел, что с самого начала было только одно добро.
Нахум Иш гам зу был учителем раби Акивы[3]. Это значит, что раби Акива принадлежал к поколению, следующему после поколения Нахума Иш гам зу, когда мрак изгнания сгустился (потому что с каждым поколением мрак изгнания все более сгущается). В его поколении уже не могли ясно видеть, что все, что происходит, - добро, даже точно зная, что это так. Все, что могло бы явиться открыто, оставалось в категории «все, что Всевышний делает, - к добру». В поколении же Нахума Иш гам зу, который жил вскоре после разрушения Храма (а возможно, и во времена Храма), люди еще могли, даже в мирских делах, видеть, что «это также к добру».
Сейчас мы все ближе и ближе ко времени освобождения, к тому времени, о котором сказано: «А любящие Его - словно восход солнца во всей мощи его!»[4]. Тогда Всевышний «вынет солнце из футляра его»[5], и все увидят воочию, что всё без исключения - к добру, и скажут: «Это - Б-г, на Которого надеялись мы»[6]!
Из беседы 20 ава 5711г. (1951 г.)
[1] Брахот, 606.
[2] Таанит, 21а.
[3] См. Хагига, 12а.
[4] Шофтим, 5:31. См. Тания, ч. 1, гл. 26.
[5] Танхума, Шофтим, 9.
[6] Йешаягу, 25:9.