Ахарей-Кдойшим 5745

בס"ד

Ахарей-Кдойшим 5745

Тиферес Леви Ицхак Вайикро стр. 175

… и следует объяснить урок и практическое указание из истории из Зогара, таким образом, чтобы это имело отношение также к людям нашего уровня, которые не находятся на ступени рабби Самлои, рабби Йоси и рабби Аба – в отношении способа воздействия на другого:

В содержании этой истории в соответствии с объяснением моего отца и учителя, есть в общем два момента: (1) что рабби Йоси считал, что след на лице человека он (не из-за греха, но) с детства, и только рабби Аба, который был на более высокой ступени, видел, что след на его лице – это результат греха, и говорил с ним, чтобы исправить его, и поднять его на более высокую ступень. (2). Рабби Самлои привел этого человека только к тшуво сатоо[1], в hей сатоо[2] дэмалхус, в соответствии со ступенью самого рабби Самлои в аспекте йесойд[3], но привести к тшуво илоо[4] - это было сделано только посредством рабби Аба, в соответствии с его ступенью – аспект бино[5].

И из этого мы учим две общие идеи в отношении воздействия на другого.

Прежде всего – даже когда видят нечто не-желательное у кого-либо, не следует спешить говорить слова упрека, и уж точно – не искать недостатки у другого, для того, чтобы сказать ему тяжелые слова, и особенно, когда он знает в своей душе, где он находится сам, что должен сделать тшуво[6] и т.д., и наоборот, вместо того, чтобы искать недостатки другого, он должен искать на него оправдание (подобно тому, как рабби Йоси говорил, что этот след - с детства); говорить слова мусар[7] можно и должно быть лишь посредством такого, который находится на более высокой ступени, и знает внутри себя, что его намерение только польза другого человека, чтобы исправить его и поднять его на более высокую ступень (подобно тому, как рабби Аба говорил с этим человеком о его грехе, чтобы поднять его на ступень тшуво илоо).

И кроме того: что успех в воздействии на другого человека в каком-либо вопросе – это тогда, когда у него самого есть совершенство этого аспекта (подобно тому, как действие тшуво илоо было посредством рабби Аба, который находился сам на ступени тшуво илоо, а не посредством рабби Самлои, ступень которого была тшуво сатоо). Поэтому, когда он прилагает усилия в воздействии на другого, и ему не удается подействовать на него, он должен знать, что недостаток – в нем самом, что у него самого нет совершенства в том аспекте, в котором он старается подействовать на другого. И например: когда ему не удается подействовать на другого в вопросе тфилин, это доказывает, что у него самого не хватает совершенства в заповеди тфилин – подчинение сердца и мозга, намерение заповеди, что это есть часть исполнения заповеди. И возможно, что недостаток – в общем подходе в воздействии на другого – что это с чувством собственного превосходства над другим, а не таким образом, чтобы его намерение было – лишь благо другого. И когда он исправит и достигнет совершенства в этом вопросе внутри себя самого – несомненно, что у него будет успех также в воздействии на другого.

И следует добавить, что, несомненно, следует стараться воздействовать на другого даже когда он сам еще не достиг совершенства в этом аспекте, и особенно – что его работа по воздействию на другого осуществляется как шлихус[8] главы поколения, и поскольку шлухой шел одом кмойсой, то действие шлихус происходит в соответствии с уровнем и в отношении мешалеах[9], у которого все аспекты в совершенстве; но следует остерегаться, чтобы не возобладало чувство йешус[10] таким образом, чтобы это противодействовало и мешало успеху в исполнении шлихус в воздействии на другого человека из-за его собственного недостатка.


[1] Нижняя тшува

[2] hей сатоо - Нижняя (последняя) буква hей в четырехбуквенном Имени

[3] Основа. Сфира "йесойд", шестая из семи нижних сфиройс

[4] Тшуво илоо - Высшая тшува

[5] Бино - Сфира - "Бина" - "понимание", "постижение". Введение в понятие см.

[6] Тшуво - Раскаяние; возвращение

[7] Моральное учение

[8] Шлихус - Миссия

[9] посылающий в шлихус

[10] Йешус - "Есть", "Отдельное существование"

Запись опубликована в рубрике: .