"Спаси нас в последние три часа"



Встреча с группой Бней Ноах , Ицхак Ройтман, Алма-Ата, 20 октября 2019

Часть 1

Видео здесь

Помните такую известную танахическую историю, когда пророк Элиягу на горе Кармель приносит жертвоприношение? В принципе, запрещено приносить жертвоприношения вне Храма. Но есть такое понятие, которое называется ораат-шаа. Ораат-шаа — это нечто, что, вообще говоря, делать нельзя. Но иногда бывает критическая ситуация, и тогда или ты делаешь то, что нельзя, и тогда этот запрет становится заповедью, или ты не делаешь то, что нельзя, и тогда… все хорошо….

И это была ситуация, когда весь народ Израиля занимался идолопоклонством. Никто даже не хотел слушать про то, что есть вера в единого Бога. Это считалось устаревшим, неадекватным, нерелевантным, и вообще не работало. Единственным способом доказать им обратное было показать, что у нас как раз работает, а у вас не работает. И тогда как собрать, как люди соберутся, фейсбука тоже не было… И тогда, я не знаю, кто это придумал, Элиягу или сам Всевышний. Я думаю, что это было Сверху. Три года не было дождя. Когда нет дождя — все же, Израиль — это сельскохозяйственная республика… Делать нечего, начинают спрашивать, кто ответственный, кто нажмет на правильную кнопку. Короче, выяснилось, что единственный, кто может нажать на правильную кнопку, это Элиягу, пророк Элиягу, Даже Ахав при всей своей ненависти к жречеству. Он говорит, ладно, давайте сделаем эксперимент на горе Кармель, посмотрим, кто там прав. Какая-то из версий должна сработать. Или версия идолов должна сработать, и тоже будет дождь. Или версия Илии сработает, и тоже будет дождь. Короче, они сделали эксперимент. Все помнят эту афтару. Короче, они молились с утра до вечера. И как-то без особого успеха. Ближе к вечеру, ближе к минхе Элиягу начинает их подзуживать: вы тихо слишком говорите, кричите громче, кричите, раздирайте себя в кровь, ваш Бог уснул. Они это всё воспринимают всерьез. Начинают раздирать себя в кровь, может быть, и правда их Б-г уснул. Не спал накануне…

Потом их время вышло. Элиягу говорит: теперь моя очередь. Что делает Элиягу? Элиягу говорит: принесите бочку воды. Он приготовил все, что положено. Подготовил эту жертву, как положено, положил на камни. «Принесите бочку воды»! «Лейте»! Полили. «Принесите еще бочку воды». «Лейте». Полили второй раз. «Принесите третью бочку воды». Полили третий раз. Дальше Элиягу начал молиться. Дальше пошел дождь. Сначала спустился огонь с неба, пожрал все эти жертвы, всю эту воду. Потом Элиягу взял меч, порезал этих пророков. Нравы тогда были жестокие, не было как сегодня конвенции женевской, этих пророков Баала уничтожили. Такие были правила игры…

«Спаси нас в последние три часа»

Не знаю, почему-то я вспомнил эту историю. Эта история заставляет задуматься о двух вещах. Во-первых, есть совершенно жуткий мидраш, есть «ошана шалош шаот», я не помню, это как-то связано с нашими сегодняшними молитвами. «Ошана шалош шаот» означает «спаси нас в последние три часа», есть такая молитва. Что такое «последние три часа»? В последние три часа перед приходом Мошияха, огонь спустится на стороне пророков Баала.

Тогда огонь был на нашей стороне, и всем было ясно, вот здесь правильная религия а здесь неправильная религия, и мечом, огнем насаждали правильную религию, то есть иудаизм. Всем было хорошо. «Ошана шалош шаот», «спаси нас в последние три часа», последние три часа — это время перед приходом Мошиаха, когда огонь горит на стороне противоположной.

На стороне религии собралось 10 дедушек там, 15 человек здесь, которые еще не совсем отчаялись, что на этой стороне загорится огонь.

00:05:19

И очень важно это понимать. Потому что человек приходит, пытается спичками зажечь какой-то огонь, огонь не горит. Он начинает терзаться угрызениями совести, «что я делаю не так»? Ты все делаешь так, то, что ты сюда пришел, ты уже сделал большое дело. То, что ты не отчаиваешься, это большое дело. Надо понять, что сейчас такое время, когда огонь горит на другой стороне. Причем горит очень красиво.

Если мы скажем, что сегодняшний идол, это материализм. Материализм, который в принципе не оставляет никакого места для духовности — там огонь горит прекрасно, а у нас все разрушено. 70 лет советской власти… Но не только 70 лет советской власти. Вообще современное мировоззрение практически не оставляет места для реальной религиозности.

Мы не просто говорим, религия это пришли, помолились, ушли. А религия как какая-то действующая сила нашей жизни. Не просто дань традиции, религия как дань традиции — это все согласны. А религия как нечто действующее в материальном мире.

Можно ли «измерить» религиозность?

Многие из нас задают вопрос, это вообще возможно? Я по образованию техник-электронщик, учился в институте связи, потом попал в иудаизм каким-то образом. По большому счету не по своей воле… Так получилось, я не виноват. У меня всегда был вопрос технический, можно ли поставить какую-то аппаратуру, снять кардиограмму, и замерить энергетику человека до молитвы, во время молитвы, после молитвы. Будет изменение или нет?

Такие измерения проводились. Медитация изменяет энергетику человека. Получается, что сегодня мы очень хорошо знаем, что религия — это мощнейшая энергетика. Другое дело, что техника воспроизведения этих религиозных состояний практически утеряна. И поэтому большинство тех, кто говорят о религии, говорят о каких-то понятиях, структурах, сфирот… Об энергии больше никто не говорит, а это и есть самое интересное. Интересно, чтобы почувствовать. Интересно почувствовать какую-то силу. И вопрос, как? У кого-то есть идеи? Кто верит, что религия сможет изменить их жизнь?

Андрей: Вера может изменить жизнь. Я верю.

Женский голос: Не вся религия может.

Андрей: Расскажи свою историю, как ты 25 лет.

Роман: Я атеистом был. И где-то в 25 лет я начал чувствовать успех. И как я говорил, я чувствую, что я ложку поднимаю, я знаю, что я поднял ложку. И чувствую, что успех не от каких-то моих способностей, возможностей, а что-то прямо привлекает, не я, я вообще не умею вот это делать. И вот дальше мой путь от этого пошел только вверх.

Ицхак: Отлично. То есть, таким образом, задача, на мой взгляд, не столько в том, чтобы что-то «выучить», как в том, чтобы каким-то образом привлечь эту энергию в свою жизнь. Есть какие-то формулы, какие-то определения этой энергии?

00:09:58

Это то, чем занимается каббала по большому счету, это то, чем занимает рав Гинзбург по большому счету. То, что интересует лично меня, это есть ли какие-то формулы? Есть ли какие-то проторенные пути?

Андрей: У меня, допустим, из текстов идет. Я когда изучаю тексты, особенно по хасидуту. У рава Гинзбурга я почувствовал, что это еще более сильная энергия, которая перетекает в мою жизнь. О чем Роман говорит, он почувствовал на каких-то делах, на бизнесе, что что-то стало меняться. Я также чувствую, что какая-то энергия начинает перетекать в мои дела. И я вот так ориентируюсь. Ориентир вот такой. Работает или нет.

Хицон-пними-ацми

Ицхак: У меня есть такая идея. Не знаю, правильная она или нет. У рава есть такое понятие ацми. Кто знает слово ацмут?

Андрей: Сущность.

Ицхак: А что такое ацми? В хасидуте есть три ступени: хицон, пними, ацми. Особенно в Любавическом хасидуте, в Хабаде всегда говорили про хицон и пними. А рав добавляет еще ацми. Сейчас я объясню, что это значит.

Хицон — это буквально «внешний». Человек, который служит Богу внешним образом. Пними — это «внутренний». Человек, который служит Всевышнему внутренним образом. Ацми — это «сущностный». Какое-то сущностное служение Всевышнему. Все понятно?

Андрей: Третье непонятно.

Ицхак: По-моему, ничего не понятно. Я просто перевел пока что, просто словарный перевод. Что такое внешнее, внутреннее и сущностное служение?

Внешнее служение, когда человек делает что-то, абсолютно не соизмеряясь с тем, на какой ступени он находится. Это называется хицон. Пример классический из жизни любавических ешив. Скажем, 100 лет назад,  до революции. Были ребята, которым было 15, 17, 18 лет, из религиозных семей, с большим желанием подняться на какие-то духовные ступени.

Это действительно были серьезные ребята. Кто-то из них начинал молиться по 2 часа в день. Не так, как сегодня (ошана раба), сегодня просто длинная молитва. Обычно молитва занимает 40 минут, час. Они же по 2-3 часа молились. По идее, их наставники должны были начать хлопать в ладоши: «вот какие религиозные ребята»! Но наставники внимательно смотрели за их успеваемостью, за их поведением, за их человеческими отношениями. И были такие, которым говорили: «парень, это пока не твое. Твое дело сидеть и грызть гемару, талмуд. Придет время, и будешь чуть-чуть добавлять молитвы». В чем парадокс? В том, чтобы человек служил Всевышнему на своей ступени. Чтобы он не прыгал на ступень, которая не имеет к нему отношения.

Раз Гинзбург говорит, «хапт-малохим», «хватать ангелов» за крылья… Очень многие люди, когда они начинают служить Богу, начинают «хватать ангелов». Все равно какие-то энергии проскакивают в этот мир. Он видит что-то. И он уже думает, что достиг какой-то ступени служения Всевышнего. Он ничего не достиг. Просто чуть-чуть ему что-то показали и все. Это называется хицон, человек, который служит Богу. Он думает, что он находится на какой-то высокой ступени. На самом деле он нигде не находится. Это внешнее служение.

Пними — это человек, который служит Богу, соизмеряясь со своей ступенью. Он молится столько, сколько он должен молиться, учится, сколько он должен учиться. Он соблюдает столько, сколько должен соблюдать, не устрожает слишком сильно, не облегчает слишком сильно. Он идет по своему уровню, это называется пними. Как правило, это подразумевает, что у такого человека есть наставник. Потому что откуда он знает, как правильно, как неправильно? Если это молодой парень, у него обязательно должен быть какой-то наставник, какой-то учитель, который скажет: это твой уровень, это не твой уровень, это делай, это не делай. Это называется пними.

00:15:03

Дальше происходит «квантовый переход». Что может быть выше, чем пними? Вы сказали, есть внешнее служение, есть внутреннее. Бывает что-то еще?

Андрей: Ацми?

Ицхак: Хорошо, а что такое ацми?

Андрей: Какое-то сочетание?

Ицхак: Как можно сочетать внешнее и внутреннее? Или я «ловлю ангелов», или я понимаю, что это мое, а это не мое.

Андрей: Тот, кто стремится?

Ицхак: Раз Гинзбург как-то говорил о том, что в Хабаде обычно говорят про эти две ступени. Про третью вообще никто не говорит. Это так. Нужно найти ее аналогию. Хицон — это вообще не ступень. Но были хасиды, которые были на внутренней ступени служения Богу. Ацми, он говорит, это считанные люди. Отсюда можно понять, что это не совсем простая ступень. Что такое ацми? Имеет ли это отношение к нашему поколению? Может быть, нам бы хорошо если достичь ступени пними? То есть, работать со служением Всевышнему на своем уровне. А уже до уровня каких-то праведников, которые ацми, что нам туда вообще глядеть. Это не так.

Ацми, сущностный. Два первых — это две ступени ученичества. Если учишься в школе, либо ты плохой ученик, который списывает, это хицон, или ты хороший ученик, который делает сам все домашние задания, это пними. Это ученик. Дальше ты закончил школу, университет, первый курс, первая степень, вторая степень. Дальше ты выходишь в жизнь. Ты не можешь каждый раз подойти к учителю или посмотреть ответ в конце задачника. Ацми — это когда ты понимаешь, что ты взрослый человек и решать тебе. Все решения твоя, вся ответственность тоже твоя.

В прошлых поколениях были какие-то понятные правила, как служить Богу. Можно было открыть задачник, учебник по религии, Тания, еще какие-то каббалистические книжки, внимательно их изучить, сделать все задания, и действительно подняться на какую-то ступень. В нашем поколении это не работает. Те, кто пытается делать, как написано, у них ничего не получается. Почему? Потому что, как мы сказали, весь этот жертвенник, вся эта почва для религиозности настолько разрушена, что правила просто не работают.

Я не говорю про тех, кто родился в религиозной обстановке, они действительно могут играть по правилам. С большим или меньшим успехом, религиозное общество, по крайней мере в Израиле и в Америке себя воспроизводит достаточно успешно и размножается достаточно быстро. Но для тех, кто там не родились, это просто не работает. Возьмите Танию, начните это делать. Ну и что? Многие пытались, не получилось.

Ацми — это когда надо взять из самой сущности. Ацми означает самостоятельный. Ацми — это когда человек пытается притянуть энергию из самого своего источника. То есть, настолько все энергетические каналы разрушены у нас здесь за 70 лет, если мы не дотянемся до самой Сущности и сути, божественного света, то это не религия, это иллюзия.

Вопрос, как дотянуться до этой сущности? На это есть второй перевод слова ацми. Ацми — это самостоятельный. Как человек достигает сути? — Когда он идет своим путем. В предыдущих поколениях были какие-то проложенные пути, и можно было по ним подниматься на гору Всевышнего. В нашем поколении, по крайней мере, в тех местах, в которых мы находимся, в России, Казахстане и так далее, почва для религии настолько разрушена, что единственный способ достичь какой-то религиозности, это искать ее самостоятельно. Идти какими-то не проложенными тропами.

Роман: А на что опираться?

Ицхак: Ни на что.

Роман: Если Бог захочет, он укажет путь. Не захочет…

Ицхак: Бог указывает путь тому, кто идет. Все эти книги существуют, и можно и нужно их использовать. Но надо понять, что принципиально, реальное служение в нашем поколении — это служение, которое нигде не написано, и именно оно притягивает сущность. Два смысла слова ацми: сущностный и самостоятельный (ацмаи), взрослый человек. Мы должны служить Всевышнему, как взрослые люди. Не приходить каждый раз к своему раву и спрашивать: Ребе, это правильно? Это неправильно? Если спрашиваешь, в хасидуте есть такое выражение, «шайла из а трейф», вопрос — это уже не кошер.

00:20:33

Это относится к вопросам шхиты (кошерного забоя животных). Иногда есть вопрос, кошерная эта курица или не кошерная. Приходят, спрашивают. Вполне может быть, что она кошерна. Реально религиозные люди говорят, курица, на которой есть вопрос, я ее уже трогать не буду.

Человек внутри себя точно знает, что он должен делать

Это есть «шайле из а трейф». Если ты приходишь задавать вопрос, значит, ты просто не уверен в себе. Полгода назад была ситуация, я хотел сюда приехать, но у меня были вопросы. Я пришел к раву, он сказал: «не надо ехать». В этот раз у меня не было вопросов, поэтому я здесь. Человек должен дойти до того, когда он внутри себя точно знает, что он должен делать. Естественно, для того, чтобы научиться слушать свой голос, он должен пройти какой-то путь ученичества. Он не может сразу делать самостоятельно. В хасидизме это называется «сам сапожник». Никто не знает, что это значит? Я переведу, если хотите. Это ужасное выражение. Лучше чай попьем.

Андрей: То, что вы говорите, оно в большей степени и бней Ноах  касается, потому что не знает, как…

Ицхак: Великий еврейский учитель, раввин, учитель поколения Александр Галич, которого я считаю одним из самых своих больших учителей иудаизма (хотя он потом принял христианство). У него есть замечательная песня: «не бойтесь чумы, не бойтесь войны, не бойтесь моря и глада, а бойтесь единственно только того, кто скажет, я знаю, как надо». Его убили за эти песни. Учитель — это не тот, кто тебе говорит, как надо. Учитель никогда не говорит тебе, как надо делать. Это ты должен решить сам. Я просто хочу объяснить, что последняя «взрослая» ступень нашей веры, это когда ты решаешь сам. Когда ты несешь ответственность за свои поступки. Этому может предшествовать и должна предшествовать какая-то стадия ученичества.

Роман: Вот я принял ответственность за свой выбор. Я не подошел с вопросом. Но свои знания я передаю, как я принял это решение. А там уже его право, как принимать это или не принимать.

Ицхак: Да. Важно передавать знания так, чтобы они не парализовали его собственный путь, того человека, кто принимает. Его ацми. А это очень часто происходит. Человеку навязывают, хабадники хотят сделать его хабадником, бреславские пытаются сделать его бреславским… Откуда я знаю, кем он должен быть? Может, ему вообще кипа противопоказана!

Это ацми. Рав пару лет назад вел урок. Он процитировал такую хабадскую фразу, перефразировал ее. Предыдущий Ребе говорил о том, что Мошиах должен прийти немедленно, сейчас. На иврите это звучало «леалтер литшува леалтер лагеула», «прямо сейчас немедленная тшува, немедленная геула (избавление)». Пару лет назад был урок рава в импровизированной синагоге в Тель Авиве. Почему импровизированной? Потому что ученики рава организовали синагогу в Тель-Авиве, чтобы там распространять его идеи. Там все было очень импровизированно, на скорую руку. И рав взял слово леалтер — вообще иврит интересный язык, каждое слово имеет несколько значений, леалтер, как мы сказали, означает «немедленно». Но леалтер означает также «импровизировать».

И тогда рав взял эту фразу «леалтер литшува леалтер лагеула», и объяснил, что нужно импровизировать тшуву и импровизировать геула. Изобрести, можно сказать, тшуву, изобрести геула. Он сказал: на самом деле, никто не знает, как делать тшуву. Все говорят, что знают, но это не так. И на самом деле, никто не знает, как делать геула.

00:25:27

(Геула означает избавление). Если кто-то говорит, что он знает, не знает, о чем он говорит. Тогда рав говорил про импровизацию. Примерно как музыкант, который много лет учится играть на скрипке, на чем-то. Потом он выходит. И он может импровизировать в своем выступлении. Он не сразу начинает импровизировать. Сначала он учится. Рав сказал, скажите, прав он или нет, что кто-то думает, что только в современной музыке есть импровизация. Но в классической музыке тоже можно импровизировать.

Женский голос: Тему берешь и делаешь из нее свою тему. Андрей, импровизируй!

Андрей: Да, мы же оттуда взяли идею ваших уроков. И еще рав Гинзбург говорил, что великие композиторы, и Бетховен и Шопен, некоторые фанаты за ними из города в город ездили. Они заметили, что они в каждом городе ноты меняют, по-другому играют. Они подошли, спрашивают. Они сказали: мы импровизируем, все ровно каждый концерт по-своему, своими нотами. Общее в принципе тоже…

Ицхак: Мне кажется, это очень важно. Возможно, это самое важное, понять, что религия — это импровизация. Если это не соединяется с какой-то внутренней точкой твоей души — это все сухое. Конечно, мы должны учиться, мы должны читать книги. Это дает нам словарь понятий. Но это все гораздо глубже.