Архив рубрики: Источники хасидизма

«Об этом ребенке я молилась»

ОБ ЭТОМ РЕБЕНКЕ Я МОЛИЛАСЬ

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон (род. в 1902 г.) — седьмой Любавичский
реве, глава хасидского движения Хабад, один из величайших знатоков Торы и
духовный лидер еврейского народа в нашем поколении. Учился у своего отца, одного
из крупнейших раввинов и кабалистов, и уже в раннем возрасте приобрел обширные
познания в Галахе, Кабале и хасидизме.

После революции в России принимал участие в борьбе предыдущего
Любавичского ребе, р. Йосефа-Ицхака Шнеерсона, в защиту Торы в Советском Союзе.
В 1927 году вместе с р. Йосефом-Ицхаком покинул советскую Россию, а в 1929 году
женился на его дочери.

В 30-е годы изучал точные науки в университетах Берлина и Парижа. С
1940 года живет в США, где возглавляет Любавичский центр еврейского воспитания.
С 1950 года возглавляет движение Хабад.

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон считает задачей первостепенной важности
подготовку еврейского народа к приходу Машиаха. Его многогранная деятельность
положила начало одному из важнейших явлений нашего времени — возвращению многих
тысяч ассимилированных евреев к Торе.

Статья «Об этом ребенке я молилась» представляет собой запись
выступления раби М.-М. Шнеерсона перед хасидами в Нью-Йорке 6 тишрей 5734 г.
(2.10.1973), в девятую годовщину со дня смерти его матери Ханы
Шнеерсон.

Тору называют Законом Истины, и в ней — сама сущность Истины. Это значит, что
в Торе все — каждая часть ее, каждый элемент — правда. Ибо если бы даже в
мельчайшей детали был элемент неправды, Тора не заслужила бы этого названия:
Закон Истины.

Тора истинна, ибо получена нами от Всевышнего, Который сказал: «Я первый и Я
последний, и кроме Меня нет Б-га» (Йешаягу, 44:6). Эти слова, как сказано в
Иерусалимском Талмуде (Сангедрин, 1,1), намекают на слово эмет
«правда», составленное из первой (алеф), средней (мем) и последней
(тав) букв еврейского алфавита.

Мы знаем, что свиток Торы должен быть точным[1] не только в главных чертах, но и в мельчайших
деталях — в буквах, «коронах»[2] и т.д. Рамбам учит,
что человек, искренне верящий Торе, принимает ее полностью, безоговорочно, как
Закон, установленный Всевышним.

Рош-Гашана[3] в буквальном переводе с иврита —
«голова года». Но это не просто начало нового года. Так же, как голова управляет
всеми функциями человеческого тела, так и решения, принимаемые евреем в
Рош-Гашана, и его поведение в эти дни определяют его действия в течение всего
наступившего года и влияют на их результаты.

Так как Всевышний избрал Рош-Гашана «возглавить» год, логично предположить,
что каждая деталь законов, связанных с этим праздником, служит нам важным уроком
на весь годовой цикл. В особой степени это относится к таким деталям
коллективного Б-гослужения, которые предваряются и заключаются благословением, —
как, например, чтение Торы и «гафтары»[4].

Мудрецы учат, что в Рош-Гашана Всевышний вспомнил о бесплодии Сары и Ханы и
решил одарить их потомством. Именно поэтому «гафтара» в первый день Рош-Гашана
содержит упоминание о Хане (Шмуэль I, 1-2:10). Этот отрывок из книги пророка —
составная часть Торы, поэтому каждая его деталь содержит урок, который должен
оказывать на нас влияние в течение всего года.

Из истории Ханы мы извлекаем поучение о том, что такое еврейская семья. Тора
рассказывает, что Элькана, муж Ханы, со всей семьей ежегодно совершал
паломничество в Шило. В «Ялкут Шимони»[5] говорится, что он
брал с собой братьев и сестер и избирал каждый год новую дорогу, останавливаясь
по пути и в сельской местности, и в больших многолюдных городах. Его шумный и
пестрый караван привлекал к себе всеобщее внимание.

Когда Элькану спрашивали, куда они направляются, он отвечал: в Шило, чтобы
быть свидетелями Б-жественного откровения у ковчега Завета. Это возбуждало в
людях повышенный интерес и приводило к тому, что многие присоединялись к
каравану. Всевышний обещал Элькане вознаградить его за то, что тот привел в Шило
многих евреев. В Торе говорится: «Все мужчины должны предстать перед Всевышним,
Б-гом вашим» (Шмот, 23:17). Талмуд (Хагига, 2а) поясняет, что тот, кто приходит,
чтобы увидеть, приходит и для того, чтобы быть увиденным. Из того почтения, с
которым люди относились к Элькане и Хане во время паломничества, можно сделать
вывод, что благочестивые супруги, приведшие столь многих евреев в Шило,
испытывали огромный духовный подъем, приближаясь к жертвеннику.

«Гафтара» продолжается рассказом о рождении у Ханы сына. Когда пришло время в
очередной раз двинуться в путь, Элькана думал, что Хана, как всегда, пойдет с
ним. Та, однако, сказала мужу, что не намерена идти в Шило, пока кормит ребенка.
Но в будущем оба они — и она, и сын, — присоединятся к нему.

Хана была пророчицей, поэтому Б-жественное присутствие в Шило она ощущала
глубже, чем другие евреи. Более того, мидраш рассказывает, что Элькана был очень
богат и мог нанять на время паломничества слуг и нянь для ребенка. Это позволило
бы Хане отправиться в путь вместе с сыном. Все же, несмотря на обилие слуг и
комфорт, во время путешествия человеку сложнее исполнять свои обязанности, чем
дома.

Была у Ханы и другая возможность последовать за мужем в Шило. Она могла
оставить ребенка дома на время своего отсутствия, доверив уход за ним надежным
людям. Посетив Шило, она могла бы многого достичь в своем духовном развитии,
подняться на более высокую ступень в пророчестве, а это принесло бы пользу не
только ей самой, но и ее ребенку.

Элькана понял причину отказа своей жены и не возразил ей, когда та сказала,
что не сможет принимать участие в паломничестве в течение двух лет — срока,
который обычно нужен, чтобы полностью выкормить ребенка. Хана сочла, что ей
следует остаться дома, чтобы целиком посвятить себя воспитанию Шмуэля — ибо во
время путешествия отдавать все свои силы этой цели ей не представлялось
возможным.

Только по истечении двух лет Хана привела Шмуэля в Шило. «И он был там все
свои дни», — говорит Тора. И Хана сказала, обращаясь к первосвященнику в Храме:
«Об этом ребенке я молилась, и исполнил Б-г просьбу мою… вверяю его Б-гу».
Результат, достигнутый Ханой, был получен благодаря ее самопожертвованию и силе
духа: благополучие Шмуэля она ставила превыше всего.

Есть много деталей в жизни этой женщины, которые не упомянуты в Торе,
фактически лишь несколько стихов рассказывают о Хане и Элькане. В Торе описаны
моменты, которые должны послужить уроком для всех будущих поколений, — в
частности, в этих двух стихах, которые рассказывают о том, как Хана не пошла в
Шило.

Поступок Ханы — пример еврейским женщинам всех поколений. Она не походила на
тех современных женщин, которые чувствуют себя неполноценными по сравнению с
мужчинами и считают необходимым вести войну, чтобы доказать, что если те могут
выполнять какие-то обязанности, то и они, женщины, способны на это.

 Так, если род занятий мужчины требует от него уходить из дому рано
утром и возвращаться поздно ночью, то женщина пытается доказать, что и она
в состоянии делать то же самое. «Гафтара» учит нас, что в этом нет никакой
необходимости, что это унизительно и фальшиво, если принять во внимание тот
особый дар, которым Всевышний наградил женщину. Он одарил ее богатством, которое
дороже возможности совершить паломничество в Шило и привести туда других евреев,
чтобы предстать вместе с ними пред Создателем. Ибо даже в этом случае не может
женщина достичь того, чего она достигнет, оставаясь с детьми и посвящая себя их
воспитанию, — потому что тем самым она гарантирует, что дом ее построен на
фундаменте Торы и заповедей.

Когда в Торе говорится о количественном составе еврейского народа, часто
применяется слово лемишпехотам («по их семьям»). При этом ничего не
сказано о том, сколько человек было в каждой семье, — точные цифры говорят лишь
о численности каждого из колен всей общины Израиля в целом.

Несмотря на то, что в Торе неоднократно говорится о делении евреев на
двенадцать колен, продолжение существования народа зависит от семьи, построенной
по законам, данным Всевышним, в которых мужчине определена своя задача, а
женщине — своя. При этом ее роль в доме даже более важна, чем роль мужчины,
особенно в том, что касается детей.

В последние десятилетия многие женщины из материальных соображений стали
работать наравне с мужчинами, и мы, к несчастью, являемся свидетелями того, как
мир все более поддается заблуждению, будто совершенство женщины тем выше, чем
успешней она подражает мужчине.

Это привело к тому, что мир раскололся на две части, родители и дети
перестали понимать друг друга.

Как изменить этот гибельный курс, чтобы мужчина вновь стал исполнять свою
настоящую роль, а женщина — свою? Ее удел — быть основой дома, акерет абайит,
в этом нет ничего унизительного. Наоборот, женщине доверено воспитание
сыновей и дочерей со дня их рождения и даже с момента их зачатия, ибо сказано:
«Они едят то, что мать их ест»[6].

И все же до сих пор есть женщины, которые чувствуют, что высшее совершенство
может быть ими достигнуто, если они забудут все это, но зато продемонстрируют,
что в состоянии добиться профессиональных успехов или же просто зарабатывать
много денег. В действительности это — деградация, ибо эти женщины, пренебрегая
данным им потенциалом, могут поставить под угрозу, не дай Б-r, само будущее
еврейского народа.

То, что происходит сегодня — очень печально. Ситуация нуждается в коренном
изменении. И все же среди нас есть евреи, единственная забота которых — убедить
как можно больше еврейских женщин отказаться от заповеданной им роли и
попытаться найти им «компенсацию», привлекая их к чисто мужским занятиям.

К примеру, в реформистских синагогах женщины бывают и администраторами, и
служками, и даже молятся вместе с мужчинами в миньяне, что категорически
запрещено Законом.

Реформисты полагают, что этим они возвышают женщин и заслуживают их
признательность. «Вознесенные» таким образом женщины уверены, что теперь они
использовали свой потенциал, несмотря на нарушение предписаний нашей религии. А
ведь эти законы и обычаи заложены в фундамент еврейской семьи, на которой, в
свою очередь, зиждется весь наш народ.

Еврейская женщина должна быть занята своим главным делом: воспитанием детей.
Она не смеет унижать себя, имитируя поверхностные свойства других и оправдываясь
тем, что живет в среде, где так принято. Она не может отказаться от освященных
вековыми традициями обязанностей перед детьми ради того, что-бы можно было
сказать, что ее в субботу вызывали к Торе или включили в миньян вместе с
мужчинами.

Это неуместные для женщины почести, не имеющие никакой духовной ценности, и
если бы они даже соответствовали Закону, — что это за замена? На это меняют
женщины свою высшую миссию, которую Б-г заповедал им, — поддерживать жизнь
еврейского народа, воспитывать детей и внуков так, чтобы те оказались достойными
пребывания в Шило, чтобы они стали напоминанием о пророчестве Ханы и его
осуществлением, чтобы каждая мать могла сказать о своем сыне или дочери: «Об
этом ребенке я молилась».

Из того, о чем рассказывает «гафтара» на Рош-Гашана, мы должны извлечь для
себя урок. Каждая еврейская мать и ее дочь, которая тоже станет матерью, когда
вырастет и Всевышний благословит ее домом и детьми, должны понять, что все
другие дела — даже паломничество в Шило — должны отойти на второй план. Ее
главное дело — быть акерет абайит, фундаментом дома. В этом ее величие,
ее задача и ее миссия, потому что никто другой за нее этого сделать не
сможет.

Выполнив эту миссию, женщина приведет детей в Шило, и, когда выйдет
первосвященник, скажет ему: «Об этом ребенке я молилась». И уподобится ее сын
Шмуэлю, о котором говорит мидраш, что он подобен Моше и Агарону. Шмуэлю,
помазавшему на царство Давида, из рода которого выйдет Машиах.

И все это — в руках каждой дочери еврейского народа, которая призвана
выполнить доверенную ей задачу наилучшим образом и с радостью в сердце…

 



[1] Т.е., точно копировать первый свиток Торы,
записанной рукой Моше-рабейну под диктовку Всевышнего.

[2] «Короны» — значки, которые ставятся над
некоторыми буквами в свитке Торы. 

[3] Еврейский Новый год (первый и второй день
месяца тишрей).

[4] Отрывки из книг пророков, которые читают по
праздникам и субботам после чтения Торы.

[5] Сборник древних мидрашей, составленный в XIII
в. р.Шимоном Ашкенази из Франкфурта.

[6] Если будущая мать ест некашерную пищу, то еще
не рожденный ребенок оказывается связанным с нечистотой, которая содержится в
этой недозволенной еврею еде, и многое в его будущей жизни может измениться, не
дай Б-г, к худшему из-за такого поведения матери.

 

Шмойс

"ЭТО ИМЕНА СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ, ВХОДЯЩИХ В ЕГИПЕТ:.. РЕУВЕН, ШИМЕЙН, ЛЕЙВИ И ЕУДО…"
"И ОНИ НЕ ПОВЕРЯТ МНЕ, И НЕ ПОСЛУШАЮТ МОЕГО ГОЛОСА… И ОТКРЫВАЛСЯ Я АВРООМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ… И ТАКЖЕ СЛЫШАЛ Я ВОПЛЬ СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ".
"…ВЫВЕДУ ВАС ИЗ ПОД ТЯГОТ ЕГИПЕТСКИХ, И ВЫЗВОЛЮ ВАС ОТ РАБОТЫ НА НИХ, И ОСВОБОЖУ ВАС МЕЧОМ… И ВОЗЬМУ ВАС СЕБЕ НАРОДОМ… И ПРИВЕДУ ВАС В ЗЕМЛЮ…"
"А МЕЙШЕ ПОДНЯЛСЯ КО ВСЕ-ВЫШНЕМУ И ВОЗЗВАЛ ЕГО Г-СПОДЬ С ГОРЫ ГОВОРЯ: ‘ТАК СКАЖИ ДОМУ ЯАКОВА И СООБЩИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ’"
"СКАЖИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ И ВОЗЬМУТ МНЕ ПРИНОШЕНИЕ ОТ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОГО ПОДТОЛКНЕТ ЕГО СЕРДЦЕ:.. ЗОЛОТО, СЕРЕБРО И МЕДЬ".
"И СДЕЛАЕТЕ МНЕ СВЯТИЛИЩЕ …"
"И СДЕЛАЕТЕ МНЕ СВЯТИЛИЩЕ И ПОСЕЛЮСЬ Я В НИХ".
"А ТЫ ПРИКАЖИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ, И ВОЗЬМУТ ТЕБЕ МАСЛА ОЛИВКОВОГО ЧИСТОГО, ВЫЖАТОГО ДЛЯ СВЕТИЛЬНИКА".
"А ТЫ ПРИКАЖИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ И ВОЗЬМУТ ТЕБЕ МАСЛА ОЛИВКОВОГО ЧИСТОГО, ВЫЖАТОГО ДЛЯ СВЕТИЛЬНИКА".
"И СОТКЕШЬ МАНТИЮ, НА КОТОРУЮ ОДЕВАЕТСЯ ЭЙФОД, ЦЕЛИКОМ ИЗ ГОЛУБОЙ ШЕРСТИ… И СДЕЛАЕШЬ НА ПОДОЛЕ ЕЕ… ЗОЛОТОЙ КОЛОКОЛЬЧИК И ГРАНАТ, ЗОЛОТОЙ КОЛОКОЛЬЧИК И ГРАНАТ, ПУСТЬ БУДУТ ПО ВСЕМУ ПОДОЛУ МАНТИИ ВОКРУГ… И БУДЕТ СЛЫШЕН ЗВУК ЕГО, КОГДА БУДЕТ ОН [ПЕРВОСВЯЩЕННИК] ВХОДИТЬ В СВЯТИЛИЩЕ"
"И СДЕЛАЕШЬ ТЫ МЕДНЫЙ КИЭЙР… И НАПОЛНИШЬ ЕГО ВОДОЙ И БУДУТ ОМЫВАТЬ ИЗ НЕГО ААРОН И СЫНОВЬЯ ЕГО РУКИ И НОГИ СВОИ ПРЕД ВХОДОМ В СВЯТИЛИЩЕ… И ОМОЮТ РУКИ И НОГИ СВОИ… И БУДЕТ ЭТО ИМ ЗАКОНОМ ВЕЧНЫМ ЕМУ И ПОТОМСТВУ ЕГО В ПОКОЛЕНИЯХ ИХ".
"И СПУСТИЛСЯ МОЙШЕ С ГОРЫ И ДВЕ СКРИЖАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА В ЕГО РУКЕ… И СКРИЖАЛИ ДЕЛО РУК ВСЕ-ВЫШНЕГО… И БЫЛО, КОГДА ПРИБЛИЗИЛСЯ К СТАНУ И УВИДЕЛ ТЕЛЬЦА… И РАЗГОРЕЛСЯ ГНЕВ МОЙШЕ… И РАЗБИЛ ИХ ПОД ГОРОЙ И СКАЗАЛ ВСЕ-ВЫШНИЙ МОЙШЕ ВЫСЕКИ СЕБЕ ДВЕ КАМЕННЫЕ СКРИЖАЛИ, КАК ПЕРВЫЕ"
"КОЛЬЯ МИШКАНА, И КОЛЬЯ ДВОРА, И ИХ ВЕРЕВКИ…"
"И СДЕЛАЕШЬ СВЕТИЛЬНИК ИЗ ЧИСТОГО ЗОЛОТА… ШЕСТЬ ВЕТВЕЙ ЕЕ ВЫХОДЯТ СО СТОРОН ЕЕ: ТРИ ВЕТВИ МЕНОРЫ С ОДНОЙ СТОРОНЫ И ТРИ ВЕТВИ МЕНОРЫ С ДРУГОЙ СТОРОНЫ".
"И СДЕЛАЛ МЕНОРУ… ТРИ РЕЗНЫХ БОКАЛА НА ОДНОМ СТЕБЛЕ… ТАК ДЛЯ ШЕСТИ ВЕТВЕЙ ВЫХОДЯЩИХ ИЗ МЕНОРЫ, А В САМОЙ МЕНОРЕ [НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ВЕТВИ] — ЧЕТЫРЕ РЕЗНЫХ БОКАЛА".

Мигойло лагеуло

Кадейш ацмехо бемутор лехо

Объясняется в
хасидус, что будущее освобождение придет в заслугу работы «кадейш ацмехо бемутор
лехо» (Йевомойс 20, 1)

В объяснении
этого следует сказать, что чем более высокий свет, тем большее значение имеет
скрывающее покрытие — даже самое тонкое. И как сказали Разал (Бово камо 50, 1)
что Вс-вышний медакдек с праведников кехут асааро, поскольку, чем больше
праведник, тем больше значение приобретает даже самая маленькая вещь. И также
здесь — для того, чтобы было раскрытие будущего (что это еще выше чем раскрытие
Матан Тойро), есть необходимость в удалении орло (орлас лейв) самой тонкой, не
только в отношении запрещенных вещей, но также в отношении разрешенных вещей.

И это то, что
сказали Разал (Бово Басро 78, 2) «осидин цадиким (веамех кулом цадиким) шеоймрин
лифнейгем кодойш, подобно тому, как говорят перед
Вс-вышним».

(Ликутей Сихойс
т. 1 стр. 256)

Тшуво

«Исроэл ойсин
тшуво умияд гейн нигэолин» (Рамбам, законы Тшуво, гл. 7 галаха
5)

То, что геуло
приходит посредством тшуво именно, это не только для того, чтобы стереть грехи
Израиля, которые задерживают геуло, но что идея самой геуло требует
работы тшуво, ибо, основа тшувы приходит со стороны аспекта йехидо в душе (что
поэтому тшува способна исправить пгамим, которые образовались в душе, в ее
раскрытых силах), и посредством этой работы притягивают геуло, что ее идея есть
раскрытие аспекта «йехидо», Б-жественность, которая, выше чем  сейдер гишталшелус (система
миров).

(Ликутей сихойс
т. 4 стр. 1071).

стр.
183

Геуло

Мелех гамошиах нешомо
клолис

Душа Мошиаха
включает в себя все души Израиля. И поэтому он в силах избавить весь Израиль из
изгнания.

И как известно
(РаМаЗ к Зогар ч. 2 стр. 40, 2), что Мошиах — это аспект «йехидо», общая
«йехидо» всего народа Израиля: Довид удостоился аспекта «нефеш», пророк Элиягу —
аспекта «руах», Мойше рабейну — «нешомо», одом ришойн «-«хайо», и Мошиах
удостоится аспекта «йехидо».

И также с
другой стороны — в каждом еврее есть искра души Мошиаха, т.е., уровень «йехидо»
в каждом еврее, что она есть искра от «йехидо» клолис.

 

Заповедь видуй и тшува

בס»ד

Стр. ламед хес

Гл. Носой

(364)

Заповедь исповедоваться за грехи вместе с тшуво[1], как сказано «веhисваду эс хатосом ашер осу[2]» (Бемидбар 5, 7), и т.е., что основа заповеди тшувы из Торы — это оставление греха, и исповедь и просьба о прощении, как говорится в Игерес аТшуво гл. 1, от имени Рамбама и СМГ, и нужно объяснить корень этих двух вещей, а именно:

1) оставление греха на будущее, и в это включается также раскаяние о прошлом, как говорит Рамбам гл. 2 Гилхос тшуво Галаха 2, которое, собственно, называется «тшува»,

2) видуй — исповедь, которая называется «просьбой о прощении», как приводится в Рамбаме гл. 1

— в чем они состоят, и каким образом через это будет прощено ему за пгамим[3], которые он сделал.

И вот, заповеди называются мицвойс Гавайе[4], поскольку вся их идея – это притяжение и раскрытие Ойр Эйн Соф[5] в имени Гавайе[6], поскольку Ойр Эйн Соф сам по себе – лав микол инун мидойс клал[7], и для того, чтобы он назывался хаким[8] бехохмо[9] и мейвин[10] бевино[11], что это есть йуд-hей имени Гавайе, и также, чтобы быть хасид[12] в хесед[13], и гибойр[14] в гвуро[15], что это есть тайна букв вов-hей — это посредством того, что человек внизу исполняет заповеди, и через исарусо дилсато[16] приходит исарусо дилейло[17], аhаво дойхекес, чтобы Он сократил Себя в этих мидойс[18] для того, чтобы светить и давать жизнь мирам. И есть заповеди, которые связаны с йуд, и есть – с hей, и как говорится в Зогар, «как виноградины, которые висят на виноградной грозди», и поэтому заповеди называются эйворим дэмалко[19], ибо эти десять сфиройс – они как тело относительно света, который облачается в них, из Эйн Соф борух hу, посредством мицвойс, и это тайна «томим тиhйе им Гавайе Элойкехо[20]» — привлечь РМаХ[21] эйворим и цийур коймо.

Но если хото ал hанефеш[22], не исполнив заповедь «делай», или нарушив заповедь «не делай», то он делает увечье, ибо уменьшает притяжение жизненности в эту мидо и сфиро, и также притягивает из жизненности, который в них, дополнительное питание в глубины клипойс[23], в большей степени, чем то, что установлено им посредством кав мидо[24], из аспекта ахойраим[25] дэахойраим только, ибо он притягивает им из пнимиюс шэфа[26], облачающегося в сосуды десяти сфиройс, и велик его грех очень, и как говорится в Игерес аТшуво гл. 7, что это есть тайна «мелех осур борhотим[27]«, и нет оскорбления больше этого, и поэтому Вс-вышний называется оскорбленным царем.

И это есть тайна пгам, «им погамти беойс йуд[28]«, «им погамти беойс hей[29]«, и как сказано «венойкейв шейм Гавайе[30]» (Вайикро 24, 16), что он протыкает[31], хас вешолом, сосуды десяти сфиройс, и вынимает свет, который в них, к хицойним, подобно тому, как когда протыкают какой-либо орган тела, то выходит кровь, Гашем йерахем. И для того, чтобы исправить это, заповедал нам Вс-вышний, по великой Его милости, заповедь тшуво, которая приводит излечение в мир, и залечивает пгамим. И вот, исправление этих двух повреждений – это, в общем, две вещи, 1) восполнить пгамим и уменьшение в уменьшении притяжения Ойр Эйн Соф борух hу в десять сфиройс, как говорилось выше, 2) прекратить питание хицойним[32]. Но также в самом убирании йенико[33] для хицойним есть два аспекта: 1) чтобы в будущем не питались больше, чем им положено, 2) исправить то, что он уже сделал.

И вот, первые два исправления тшувы осуществляются посредством притяжения Ойр Эйн Соф Свыше в аспекте макиф, ибо макиф «ослепляет глаза хицойним», чтобы не питались более, и также он восполняет все пгамим, ибо Он – шлимо дэкулhу[34], и все перед Ним – как капля в океане, ибо только hойдой ал эрец вешомоим[35], и как объяснялось в другом месте на посук «Ки hамицво hазойс лой нифлейс hи мимхо[36]«, и это происходит посредством тшуво и харото[37], и как будет объясняться им ирце Гашем в гл. 2. Но третий раздел – {прекратить поступление жизненности к хицойним и возвратить жизненность от хицойним?}, которую он умножил очень, — для этого требуется видуй[38] дворим и харото. И идея этого, что известно, что в клипойс есть у них также ойр[39] и кли[40], нефеш[41] и гуф[42], и они создаются посредством греха, ибо посредством тааво[43] создается нефеш роо[44], рахамоно лицлан[45], а посредством действия создается тело, даже когда действие происходит только в мысли, подобно дурным помыслам – то из букв создается тело клипы, как говорилось выше, а из страсти создается душа клипы, и также если это речь – как, например, лошон hоро[46] и рхилус[47] и швуас шов[48] и шекер[49] и т.п., и тем более – в действии, что из этого творится тело клипы, и также из страсти в сердце творится душа клипы.

И все это потому, что корень человека (одом) — Свыше в десяти сфиройс в кдушо[50], и поэтому – посредством своей страсти и действия он притягивает к ним душу и тело из жизненности десяти сфиройс, как объяснялось выше. И это есть тайна «вехатоси негди сомид[51]«, что это клипа, которую человек создает посредством греха, она стоит напротив него, чтобы терзать его, как сказано «тейасреко роосехо[52]«, и сказано «пойал одом йешалейм лой[53]«, и как приводится в Зогар. И вот, когда он делает тшуву – он должен уничтожить клипойс, о которых говорилось выше, и извести их из мира, как сказано «мохиси кеов пешоехо[54]«, и это достигается посредством харото и видуй. Посредством харото, то есть акирас роцон[55] от греха, он выводит {уничтожает?} душу из клипы, порожденную посредством страсти в сердце, и сейчас, когда он вырывает свое желание и страсть — он вынимает {уничтожает} ее душу, как говорилось выше. Но для того, чтобы уничтожить ее тело — это посредством видуй дворим, ибо «акимас сфосов hавей маасэ[56]«, и тем самым он уничтожает ее тело, и было, как будто бы не было (и, тем не менее, сказали Разал, «кто такой баал тшуво – такой, что приходит двар авейро[57] и в том же месте и с той же женщиной…» (Йома 86, 2 см. там) ибо тогда действие, которое он делает, чтобы уничтожить тело клипы – равно действительно действию, которым он создал ее тело, когда совершил грех, и сейчас, когда он удаляет себя от того, чтобы делать это – он уничтожает ее тело совершенно. Но тем не менее, из милостей Вс-вышнего, чтобы приравнять действие «движение уст» к полному действию, в уничтожении тела клипы).

И это есть тайна нфилас апаим[58], которое установили Хазал, говорить «ошамну богадну[59]…» – алеф бейс, ибо посредством дурных мыслей и дурных размышлений, от которых человек не избавлен каждый день, и ни одно из них не пропадает, и из-за этого есть у человека каф а-кэла[60], ибо мысли окружают его душу, когда она выходит из тела, и кажется ему, что он делает из материальных дел и размышляет и умудряется в них, и это есть тайна «малефафтой[61]…», и поэтому посредством произнесения 22 букв указанных выше, ошамну богадну и т.д. – он стирает тело 22 букв во всех hирhурим роим[62], но должно быть акирас роцон также от всех дурных hирhурим, для того, чтобы вывести {освободить?} {хайус?} пнимис, как объяснялось выше.

Бейс

И вот, идея заполнения пгамим посредством притяжения Эйн Соф борух hу – это в соответствии с тем, что сказано: «онойхи онойхи мойхе пешоехо[63]«. И следует понять то, что говорится «онойхи онойхи» дважды.

Чтобы это понять, необходимо объяснить сначала то, что говорится в Эц Хаим, что кесер[64] — это промежуточная ступень между маацил[65] и нээцолим[66], и есть в нем из нижнего аспекта в маацил, и также аспект корня нээцолим, и т.е., что кесер подразделяется на два парцуф[67]а, атик йоймин[68] и арих анпин[69], и аспект атик йомин — это нижняя ступень в маацил, а аспект арих анпин – это корень нээцолим.

И объяснение этой идеи – поскольку в действительности Ойр Эйн Соф несоизмеримо выше понятий хохмо и хесед, как известно, поэтому, для того, чтобы он был привлечен и сокращен, чтобы облачиться в аспект хохмо и хесед — это посредством промежуточной ступени. И это есть аспект роцон[70], ибо поднялось в Его роцон сотворить хохмо и десять сфиройс, и тогда немедленно они были сотворены, и были заключены в его роцон, и посредством роцон они притягиваются после этого из сокрытия в раскрытие, чтобы было сотворение силы хохмо реально, и она называется сфирас хохмо, и также – аспект бино и хесед и т.д., и как например, в человеке, посредством роцон, когда он желает постичь какую-либо науку — тогда его душа притянется в нее, чтобы умудриться в ней глубоко, но в другой науке, в которой нет у него стремления, — он не постигнет ее в такой же степени.

Следовательно, роцон приводит к раскрытию койхос (сил) из сокрытия к открытию, и это осуществляется посредством ойнег[71], который облачается в роцон. И вот, аспект атик йоймин – это аспект таануг элйон[72], шаашуа hамелех беацмусой[73], и это есть нижняя ступень в маацил, который все еще не является корнем для сотворения нээцолим, и это есть смысл слова атик – от языка hамаатик hорим[74], ибо Он отделен от йоймей илоэй[75] дэацилус, которые являются корнем миров, как сказано, «Ки шешес йомим осо Гашем эс hашомаим[76]…» (Шмойс 20, 11), но, тем не менее, облачается от него hаоро, в аспект арих анпин, чтобы быть мисанейг и ройце в сотворении миров БИА, и это называется корнем творений.

И это есть второе объяснение в слове атик, от языка маатик мисефер лесефер[77], что это есть аспект притяжения некоторого аспекта, и т.е., аспекта МА и БаН (дэатик йоймин?), пнимиюс и хицойниюс в нем. И от арих анпин притягиваются далее АвО, и после этого – ЗуН. И как известно и объясняется также, что основной смысл исполнения заповедей – которые есть 248 эйворин дэмалко, ЗО, это для того, чтобы привлечь свет Эйн Соф посредством кесер в ЗО.

И посредством греха удаляется этот свет от этого органа, и также притягивается от этого органа питание для хицойним, в тайне «нойкейв шейм Гавайе», как объяснялось выше. И исправление для этого – притяжение света из двух указанных выше парцуфим в кесер, и т.е., из парцуф атик йоймин – который есть нижняя ступень в маацил, и его свет – в аспекте макиф и сойвев над ацилус, и макиф ослепляет глаза хицойним, и не смогут получать больше йенико, по крайней мере, через этот пгам, хас вешолом, и притяжение из парцуф арих анпин – корня творений, и посредством этого восполняются пгамим и хисройнойс, которые были сделаны в пнимиюс сфиро, подобно тому, как река, которая высохла и засохла, что копают глубже, для того, чтобы привлечь в нее оттуда воду.

И это есть тайна «онойхи онойхи» два раза – это два парцуфа в кесер, и посредством этого будет «мойхэ пешоехо», и все это делается посредством тшуво и харото в сердце, ибо тшуво[78] объяснили в Зогар «тошув hей[79]«, и в букве hей есть милуй[80] йуд ה»י, и «тошув hей» с милуй йуд означает бино в душе, задуматься о величии Вс-вышнего и его тиферес[81], и породить от этого крик и раскаяние в душе о его первых делах, и чтобы было все его желание и стремление – приблизиться к Вс-вышнему, и йуд в милуй hей – это аспект хохмо, таалумойс лейв[82], микерев велейв омойк[83], и это есть две основы в АвО, и известно, что АвО — из аспекта МА и БаН, и корень их – в МА и БаН в Атик йоймин, вплоть до МА и БаН в АК, и посредством этого пробуждают раскрытие «онойхи онойхи», о котором говорилось выше, МА и БаН в атик йоймин, чтобы исправить все пгамим, как объяснялось выше.

И это есть тайна посука «ки hамицво hазойс, ашер онойхи мецавхо hайойм[84]» – это заповедь тшуво, которая из аспекта «онойхи» – аспект кесер, в отличие от остальных заповедей, которые называются мицвойс Гавайе[85], поскольку они в аспекте ЗО, «лой нифлейс hи мимхо велой рехойко hи[86]» – «мимхо[87]» именно, поскольку в действительности атик йомин – это пэлэ эйлйон[88], который сокрыт и утаен совершенно, и непостижим (велой исйадо), ибо это макиф, как говорилось выше, и аспект арих анпин также удален от Ацилус, как сказано «омарти эхкемо веhи рхойко мимени[89]«, ибо это выше, чем постижение. И также атик йоймин называется шомаим[90] – аспект макифим, а арих анпин называется «эвер лейом[91]«, «(море) хохмо». И поскольку притяжение этих светов требуется в заповеди тшуво, и это на первый взгляд очень трудно, привлечь эти света, которые сокрыты и удалены даже от мира ацилус — на это сказал – «лой нифлейс мимхо» – «от тебя» именно – ибо одом[92] – его корень очень высок, выше, чем аспект АК – что это есть клал кодум[93], который включает в себя весь hишталшелус[94] беhашвоо ахас[95], и называется рааво дэхол раавин[96], и включает в себя также атик йоймин и арих анпин, вместе с общностью АБИА[97] – как единое целое, как говорится в другом месте (см. в мицвас мило ч. 2 гл. 3), поэтому сможет привлечь их легко. И поэтому даны человеку также 613 заповедей, что это есть различные аспекты, как эсрог и лулов – это притяжение такого-то аспекта, а шабос – такой то аспект, и также в самой субботе – сеуда в ночь субботы – это хакас{?}, и шахарис – атико, и один ангел не исполняет два поручения, поскольку он в частном аспекте, но одом, поскольку его корень из ойр клоли, как говорилось выше, как сказано «наасэ одом[98]«, во множественном числе, поскольку есть в нем из всего hишталшелус — поэтому даны ему все мицвойс, и поэтому он говорит «лой нифлейс мимхо», ибо относительно тебя – это очень близко, чтобы привлечь их, и достаточно постигающему.

Гимел

И с этим будет понятно смысл благословения «слах лону овину ки хотону[99]«, ибо, на первый взгляд, это непонятно, ибо «ки[100]» означает нсинас таам («потому что»): Почему Вс-вышний должен простить ему? – Потому, что он согрешил. И это удивительно, и нужно было бы сказать «ашер хотону» («ибо мы грешили»).

Но идея объяснения, что это связано с тем, что говорится в предыдущем благословении, «hахазирейну бисшуво шлеймо лефонехо[101]» («Верни нас в истинной тшуве перед Тобой»), и тогда он просит еще «слах лону» («прости нас»), что это есть идея мхило[102] (прощения), и ее идея – это возвращение роцон, который удалился посредством грехов, ибо мицвойс – это роцон элйон, и когда он согрешил – удалился роцон от него, и это то, что называется таръумойс[103], что означает удаление роцон, что он более не желанен перед ним, даже если он не делает никакого действия, только – что удалился Его роцон от него. И после этого мхило – это возвращение роцон.

И однако, этот роцон – это не тот же самый роцон, который был изначально, — ведь после того, как он удалился – почему же он должен возвратиться? Но – из аспекта рааво дэраавин, источник рцойнойс, из которого притягивается притяжение роцон снова, и следовательно, он более возвышен, чем тот роцон, который удалился, и это есть тайна «слах лону овину…», т.е., прости – означает – раскрой нам Твой роцон снова, и т.е., рааво дэраавин, который называется роцон элйон[104], ибо есть также другой роцон, который ниже него, и это есть роцон, который в мицвойс. И все это почему? – «Ки хотону» («ибо согрешили мы») – и удалился от нас роцон, который притягивался посредством исполнения мицвойс, и, поскольку мы сделали тшуво, как сказано «веhахазирейну бисшуво» – поэтому нужно открыть нам роцон элйон борух hу, что это есть тайна прощения.

И это есть тайна того, что сказали Разал, «здойнос[105] делаются ему как зхийос[106]» (Йома 86, 2), и следовательно, тот, у кого есть больше грехов – его заслуги более велики, ибо на каждый грех должно быть притяжение роцон элйон, чтобы было прощение. И это есть другой аспект заслуг, не такие, как у праведников, ибо их {праведников} заслуги – это только притяжение роцон, который в заповедях, и поэтому в том месте, где стоят баалей тшуво – совершенные праведники не могут стоять (Брахот 34, 2). И также сказано «шолойм лерохойк[107]» – далекому, который стал близким, сначала, и после этого – близкому, как толкуют наши мудрецы.

И все это будет понятно в соответствии с каббалой, ибо здойнос – это то, что упало из аспекта «эйлэ hамлохим[108]» ниже и ниже, и были сотворены из этого нечистые клипойс (у которых нет очищения в соответствии с заповедями Торы, и поэтому Тора отдаляет их – не кушай тук и кровь и т.д.) и поэтому, когда они поднимаются посредством тшуво, это очень возвышенно, больше, чем заповеди праведников (ибо их бирур[109] – из клипас нойгаh[110], ибо все то, что упало ниже – имеет более высокий корень Свыше).

И поэтому сказали Разал на посук «эрпо мешувосом[111]«, что тшуво приводит излечение в мир (Йома 86, 1), ибо идея рфуо[112] – что одна капля из лекарства есть в ней большая сила, чтобы укрепить тело, больше, чем много вина и масла, например, и невозможно телу воспринять и вместить так много пищи внутри него. Но в отличие от пищи, лекарства действует таким же образом в одной капле, и это есть тайна «йишлах дворой вейирпоэйм[113]«, что это есть соединения букв и слово Вс-вышнего, которые посланы в лекарствах, сарса{?}, фриле{?} и т.п., чтобы творить их, и посредством того, что человек получает от них — он излечивается от этого слова Вс-вышнего, сила которого больше, чем то, которое в пище.

И так это идея тшувы – переворачивание грехов баал тшувы более высоко, чем заповеди праведников, ибо поскольку они на самом низком уровне – это указание на то, что их корень в тойhу самый высокий, и поэтому это приводит к раскрытию роцон эльйон из аспекта рааво дэраавин, и тогда он наполняет все пгамим с преимуществом света (как объяснялось выше в гл. 2 в идее «онойхи онойхи мойхе пешоехо», что это притяжение аспектов атик йоймин и арих анпин, и т.е., посредством того, что притягивается туда также из аспекта АК, что это есть кесер клоли, рааво дэраавин, и там – корень человека, и как говорится также в другом месте на посук «Вайихтойв Мойше эс мойцеейhем лемасаейhем[114]…» (Бемидбар 33, 2).

Далет

И после того, как было хорошо объяснено, что есть идея тшуво, и каково ее великое достоинство, можно будет легко понять, почему тшува помогает только в этом мире (Кидушин 49, 2), что «освящающий женщину, с условием, что он – совершенный праведник, и оказался совершенным грешником – освящена ему, ибо, может быть, он помыслил тшуво в сердце своем», и как известно в Геморо «есть приобретающий мир в один час» (Авода Зара 17, 1), но в будущем мире, когда душа человека становится свободной от заповедей (Шабат 30, 1), и как говорится также в Зогар гл. Корах стр. 178,1, на посук «ки эйн маасэ вехешбойн ведаас вехохмо бишеойл[115]«, «и пусть не скажет человек, когда я прийду в тот мир, тогда я попрошу от Вс-вышнего милосердия, и вернусь перед ним, но «нет дела…», но пусть старается в этом мире… ибо потом, когда он уйдет из этого мира, и будет судиться сильным судом, судом Гейhином[116], нет там совета и мудрости и понимания, чтобы спастись от суда», и смысл этого, что после смерти, в будущем мире тшува не помогает совершенно тому, кто был грешником, но он вынужден получить наказание по порядку – каф а-кэла и хибут кевер[117] и после этого – гейhином, по закону, подобающему ему, пока не удостоится ган эйден[118], но в этом мире может одной мыслью в сердце сделать тшуву, как нужно, и избавить себя от всех наказаний, и приобрести высший мир и наслаждаться Б-жественностью в полном благополучии.

И причина этого уже объяснялось в другом месте на посук «цав эс бней Исроэл… эс корбони лахми леишай[119]«, в Торе и двух объяснениях 5565 г., см. там, но кратко и корень этой идеи приведем здесь, и это, что этот мир милостью строится, но высший мир – он из аспекта гвуро, как сказано «леhойдиа ливней hоодом гвуройсов ухвойд hадар малхусой[120]» (Теhилим 145, 12), и как сказано «мо рав тувхо ашер цофанто[121]«, и как указывается также в Игерес а-тшуво гл. 12, и идея объяснения, поскольку в будущем мире наслаждаются сиянием {Шхины} в раскрытии, в постижении творений, и это невозможно иначе как посредством гвуройс и цимцумим, пока это не станет постигаемо для баал-гвул, и поэтому {сказано в Писании}, что слава великолепия царства Его раскрывается человеку посредством гвуройсов именно, и это аспект мемале кол олмин[122], и на языке каббалы это ойр пними[123], но в этом мире, где Б-жественность сокрыта, тем не менее, именно поэтому, что в аспекте сокрытия может быть из более высокого аспекта, и это сойвев кол олмин[124], и ойр макиф, который не в аспекте гвуройс и цимцумим, но в аспекте хасодим.

И более глубоко, ибо будущим мир называется «ясный мир видел ты» (Псахим 50,1), что он уже после бирур, что каждая вещь уже находится на своем месте, подобно тому, как разделены органы тела человека – голова, руки, ноги, вплоть до волос и ногтей, каждый орган отделен от другого, и невозможно сделать из руки – ногу или голову, но в этом мире – это перед бирур все еще, ибо все занятие в нем – это работа бирурим, в течение шести тысяч лет, которые существует этот мир, что очищают искры, которые упали от семи древних царей тогу, посредством дел человека. И искры упавшие туда – это совершенное благо, но они смешаны со злом, ибо упали туда, и это подобно капле, которая включает в себя все органы ребенка – голову, и ноги и волосы, и ногти – все вместе, и тогда может перевернуться, и нога может стать головой. И причина этого – ибо бирурим производятся посредством меварер[125], и меварер – это имя МА, которое очищает имя БаН, и эта способность есть у имени МА только, поскольку в нем есть присутствие Эйн Соф Борух hу, как сказано «Гавайе бехохмо[126]«, и как говорилось выше гл. 2, что аспект МА в Атик Йомин – это аспект макифим, которые в нем, который отделен и удален от порядка мироздания, в отличие от имени БаН, в котором – корень hишталшелус, как говорилось выше. Поэтому во всех мирах вплоть до самых высоких уровней имя МА это аспект макиф, и поскольку это аспект макиф, велик его свет и сила очень велика, в аспекте Эйн Соф, и Эйн Соф – он кол йохол[127], ибо нет его силе предела и границы, чтобы очистить бирурим, и очистить добро от зла, и поэтому может изменить также из ноги голову, и подобно этому, ибо перед ним как свет как тьма, и также тьма не затмит, ибо перевернет ее в свет, ибо зло становится благом, и это есть тайна «тот, кто сказал маслу, чтобы оно горело, скажет уксусу, чтобы он горел» (Таанит 25, 1), и также «превращающий скалу в источник воды» (Теhилим 114, 8), и как пример ребенка, который приводился выше, что пока еще он капля в чреве матери – которой Вс-вышний дал силу, чтобы она разделила из капли в 248 органов, и 365 жил, в полный рост, от головы до ног, — так же, как Он дал ей эту силу от Него разделять, так Он может перевернуть своей силой из ноги в голову, и подобно этому дал силу произрастания земле, и это есть сочетания букв из маамара «тадшей hоорец», что они находятся в ней постоянно (как объясняется в Тания ч. 2 от имени Баал Шем Това) разделять из косточки, брошенной в нее, в красивый плод, и как Он дал силу разделять, так он может перевернуть, и что из плохой косточки вырастут хорошие плоды, и как известно. И это есть {смысл того, что сказано} – «тот, кто сказал – и притянул цируфим[128] в масло, чтобы была его природа гореть, он может сказать – т.е., притянуть цируфим – в хоймец, чтобы он горел. И все это – поскольку этот мир он перед бирур, и присутствует в нем меворер – Сойвев кол олмин, который кол йохол, как объяснялось выше.

Но в будущем мире – когда уже будет завершено очищение мира, — это как пример ребенка после того, как он вырос, и осталась в нем только ограниченная сила, чтобы творить его, но та сила, которая разделила его в циюр коймо, уже ушла, и поэтому снова уже невозможно перевернуться из ноги в голову и т.д., и это то, тчо мы сказали, что будущий мир – это из аспекта мемале кол олмин, когда уже закончился мир, и называется ойлом борур, ибо это то, что уже исправлено посредством имени МА, и поскольку он уже исправлен, поэтому есть в нем раскрытие Б-жественности, но это раскрытие – это только аспект отсвета и отблеска, и из аспектов гвуройс и цимцумим, и сущность имени МА не светит в нем, и поэтому не помогает в нем тшува, ибо невозможно перевернуть из одного аспекта в другой. И это смысл того, что сказано «нет там совета и мудрости, чтобы спастись», но – если вышел в грязных одеждах, что это есть пустые мысли и речи, которые окружают его с ног до головы, — то нет ему исправления посредством тшувы, но только посредством каф а-кэла, и после этого получит гейhином, чтобы очистить грязь, прилипшую к его душе, насколько это необходимо, и подобно этому – во всех остальных грехах, но в этом мире, где есть hашроас сойвев, для того, чтобы делать бирурим, как говорилось выше, поскольку он еще перед бирур, то посредством тшуво он пробуждает его, и он исправляет его совершенно, в соответствии с тем, какова его тшува, и как говорилось выше п. 1, и да вернет нас Вс-вышний в полной тшуве перед Ним, ибо Он желает тшувы.


[1] Тшуво — Раскаяние; возвращение

[2] «Пусть признают грех свой, который совершили,» (Носой 5, 7)

[3] Мн. число от пгам

[4] Заповеди Гавайе

[5] Ойр Эйн Соф — Свет Бесконечного; Бесконечный Свет

[6] Гавайе — Четырехбуквенное Имя Вс-вышнего. Указывает на постоянство творения — «меhаве».

[7] Нет у Него всех этих качеств (т.е., сфирот) совершенно

[8] Мудрый (арам.)

[9] Вс-вышний называется «мудрым», когда облачается в сфиру «хохмо»

[10] Постигающий

[11] Вс-вышний называется «постигающим», когда облачается с сфиру «бино»

[12] Хасид. Милосердный

[13] Хесед — Милосердие. Сфира «хесед»

[14] сильный. Строгий

[15] Строгость. Сила. Сфира «гвура»

[16] Служение человека снизу вверх

[17] Исарусо дилейло — Пробуждение Свыше. Б-жественное раскрытие Свыше

[18] Мидойс — Букв. «меры». Означает: чувства; моральные качества; нижние семь сфирот

[19] «Органы царя». (арам.) В хасидизме и каббале: мицвойс

[20] «Непорочен (целен) будь — с Господом, Б-гом твоим.» (Шойфтим 18, 13)

[21] 248

[22] «Согрешил против души своей» (Носой 6, 11)

[23] Клипойс — Букв. «Оболочки». Противоположность Святости

[24] См кав

[25] Внешняя (задняя) сторона Святости

[26] Влияние, воздействие. см. также hашпоо

[27] «Царь пленен кудрями» (Шир гаШирим 7, 6)

[28] Если я повредил в букве «йуд»

[29] Если я повредил в букве «hей»

[30] «А произнесший (при этом) имя Господа смерти предан будет» (Эмойр 24, 16)

[31] «нойкейв» букв. означает «протыкать»

[32] Хицойним — Внешние (также: противоположные святости)

[33] Питание

[34] Полное совершенство

[35] «Слава Его – над землей и небом.» (Тегилим 148, 13)

[36] «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя» (Ницовим 30, 11)

[37] Сожаление, раскаяние

[38] Видуй — исповедь

[39] Ойр — Свет

[40] Сосуд

[41] Нефеш — Душа. Нижняя (из пяти: Нефеш, руах, нешомо, хайо, йехидо) ступень души. Введение в понятие — см. Шиурим в книге Тания, гл. 2

[42] Тело

[43] Таавойс — Вожделения, страсти

[44] Дурная душа (клипы)

[45] не дай Б-г

[46] Злоязычие

[47] сплетни

[48] ложная клятва

[49] Ложь

[50] Святость

[51] «И грех мой всегда предо мной.» (Тегилим 51, 5)

[52] «Зло твое накажет тебя» (Йирмийа 2, 19)

[53] «По делам человека платит Он» (Ийов 34, 11)

[54] «Я стер, как туман, преступления твои» (Йешайа 44, 22)

[55] Букв. «вырывание с корнем желания»

[56] движение губ защитывается как действие

[57] Грех

[58] Молитва «таханун», будничная покаянная молитва

[59] «мы грешили, мы изменяли…» (из молитвы Таханун)

[60] «»Праща» — один из видов наказания грешников в аду» (Шмуэль Алеф 25, 29)

[61] (Грех) сопровождает его

[62] дурные помыслы

[63] «Я, Я Тот, кто стирает преступления твои ради Себя» (Йешайа 43, 25)

[64] Кесер — Корона; сфира «кесер»

[65] Букв. «излучающий», «эманирующий». Творец

[66] «Излученные», «эманированные» миры

[67] Структура (сфиры)

[68] «Букв. «древний днями»; см. атик» (Даниель 7, 9)

[69] Арих анпин — Нижняя (внешняя) часть кесер, корень творений

[70] Роцойн — Воля, желание

[71] Ойнег — наслаждение

[72] высшее наслаждение

[73] Сущностное наслаждение Царя

[74] «Он передвигает горы» (Ийов 9, 5)

[75] Йоймей илоэй — Высшие дни (6 дней Творения)

[76] «Ибо шесть дней созидал Господь небо» (Йисрой 20, 11)

[77] переписывающий из книги в книгу

[78] Тшуво — Раскаяние; возвращение

[79] (Тшува — это) возвращение буквы hей (имени Вс-вышнего)

[80] Букв. «наполнение», т.е., буквы, составляющие название буквы, напр. «наполнение» Алеф — это алеф-ламед-фей и т.д.

[81] Красота, великолепие. Средняя линия, сочетение хесед и гвуро. Третья из десяти сфирот

[82] сокрытые глубины сердца

[83] «И внутри человека, и в сердце, глубоко!» (Тегилим 64, 7)

[84] «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня,» (Ницовим 30, 11)

[85] Заповеди Гавайе

[86] «Не сокрыта она от тебя, и не далека она.» (Ницовим 30, 11)

[87] от тебя

[88] Пэлэ эйлйон — Высшее сокрытие

[89] «Подумал я: «стану мудрым»; но мудрость далека от меня.» (Когелет 7, 23)

[90] Небеса

[91] За морем

[92] Одом — Человек. Адам

[93] Древнее правило

[94] Гишталшелус — Система мироздания (система опускания и сокращения жизненности со ступени на ступень вплоть до этого нижнего материального мира)

[95] Совершенно одинаково

[96] «Желание всех желаний»

[97] Ацилус, Брия, Йецира, Асия

[98] «Создадим человека» (Берейшис 1, 26)

[99] Прости нас, отец наш, ибо мы грешили

[100] Ибо, потому что

[101] Верни нас в полной тшуве перед Тобой

[102] Прощение

[103] претензии

[104] Высшая Воля

[105] Намеренные грехи

[106] заслуги

[107] «Мир дальнему» (Йешайа 57, 19)

[108] «И вот цари, которые царствовали на земле Эдома, прежде чем царствовал царь у сынов Исраэля.» (Вайишлах 36, 31)

[109] Очищение (мира)

[110] Четвертая клипа (в которой есть также и добро, в отличие от трех совершенно нечистых клипойс)

[111] «Исцелю (их от) отступничества их» (Ошеа 14, 5)

[112] излечение

[113] «Послал Он слово Свое, и исцелил их» (Тегилим 107, 20)

[114] «И записал Моше их выступления в их переходы» (Масэй 33, 2)

[115] «Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней» (Когелет 9, 10)

[116] Ад

[117] «Побиение могилы». Одно из наказаний грешников

[118] Райский сад

[119] «Повели сынам Исраэля и скажи им: Жертву Мою, хлеб Мой, в огнепалимые жертвы Мне» (Пинхас 28, 2)

[120] «Возвещая сынам человеческим мощь Его и славу великолепия царства Его.» (Тегилим 145, 12)

[121] «Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя» (Тегилим 31, 20)

[122] Мемале кол олмин — Наполняющий все миры

[123] Букв. «внутренний свет». Б-жественное влияние, сокращающееся до уровня воспринимающих его объектов

[124] Сойвев кол олмин — Окружающий все миры

[125] Очищающий. Производящий бирур

[126] «Г-сподь мудростью основал землю» (Мишлей 3, 19)

[127] Всемогущий

[128] Цируфим — соединения (букв Десяти Речений, букв имени Вс-вышнего)

Эмор 1

Амор 1

В начале нашей недельной главы Вс-вышний повелевает Моше: «Скажи коэнам, и
скажешь ты им…»

На первый взгляд в этом посуке (цитата из святых книг) есть удвоение:
«скажи» и «скажешь». Мудрецы объясняют: «скажи и скажешь» — удваивается для
того, чтобы предостеречь больших о малых ( взрослых о детях), большому
приказано предостеречь малых. Человек называется – «малый мир»; и как в мире
вообще есть большие и малые, так и в «малом мире» есть большое, что в человеке,
и есть малое, что в человеке. Большое в человеке – это его голова. Разум
человека, его мудрость – это его наивысшая ступень. Малое – это остальные органы
тела. Действия человека являются самой низкой его ступенью. Как в мире, вообще,
большой должен предостеречь малого – «скажи и скажешь», так и в самом человеке
большой обязан предостеречь малого, то есть: «голова должна направлять и учить
его силу действия. Когда мудрость направляет действия, тогда будет самое
успешное обучение.

Величие учебы в том, что она воплощается в действия. Цель учебы состоит в
обучении других, хранении и осуществлении. Просто учеба, которую учащийся не
воплощает в реальности, имеет меньшую цену. Главное достоинство учебы –
применение ее на практике – большой предостерегает малого.

Амор 2

В нашей недельной главе рассказывается о заповеди «счета Омера»: «и
отсчитаете вам со следующего дня после субботы (то есть после первого дня
песаха)… семь цельных суббот (недель)».

Как и в любой заповеди, также и в этой нужно сказать благословление на ее
выполнение. Каждый день нужно благословлять и считать сколько дней (и недель)
прошло со сбора Омера (первый сноп урожая, приносимый в жертву).

Какова точка зрения закона в случае, если один день забыл посчитать? По
одному мнению каждый день, считая «счет Омера», мы выполняем отдельную заповедь.
Поэтому, если забыл и не посчитал один день, то это не влияет на будущие дни, и
можно добавить и считать. В соответствии с другим мнением – весь «счет Омера»,
на протяжении 49-и дней является одной заповедью. Таким образом, если потерян
один день, то это наносит ущерб всему счету, и не сможет добавить и считать с
завтрашнего дня и далее. Закон гласит следующее — если один упущен, то
нужно будет добавить и считать, но без благословления.

Гер (принявший иудаизм), прошедший гиюр (принятие иудаизма) на протяжении
дней «счета Омера», не начинал считать, так как раньше он не был евреем и
не мог, по этой причине, выполнять заповедь во время предшествующее гиюру. Но
,начиная со дня гиюра, он ведь уже обязан выполнять заповедь, но не может ее
выполнить, так как невозможно считать – «сегодня третий день» (на пример), если
до сих пор не считал – «второй день».

Юноша, которому исполнилось 13 лет (возраст, начиная с которого еврей обязан
выполнять все заповеди) в дни счета, обязан в этой заповеди из Торы после того,
как ее выполнение уже началось, несмотря на это, он может добавить и
благословлять со дня бар – мицвы (день достижения тринадцатилетнего возраста),
по той причине, что уже начал выполнять эту заповедь в рамках воспитания. Он
произносит благословение на выполнение заповеди еще в бытность свою
несовершеннолетним, не взирая на отсутствие обязанности, и выполняет этим
заповедь мудрецов. Выполнение заповеди мудрецов приводит существованию «счета
Омера», однако не в качестве заповеди из Торы, но счет существует.

Среди поским (те, кто принимает законы) есть мнение, что в наши дни «счет
Омера» является только заповедью мудрецов – мы ждем и ожидаем прихода Машиаха
(мессии) каждый день, так как мы находимся в дни «счета Омера», а счет
последующих дней зависит от предыдущих, и после раскрытия Машиаха сможем
выполнять заповедь Торы.

———————————————————————————————

Мудрецы говорят, что заповеди, выполняемые нами сегодня, только дают
представление, о будущих заповедях, которые мы будем осуществлять во времена
избавления. Мы говорим в молитве: «и тогда сделаем пред тобой….как
заповеди твоего желания». То есть, тогда, во время после постройки третьего
храма, заповеди будут — «твоего желания», но в нынешние времена выполнение
заповедей не является целью само по себе, а – подготовкой и примером на
будущее.

Несмотря на это, не следует преуменьшать ценность нынешних заповедей. Наши
заповеди – это средство для достижения выполнения будущих заповедей. Счет Омера
настоящего времени, является особенно важной и дорогой заповедью. Она позволит
нам осуществить счет Омера с приходом нашего праведного Машиаха.

(Перевод: Московская Ешива Томхей Тмимим, 5762)

552. Сипур о рабби Менахем Менделе из Витебска

Сипурей хасидим.

Гаазину — 552

В приемной дома рабби Цемах Цедека из Любавич сидели однажды вечером хасиды, маленькая свечка горела перед ними, как было принято в те дни, и беседовали о хасидизме, и рассказывали истории о праведниках. Вдруг Ребе вышел из своей комнаты, и спросил их, о каком праведнике они говорят сейчас. Сказали ему, что они говорят о святом рабби Менделе из Городок (сначала из Витебска, и потом в Эрец Исраэль).

Сказал Ребе: «когда говорят о рабби Менделе, нужно зажечь много свечей, ибо он был истинным цадиком и истинным светочем».

Немедленно принесли много свечей, и зажгли, и наполнился весь дом светом. Ребе сел среди хасидим, и начал рассказывать:

Хотите услышать историю, кем был рабби Менделе? В Городке был один шохет, большой мудрец и хасид, и рабби говорил ему, чтобы он очень остерегался за свою душу, ибо хицойним гонятся за ним, чтобы поймать его. И это шойхет не обратил внимания на слова рабби, и когда рабби почувствовал, что он не отнесся к его словам с должным вниманием – предостерег его снова и снова несколько раз об этом.

Однажды этого Шохета, который был также и моэлем, пригласили в соседнюю деревню, чтобы обрезать там сына одного еврея. Шохет поехал в телеге, которую послали за ним, и как только телега выехала из города, извозчик отклонился с дороги, и поехал через лес. Шохет почувствовал, что он едет по бездорожью, и спросил возницу, может, он сбился с пути, и ответил ему, что очень скоро они доедут до места. И телега едет по густым лесам, поднимается на горы, опускается в низины. И вдруг они подъехали к одному дому, и вышли там. И шохет уже почувствовал, что он попал в нечистое место, и тут он понял предостережение рабби Менделе, и очень огорчился, что не обратил внимания на его слова, но было уже слишком поздно. Вошли в дом, и показали Шохету ребенка. Роженица, увидев его, задрожала, и спросила его, нет ли еще кого-то в комнате, ибо она хочет ему сказать что-то по секрету. Когда ответил шохет, что никого в комнате нет, начала эта женщина горько плакать, и рассказала, что уже несколько лет она здесь, и место это принадлежит хицоним («нечистым»), и она не может выйти отсюда. И их глава живет с ней, и сейчас, когда она родила сына, и попросила сделать ему обрезание, исполнили ее волю. И она предупредила его, чтобы он знал, где он находится, и один совет есть у нее для него: если он сможет сдержаться и не попробовать здесь ничего – тогда есть надежда, что он выйдет отсюда с миром. Но если он попробует что-нибудь – тогда однозначно от останется здесь навсегда.

И в ту ночь приехали на телегах тысячи людей, и привезли различные кушанья, и запах их разжигал аппетит. Все кушали, и предложили ему также попробовать, и он отговорился разными отговорками. Утром снова собрались тысячи людей, и шохет сделал обрезание, и после обрезания уселись за трапезу, и принесли различные кушания и царские угощения. Предложили ему покушать, ибо это его сеудат-мицва, но он, хотя был очень голоден, сдержался и извинился и отговорился и не попробовал ничего. Когда завершилась трапеза – попросил их чтобы отвезли его домой, и так они сделали, и привезли его назад домой.

А рабби Менделе сказал своему служке, что когда прийдет этот шойхет, не пускать его к нему, и сказать ему, что Ребе приказал сказать «уйди, нечистый».

И этот шохет, как только он вернулся в город, поспешил к дому Ребе, и слуги выгнали его, и сказали ему, так приказал нам Ребе. Шохет очень огорчился, и просил нескольких важных людей, пока Ребе не разрешил ему прийти.  И ребе сказал ему:

— несколько раз я предостерегал тебя, и ты не обратил внимания на мои слова. Я очень огорчился, когда узнал, что ты у них, и много молился за тебя, чтобы твоя душа не попала в ад вместе с ними, не дай Б-г. Но знай, что ты все еще в опасности, ибо они очень хотят поймать тебя еще раз, и тогда – кто знает, если ты сможешь спастись, и выйти оттуда. Но один совет есть у меня для тебя:

Если пригласят тебя еще раз, не отказывайся, но когда прийдешь к ним – войди к старшему у них, и скажи ему в лицо с полным презрением: ты – ничто. И так скажи всем им. И это – твое исправление, когда ты скажешь им, что они все – ничто. Большие испытания будут у тебя там, но ты должен опоясаться мужеством, и прилепи душу свою ко мне, и тогда у тебя будут силы выдержать все испытания. И после того, как ты уничтожишь их – избавишься от них вовеки.

Прошло некоторое время, и вдруг пришли и пригласили его снова. Пришел к рабби Менахем Менделу попрощаться, и рабби благословил его, чтобы он преуспел и вернулся скоро с миром, и поехал вместе с ними.

Как только приехали туда – сразу сказал всем им: вы – ничто! Абсолютное, полное ничто!

Все начали смеяться, но он все одно: вы – ничто, совершенное ничто! Вошли к старшему у них, и рассказали ему, что так он говорит всем нам. Приказал им, чтобы собрались все вместе в его дом, и привели также его туда, и посмотрим, что он скажет. Немедленно объявили, чтобы все собрались у их главы, и привели также этого Шохета, и посадили его рядом с главой. И он за свое – говорит всем им – вы ничто!

Засвистел старший из них, и немедленно они высунули из своих пастей языки пламени, которые почти достигали Шохета. Понятно, он очень испугался, но продолжал говорить: вы = ничто! Пугали его снова разными страхами, и почти что душа его вышла из тела от страха, но слова уничижения не прекращались из его уст. И шохет обратил внимание, что этих нечистых становится все меньше, и старший из них закричал на него: как ты смеешь говорить мне такие слова? Ведь я в один момент могу выбросить тебя из этого мира в пропасть нукво дитhоймо рабо, и ты не выйдешь оттуда никогда. Ответил шохет:

Знай, что я стою против тебя и против всей твоей мафии не своей силой, но силой моего учителя и рабби – рабби Менахем Мендела из Городок.

Когда их глава услышал его ответ – приказал своей прислуге – в такой то комнате у меня сложены журналы, и в них записаны имена всех раввинов, и их поведение и их беседы и слова их Торы. Принесите мне их, и если имя его ребе записано у нас – то нет ему исправления, но если он не записан у нас – будем вынуждены оставить его и вернуть его с миром назад. Сразу пошли в ту комнату, и принесли записи, и он раскрыл их и листал, и искал и не нашел. Ответил и сказал:

Рабби Менахем Мендел не записан у нас вообще. И сразу оставили его в покое, и вернули его домой с миром. Вернувшись, он пошел сразу к рабби, и рабби принял его с радостью. И сказал ему: теперь – мир тебе и твоему дому и всему, что у тебя.

Когда рабби Цемах Цедек закончил рассказывать эту историю, сказал:

— поэтому я приказал зажечь много свечей, ибо рабби Менделе был истинным праведником и истинным светочем.

«Шмот» 5719

В начале первой главы книги «Шмот» перечисляются имена сынов Израиля,
пришедших в Египет. Возникает вопрос: какая в том была необходимость, ведь в
предыдущих главах — «Ваигаш», «Ваишлах» и «Вайеце» — все эти имена уже
упоминались?

Вот как отвечает на это мидраш: повторно перечисляя имена сыновей
Яакова в начале главы «Шмот», Тора намекает на то, что за 210 лет египетского
галута они не изменили своих имен. С теми именами, с какими сыны Израиля
пришли в Египет, они и вышли впоследствии на свободу.

Другой мидраш, объясняя тот же отрывок, говорит: «Подобен Израиль
Небесному воинству». О Небесном воинстве говорит 147-й псалом: «Он [Г-сподь]
ведет счет звездам, каждой из них дает имя». То есть, подобно тому, как
Всевышний перечисляет звезды, называя каждую по имени, Он перечисляет имена
сынов Израиля, спустившихся в Египет. В чем смысл этого?

Исчисление количества и наделение именем каких-то предметов или объектов
говорит о том, что они имеют ценность в глазах своего хозяина. Вместе с тем,
поименное перечисление — более высокая ступень, нежели простой подсчет.

Так, по законам о пропаже, колосья или плоды, забытые хозяином в поле,
принадлежат нищим; но если оставленный предмет наделен именем, он не считается
забытым, ибо представляет ценность для хозяина, который думает о нем и
помнит.

В этом примере есть аналогия с изгнанием. Кажется, что еврейский народ, не
дай Б-г, забыт, как сказано: «И сказал Сион: оставил меня Г-сподь и забыл меня»
(Йешаягу, 49:14). С уходом в изгнание для евреев появляется опасность
исчезновения, но так как они являются для Всевышнего особой ценностью (на иврите
давар хашув), Он поименно перечислил их; они не могут пропасть или
исчезнуть, ибо Хозяин не забывает о них никогда.

Известно, что наличие нескольких толкований одного отрывка означает, что
между ними есть связь. Это справедливо и в отношении изложенного выше.

То, что Всевышний перечислил сынов Израиля по именам, вознесло их на
качественно иной уровень: они были объявлены ценностью перед всем миром,
ценностью, которую нельзя объявить пропажей (см. второй мидраш), а это, в свою
очередь, привело к тому, о чем сказано в первом мидраше: они «не меняли
имен», изгнание в этом отношении не повлияло на них, и они вышли из Египта с
теми же именами, какими были наделены при рождении.

В отрывке «Это имена…» есть еще один намек: Тора указывает на то, что
«праведники подобны Создателю» (Алтер Ребе, «Тора ор», комм. к гл. «Шмот»).
Мидраш приводит доказательства этому: «Когда речь идет о преступниках,
прежде всего называются их имена». Например, сказано: «Голиаф — имя его». У
праведников же — наоборот: «Имя его — Шауль». Всевышний говорит: <Но в Имени
Моем «Г-сподь» Я не был ими познан> — сначала сказано «Имени», а лишь затем
«Г-сподь». Так и в словах Торы о сынах Израиля: сначала сказано: «Это имена…»,
а потом идет их перечисление. В этом — подтверждение тому, что праведные сыны
Израиля подобны Создателю.

Это третье толкование также связано с двумя первыми. То, что евреи подобны
звездам (второй мидраш) и не меняли имен (первый мидраш), —
следствие того, что они подобны Создателю (третий мидраш). Каким образом
два первых толкования связаны с третьим, объясняет хасидизм.

Всевышний распространяет Свой свет, чтобы оживлять мир и поддерживать его
существование. То, что мы называем «свет Всевышнего», и есть «Шем» — Имя; это не
Он Сам, а лишь отсвет Его непостижимой сущности. Имя не имеет отношения к
сущности своего носителя, оно необходимо лишь для того, чтобы сделать возможным
контакт с ним.

В своей высочайшей сути свет Творца свят и трансцендентен, и творения
несопоставимы с ним; этот мир — оболочка лишь для его отсвета. Как известно из
хасидизма, еврейские души являются частицами Всевышнего; следовательно, можно
сказать, что миры несопоставимы и с ними: то, что мы называем душой, воплощенной
в материальную оболочку тела, — лишь отблеск души трансцендентной. В этом — суть
сказанного в мидраше: «Праведники подобны Создателю». Под праведниками
подразумевается здесь весь еврейский народ, как сказано: «И народ твой — все
праведники». Так же, как отсвет Всевышнего облекается в материальный мир, отсвет
еврейской души облекается в тело. Этот смысл отрывка «Это имена…» и раскрывает
третий мидраш:

только имена, то есть отсвет душ Израиля, спустились в Египет, в оболочку
этого тесного мира (Египет на иврите Мицраим, слово это произошло от
корня цар — «ограниченность», узость»).

Поскольку сама душа не подвергается изгнанию, она в состоянии передать
энергию своему отражению, облаченному в тело, помогая ему выстоять. В то же
время отсвет души, воплощенный в материю, способен вызвать подъем
трансцендентной души на новую ступень, что не могло бы произойти без
предварительного спуска. Весь смысл нисхождения души в этот мир в том, чтобы
такой подъем стал возможен.

Имя или отсвет души в состоянии вызвать подъем трансцендентной души, ибо они
сохраняют с ней связь. Это подтверждается тем, что человек, которого окликают по
имени, реагирует на это всем своим существом. Известно также, что одним из
способов вывести человека из обморочного состояния, когда внешние проявления
души (мысль, речь, действие) у него отсутствуют, является следующим: шепчут ему
в ухо его настоящее имя, которое выкликают обычно, вызывая его к Торе.
Вследствие этого отсвет трансцендентной души его вновь облачается в тело и
оживляет плоть. То же верно и по отношению к пребыванию в этом мире еврейского
народа.

Весь мир подобен телу, находящемуся в состоянии обморока: в нем сокрыт Свет
Б-жественного. Служение евреев, очищающих свое тело, животную душу и ту часть
мира, в которой каждый из них пребывает, пробуждает мир, превращая его в своего
рода «сосуд», который наполняется святостью; мир перестает скрывать свою
Б-жественную природу и назначение.

В этом служении миссия одного еврея отличается от миссии другого. У каждого —
свое тело, своя животная душа и отведенная лишь ему одному часть мира. Именно
поэтому в главе «Шмот» перечислены все имена сынов Израиля. Каждое имя указывает
на определенную форму воздействия на душу, которое достигается в результате ее
связи с телом. Сама по себе душа не определяется именем, ибо она не ограничена
рамками формы; лишь ее связь с телом придает ей имя. Различие тел между собой
обусловливает разницу в формах выражения души и разницу в именах, что, в свою
очередь, указывает на особое предназначение каждого и специфическую форму его
служения Всевышнему. Таким образом, в перечислении Торы: «Это имена…»
содержится указание на то, что посредством служения каждого еврея Творцу
достигается цель пребывания в Египте: нисхождение ради подъема.

Этим же объясняется название второй книги Пятикнижия — «Шмот».

В словах эйле шмот, с которых начинается текст, заключается смысл
содержания всей книги. Сравним с первой книгой, «Брейшит», которая называется
также «Книга прямых» (Йегошуа, 10:13), ибо в ней говорится о праотцах, которых
пророк Йегошуа называет «прямыми»: они были настолько совершенными, что по
отношению к ним понятие галут не имело силы. Прибытие Яакова в Египет не
было началом изгнания. Мидраш говорит: «При жизни Йосефа не знали вы
тягот в Египте»; Йосеф же был продолжением Яакова и так же воздействовал на миры
«Ацилут», «Брия», «Йецкра» и «Асия», как и его отец. Лишь после кончины Йосефа
легли на плечи евреев тяготы изгнания, и лишь тогда началось то служение сынов
Израиля, о котором говорят слова «Это имена…». Название «Шмот» указывает на
характер этого служения ушедших в галут.

В каждом рассказе Торы содержится поучение для всех поколений, верное на все
времена и для любых обстоятельств. Еврей всегда — даже в самые тяжкие периоды
галута — должен знать, что ему не следует бояться и тем более
отчаиваться, поскольку душа его не находится в изгнании. Никто не может
возвыситься над ним или свести его с истинного пути. Напротив: трансцендентная
душа еврея не позволяет ему пасть духом и помогает успешно выполнить возложенную
на него миссию при помощи тела, животной души и той части мира, которая его
окружает. А это неизбежно приведет к подъему трансцендентной души и к
возникновению в мире ситуации, о которой сказано в Торе: «Поселюсь среди вас»;
эта ситуация — полное освобождение — наступит в ближайшем будущем.

Перевел с идиш К. Бушкин

 

Вайикро

"И ВОЗЗВАЛ К МОЙШЕ И ГОВОРИЛ ВСЕ-ВЫШНИЙ ЕМУ ИЗ ШАТРА СВИДЕТЕЛЬСТВА…"
"И ДУША, КОГДА ПРИНЕСЕТ ЖЕРТВУ ‘МИНХА [МУЧНОЕ ПРИНОШЕНИЕ]’ ВСЕ-ВЫШНЕМУ, — ИЗ ПШЕНИЧНОЙ МУКИ ТОНКОГО ПОМОЛА БУДЕТ ЖЕРТВА ЕГО, И ВЫЛЬЕТ НА НЕЕ МАСЛО И ВОЗЛОЖИТ НА НЕЕ ЛАДАН".
"ЧЕЛОВЕК, КОГДА БУДЕТ У НЕГО НА КОЖЕ …КОЖНАЯ ПРОКАЗА".
"ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПОЯВИТСЯ НА КОЖЕ ТЕЛА ЕГО ‘СЕЙС’* ИЛИ ‘САПАХАС’*, ИЛИ ‘БАЭРЕС’*, И СТАНЕТ НА КОЖЕ ТЕЛА ЕГО ЯЗВОЮ "ЦАРААС", БУДЕТ ПРИВЕДЕН К ААРОНУ СВЯЩЕННИКУ… И ОСМОТРИТ СВЯЩЕННИК И ПРИЗНАЕТ ЕГО НЕЧИСТЫМ… ЕСЛИ ЖЕ ОПЯТЬ ЖИВОЕ МЯСО ОБРАТИТСЯ В БЕЛОЕ, ТО ПУСТЬ ПРИДЕТ ОН К СВЯЩЕННИКУ, И ОСМОТРИТ ЕГО СВЯЩЕННИК, И ВОТ ЯЗВА ОБРАТИЛАСЬ В БЕЛУЮ, ТОГДА ПУСТЬ ОБЪЯВИТ СВЯЩЕННИК ЯЗВУ ЧИСТОЮ — ОНА ЧИСТА".
"С _ЭТИМ_ ВОЙДЕТ ААРОН-КОЭН В СВЯТИЛИЩЕ: С БЫКОМ ДЛЯ ЖЕРТВЫ ‘ХАТАС’ И БАРАНОМ ДЛЯ ЖЕРТВЫ ‘ЭЙЛО’".
"В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, НА ДЕСЯТОЕ ЧИСЛО МЕСЯЦА, СМИРЯЙТЕ [ПОСТОМ] ДУШИ ВАШИ… СУББОТА СУББОТ ОНА ВАМ, СМИРЯЙТЕ ДУШИ [ПОСТОМ]. ЭТО ВЕЧНЫЙ УСТАВ".
"ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ".
"И ОСВЯЩАЙТЕСЬ И БУДЕТЕ СВЯТЫ, ИБО Я — ВСЕ-ВЫШНИЙ, Б-Г ВАШ".
"И НЕ ОСКВЕРНЯЙТЕ МОЕГО СВЯТОГО ИМЕНИ И ОСВЯЩУСЬ СРЕДИ СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ".
"ШЕСТЬ ДНЕЙ БУДЕТ ДЕЛАТЬСЯ РАБОТА, А СЕДЬМОЙ ДЕНЬ — CУББОТА CУББОТ…"

Цемах Цедек

Следует для начала понять, что такое по своей сути еврей и что такое по своей сути изучение Торы, исполнение заповедей и тшува.
“Слушай, Израиль,”. Следует понять, к кому мы обращаемся со словами “Слушай, Израиль”. Моисей обращался с этими словами ко всему народу, но к кому обращаемся мы?
Причина того, что идолопоклонники говорят, что мир стоит на законах природы…
Их корень это только из аспекта хицойниюс адибур десяти речений, и например, маамар йеhи рокиа, или маамар тадшей hоорец со всеми деталями, которые к ним относятся, после того, как уже были сказаны и "прочитаны" эти речения, отдельно от аспекта пнимиюс дибур элйон
Идея заполнения пгамим посредством притяжения Эйн Соф борух hу – это в соответствии с тем, что сказано: «онойхи онойхи мойхе пешоехо». И следует понять то, что говорится «онойхи онойхи» дважды
Тайна посука "ки hамицво hазойс, ашер онойхи мецавхо hайойм" – это заповедь тшуво, которая из аспекта "онойхи" – аспект кесер, в отличие от остальных заповедей, которые называются мицвойс Гавайе, поскольку они в аспекте ЗО, "лой нифлейс hи мимхо велой рехойко hи" – "мимхо" именно, ибо одом – его корень очень высок, выше, чем аспект АК – что это есть клал кодум, который включает в себя весь hишталшелус беhашвоо ахас, и называется рааво дэхол раавин, и включает в себя также атик йоймин и арих анпин, вместе с общностью АБИА – как единое целое, как говорится в другом месте (см. в мицвас мило ч. 2 гл. 3), поэтому сможет привлечь легко макифим арих и атик
Тора притягивается из кесер, и поэтому в Десяти заповедях есть 620 букв, и поэтому она была дана тысяче поколений