известного раввина и хасида, святого

Б-жественного мужа, учителя нашего раби

Мешулама-Зусла из Аннополя[1]

Увидели мои глаза писания этого раввина и гаона, Б-жественного мужа, святого и чистого, зерцала светозарного, и добро, сотворенное им. Всевышний в милосердии Своем дал его чистому сердцу возможность свершить это, дабы указать народу Г-спода Его святые пути. И по обычаю своему не был он намерен печатать эти писания, но так как они распространились во всем народе Израиля, переписанные многократно разными переписчиками, а при множестве различных копий умножилось число ошибок донельзя, он должен был эти писания напечатать. Б-г же просветил разум участвовавших в этом — известного ученостью раввина раби Шалома-Шахне[2], сына раби Ноаха, и известного ученостью раввина раби Мордехая, сына Шмуэля Галеви и они послали печатать эти писания в город Славуту, и за это доброе дело говорю я: да сопутствует им успех и благоденствие! Однако в их сердцах поднялась тревога оттого, что умножились печатающие, и бывает, что более удачливым причиняют они вред и ущерб. Поэтому мы решили дать свое согласие на печатание, дабы никто не осмелился причинить названным печатникам какой-либо ущерб, упаси Б-г, или посягнуть на их право. Всем запрещается печатать эту книгу без ведома названных печатников в течение полных пяти лет, начиная со дня, указанного нами ниже. И на всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему. Таковы мои слова, единственно для прославления Торы, во вторник, — в день, о котором дважды было сказано, "что это хорошо"[3], в неделю, когда читается глава "Таво", в год 5556 от сотворения мира[4].

Нижайший Мешулам-Зусл из Аннополя

ОДОБРЕНИЕ

известного раввина и хасида, святого

Б-жественного мужа, учителя нашего раби

Йегуды-Лейба Гакогена[5]

Мудрость человека освещает лицо земли[6], [так я сказал], увидев [творение, вышедшее из-под пера] святых рук [его] автора, раввина и гаона, святого, чистого, благочестивого и смиренного, скрытые достоинства которого давно уже стали известны миру — с тех пор, как он заседает в собрании мудрых под руководством нашего господина, учителя и наставника, гаона мира, черпающего воды из колодца живых вод[7]. И теперь возрадуется Израиль[8], ибо святые речения его открываются в этом сочинении, которое будет напечатано, дабы научить народ Г-спода Его святым путям, как каждый увидит сам из сказанного в нем. Тому, что всем доступно и известно, не надобно доказательств, и только, чтобы не случилось что-либо дурное, чтобы не было ущерба напечатавшим, я своей властью предупреждаю, дабы никто не осмелился печатать это сочинение в течение пяти лет, начиная с указанного ниже дня. На всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему.

Таковы мои слова, во славу Торы сказанные во вторник недели, когда читается глава "Таво", в год 5556 от сотворения мира.

Йегуда-Лейб Гакоген

ОДОБРЕНИЕ

раввинов, да продлятся их годы,

сыновей гаона, автора [этой книги], да будет

благословенна его память и да пребывает

душа его в Эдене

Так как мы решили дать согласие и право на печатание — в память сынам Израиля — слова справдливости и истины, слова Б-га живого, [сочинение] нашего господина, отца, учителя и наставника, да будет благословенна его память, которые были записаны его собственной святой рукой и его словами, которые как угли горящие зажгут огонь в сердцах, дабы их приблизить к Отцу их Небесному; и называется оно "Святое послание", ибо это по большей части письма его святости, которые посылались, дабы учить народ Г-спода, по каким путям идти и какие вершить дела. И так как в нескольких местах своей книги "Ликутей амарим" ["Книга средних" — первая часть "Тании"] он помечает, где искать обоснование его словам, а слова Торы бывают порой скупы, а порой обильны, а также поскольку появились новые части, как "Заключительный трактат", имеющий отношение к некоторым главам, которые он написал во время сочинения книги "Ликутей амарим", и там он входит в тончайшую полемику и глубокий разбор некоторых мест из книги "Зогар", книг "Эц хаим" и "При эц хаим", которые как будто противоречат друг другу, и он вдохновленным разумением, в каждом месте по-своему, приводит их в согласие, как написано в "Ликутей амарим", — мы решили соединить их с книгой "Ликутей амарим" и "Посланием о покаянии", [написанными] его святостью нашим господином, отцом, учителем и наставником, да будет благословенна его память. Посему мы воздвигаем великую преграду и, по закону наших мудрецов, возглашаем отлучение, против которого нет никакого средства, дабы никто не осмелился печатать эти сочинения ни в какой форме и ни по частям в течение пяти лет, начиная со дня, указанного ниже. Одно должно быть известно: к нашему несчастью утеряны рукописи, написанные его собственной святой рукой с большой точностью, так, что не было буквы лишней или недостающей, и осталось только то немногое, что собрано тут и там из копий, распространенных среди учеников, и если найдется ошибка — а "ошибки кто уразумеет?"[9], — надо понимать, что это ошибка переписчика, но смысл остается ясным.

Слова Дова-Бера, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Хаима Аврагама, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Моше, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене.

К одобрениям

[1] Друг автора и ученик р. Дова-Бера из Межирича.

[2] Зять автора и отец р. Менахема-Мендла из Любавичей, третьего главы Хабада.

[3] Брейшит, 1:10,12.

[4] 1796 г.

[5] Ученик р. Дова-Бера из Межирича и друг автора.

[6] Ср. Когелет, 8:1.

[7] Намек на имя р. Дова-Бера из Межирича. "Колодец" по-древнееврейски —беэр.

[8] Намек на имя р. Исраэля Баал-Шем-Това.

[9] Тегилим, 19:13.

С
Б-жьей помощью

по
поводу нового, вышедшего в Вильне
исправленного издания, на что дали согласие
и одобрение раввины, внуки третьего
Любавичского Ребе, автора книги "Цемах-Цедек",
душа которого покоится в раю и заслуги
которого да защитят нас пред Всевышним.

Мы
преисполнены благодарности Творцу, "ибо
велика доброта Его к нам". Он удостоил нас
чести откорректировать "Послание о
покаянии" и "Святое послание", и это
было сделано по мере наших возможностей.
Редколлегия приложила много сил и
кропотливого труда, подробно изучив все
рукописные копии книги, принадлежащие
великим раввинам, внукам третьего
Любавичского Ребе, и считающиеся наиболее
аутентичными. Была проведена многократная
сверка различных вариантов текста для
выяснения всего вызывавшего вопросы и
сомнения, пока мы не пришли к выводу, что
полностью постигли все зашифрованное в
словах Ребе и убедились: наша версия —
максимально точная. Нам посчастливилось
пользоваться при работе над книгой
несколькими отрывками из рукописи автора,
которые также принадлежали вышеупомянутым
раввинам. Свет Всевышнего помог нам
прозреть и заметить ряд опечаток в первом
издании этой книги, вышедшей в свет в
Славуте; мы исправили ошибки и
откорректировали две ее первые части,
сверившись с оригиналом. Знакомство с ним
дало нам возможность восстановить
недостававший в предыдущем издании
заключительный абзац седьмой главы второй
части сборника.

Следует
упомянуть добрым словом известного хасида,
ныне покойного раби Моше Вайлера из
Краславы, да будет благословенна его память,
который потратил много сил на то, чтобы
исправить множество ошибок, обнаруженных
им в четвертой части книги, и разыскать
целый ряд отрывков, не вошедших в ее первое
издание.

Мы
обращаемся ко Всевышнему с молитвой: "Да
будет угодно Тебе творение рук наших!" — и
стремимся порадовать тех, кто жаждет
услышать слово Г-спода, вложенное Им в уста
того, кому Святой [Творец] даровал частицу
Своей славы, — нашего руководителя,
наставника и учителя, благословенна память
о праведнике, душа которого пребывает в раю,
и да защитят нас его заслуги пред Всевышним!
"Пусть еще больше возрадуются Г-споду те,
кто терпеливо [переносит все тяготы жизни],
и [пусть] возликуют бедняки, [ощутив свою
близость] к святому [Б-гу] Израиля" [Йешаягу,
29:19]. Амен! Да будет на то Его воля!

Я
считаю необходимым сообщить, что права на
публикацию этого нового исправленного
издания книги "Тания" со всеми
дополнениями и поправками переданы
типографам вдове и братьям Ром на
неограниченное время. Никому кроме них не
разрешается издавать ее с упомянутыми выше
дополнениями и исправлениями.

Первый
день праздника Ханука 5660 г. [1899 г. Вильна

Ашер бен Меир, шохет из
Николаева

УВЕДОМЛЕНИЕ

Мы,
нижеподписавшиеся, типографы вдова и
братья Ром, продали права на выпуск в свет
нового исправленного варианта книги "Тания",
опубликованного нами в 5660 г. Это право нам
предоставил в свое время р. Ашер бен Меир
Грацман, шохет из Николаева, который был
уполномочен на то знаменитыми раввинами,
внуками третьего Любавичского Ребе, чья
душа пребывает в небесных высотах. Эти
права приобрел наделенный Святым [Творцом]
частицей Своей славы наш руководитель,
наставник и учитель р. Шалом-Дов-Бер из
Любавичей, да пошлет ему Творец долголетие.
Он сделал это через свое доверенное лицо в
Вильне р. Аншеля Ароновича для поддержки
учебно-воспитательного заведения "Томхей
тмимим". С этого времени и мы, и наши
представители, и любое каким-либо образом
связанное с нами лицо лишены права печатать
книгу "Тания". Кроме того, мы передали
Лю бавичскому Ребе через его доверенное
лицо, названное выше, все матрицы и платы,
необходимые для ее печати; с этого времени
они принадлежат "Томхей тмимим". Мы
обязуемся предоставить возможность
печатать книгу "Тания" в нашей
типографии в любое время, подходящее р.
Аншелю Ароновичу, уполномоченному на то
Любавичским Ребе. Акт продажи оформлен в
соответствии с существующими правилами и
имеет юридическую силу по законам Торы и
государства.

Среда,
25 тамуза 5669 г. [1909 г.], Вильна

Вдова и братья Ром

ПРЕДИСЛОВИЕ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

к первому переводу книги "Тания" на английский язык

Хасидизм, и в частности хасидизм Хабада, представляет собой все­охватывающую концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу своему предназначение еврея — служить связующим и объединяющим звеном между Творцом и Творением[1]. Еврей является в равной степени и "небесным", и "земным" творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами, так как она — подлинная часть Б-жественного[2], облеченного в материальную оболочку тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором он живет, внутри абсолютного единства Б-га.

Реализация этого предназначения предполагает двустороннее на­правление усилий: одно — сверху вниз, к земле, и другое — от земли ввысь. Для осуществления первого человек черпает силу в святости Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и ими наполняет "всю свою повседневную жизнь и свое окружение — ту "часть мира", которая дана ему на земле[3]. Для осуществления второго он использует все находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим) как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств коммуникации.

Как подчеркивает Алтер Ребе, автор книги "Тания", в другом своем труде[4]: когда какой-либо из "семидесяти языков" употребляется для распространения Торы и заповедей, он тем самым возвышается -переходит из сферы земного в сферу святости, и в то же время сам он служит орудием привлечения Торы и заповедей от небес к земле, так что они становятся доступными для тех людей, которые читают на данном языке и понимают его.

* * *

В свете сказанного выше это издание — первый перевод книги "Та­ния" на английский язык (часть 1), первый с тех пор, как 165 лет назад эта книга впервые была опубликована, — событие величайшей важ­ности. Она заключает в себе фундаментальное изложение философии и образа жизни Хабада, давая возможность ознакомиться с ними очень и очень многим евреям, для которых чтение книги в оригинале представляет большую сложность, а то и непреодолимый барьер. Эта книга представляет собой поэтому новый вклад в "разлитие источников" Хабада, начало которому положено было Баал-Шем-Товом. Баал-Шем-Тов рассматривал хасидизм как поток "живой воды", постоянно углубляющийся и расширяющийся, пока он не охватит все слои еврейского народа и не внесет новое вдохновение и жизненную силу в его повседневную жизнь.

Перевод такого труда как книга "Тания" — задача огромной сложности. И действительно, в прошлом было предпринято несколько попыток осуществить этот перевод на тот или иной из европейских языков, но попытки эти оказались неудачными. Большой заслугой д-ра Нисана Минделя является то, что ему удалось осуществить задачу перевода.

Разумеется, любой перевод в лучшем случае не более, чем неадекватный эрзац подлинника. Однако можно надеяться, что настоящее издание, снабженное вступлением, глоссарием, примечаниями и индексом, явится большой помощью изучающим хасидизм вообще и хасидизм Хабада в частности.

Менахем Шнеерсон Лаг баомер, 5722 г.

Примечания

К предисловию Любавичского Ребе

[1] См. также Тания, часть 1, гл. 36, 47.

[2] Тания, часть 1, начало гл. 2.

[3] Тания, часть 1, гл. 35.

[4] Тора Ор, гл. Мишпатим.

 С
Б-жьей помощью

"Благослови
его, Г-сподь, на великие дела, и свершения
его да будут угодны Тебе…"[1].
Пожелай, Всевышний,
постоянной удачи [во всех начинаниях тем,
кто помогает нуждающимся; я прошу Тебя,]
Создатель, Который дал им силу творить
добро, чтобы впредь Ты придавал им еще
больше сил и укрепил сердца [их, сердца]
могучих духом[2]. [О тех, кто вызвался
собирать пожертвования для бедных, пророк
сказал:] "Побуждающий других к щедрости…
благодаря их щедрости возвысится"[3].
Велика [заслуга] тех, кто призывает людей
оказывать помощь другим во всех городках и
общинах[4], и засчитывает им Всевышний [такое
усердие] как их собственный материальный
взнос в это дело. О том, кто помогает
нуждающимся из своих средств, сказано:
"…[Духовное воплощение] его милосердного
поступка сохраняется навечно"[5]. [В
этом стихе] глагол омедет
["сохраняется"] приведен в
женском роде, [в чем содержится намек на то,
что такой поступок человека вызван женским
началом его души,  – 
ибо подобно женщине, принимающей
мужское семя,] сердце его оплодотворилось
призывом того, о ком шла речь выше. Но
несмотря на то, [что женское начало в
человеческой душе неустойчиво][6], все
же духовное воплощение милосердного
поступка сохраняется навечно. Объяснение
этому таково: [духовное воплощение] всех
добрых дел, и, в [частности], оказания помощи
нуждающимся, совершаемых евреями от всего
сердца, сохраняется в нашем мире [в скрытой
форме] до периода возвращения мертвых к
жизни, когда откроется суть Б-жественного и
станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах,
которые трансцендентны мирозданию, 
–  как это
было подробно объяснено в [моем]
прошлогоднем послании[7]. [Всем нам]
нужно подготовить [необходимую духовную]
базу для [раскрытия] света Эйн Соф и создать
"сосуд",- который смог бы вместить его
подобно тому, как тело вмещает душу. Об этом
сказано: "Все слова Мои подобны [языкам]
пламени…"[8]  – 
точно так же, как пламя [свечи]
сохраняется в физическом мире и дает нам
свет благодаря фитилю, [и Б-жественный свет
озаряет нас в этом мире лишь благодаря "сосуду",
который удерживает его в себе, не позволяя
ему вернуться в свой источник], как это
объясняется в другом месте[9]. "Телом",
"сосудом" для света Его, благословен Он,
служат [человеческая] доброта и великодушие,
которые проявляются в обеспечении всем
жизненно важным тех, кто лишен самого
необходимого. Как написано в книге "Тикуней
Зог ар": «…Придал Ты этим сфирот, [в
которых заключен Твой бесконечный свет],
особую форму, которая именуется "телом"…
Эти десять сфирот символически
обозначаются таким образом: Хесед  –  "правая
рука"…»[10]. Самый важный орган этого
"тела"  – 
[именно] "правая рука". В гимне ["Ты,
и ни кто иной,  – 
наш Б-г"] его автор сказал: "Помощь
нуждающимся создает облачение для [света]
Творца"[11],  –  и
об этом сказали наши учители, что награда за
такую помощь зависит от того, какую роль
играла в подобном поступке доброта
человека[12]. Как написано: "Помогайте
нуждающимся [так, будто] вы засеиваете [поле]
для себя, а урожай, который вы соберете,
зависит от доброты, [проявленной вами во
время сева]"[13]. Всходы появляются из
семян, скрытых в почве,  – 
так и [духовное воплощение] помощи
нуждающимся и [других] добрых дел, которые
евреи совершают в изгнании, скрыто до тех
пор, пока не возродятся к жизни мертвые.
Тогда бесконечный свет Эйн Соф 
–  да удостоимся мы его! 
–  воплотится
в этом мире и озарит нас. «А Его свет и "костяк"
мироздания  – 
органическое единство»[14]. ["Костяк"
представляет собой совокупность элементов,
из которых созданы все творения высших и
низших миров и которые] являются оболочками
десяти сфирот мира Ацилут, [чей свет
пронизывает их. И если эти оболочки
полностью растворяются в свете,
ограниченном рамками мира Ацилут], то тем
более [»сосуд" для] бесконечного света
Эйн Соф, который трансцендентен всем мирам
и бесконечно выше мира Ацилут, [растворяется
в этом свете][15]. Поэтому оказание
помощи нуждающимся называется [на святом
языке существительным] женского рода 
–  цдака,
[как уже упоминалось выше в связи со
стихом "Духовное воплощение] его
милосердного поступка сохраняется навечно", 
–  ибо [сердце
того, кто совершил подобное] деяние,
оплодотворяется сиянием бесконечного
света, для которого физический мир станет
"сосудом", когда мертвые восстанут из
праха. Однако [в стихе] "Милосердие
поведет его, [словно ангел-хранитель]"[16]
слово цедек ["милосердие"] 
–  мужского
рода, поскольку речь в нем идет о
сострадании, которое пробуждается в сердце
человека само по себе. Помогает [возникновению
такого чувства] любовь ко Всевышнему,
которую человек пробуждает в душе, читая
текст "Шма" в стремлении прилепиться к
Нему и декларируя свою готовность к
самопожертвованию, произнося: "[Г-сподь 
–  ] один!"[17].
[Словами же] бехолъ
меодеха[18], [которые обычно
переводят "всем своим существом", он
выражает стремление исполнить то, что
требуется от него, исходя из их] простого
смысла [- "всем достоянием своим"][19].
И такое пробуждение [чувств] в низшем мире
вызывает пробуждение высшего [милосердия]:
подобно тому, "как в воде отражается лицо
человека", так и [сердце его отражается] в
сердце "высшего подобия человека"[20].
[Милосердие] это повлечет за собой излияние
бесконечного света Эйн Соф, который
безгранично выше всех миров, в самый низший
из них в абсолютно открытой форме тогда,
когда мертвые вернутся к жизни, 
–  как то было подробно
объяснено в [моем] прошлогоднем послании[21].
И в этом  –  смысл слов "[Милосердие]
поведет его, идя перед ним": слово лефанав
означает как "перед ним", так и
"перед лицом его"[22], 
–  милосердие
привлечет [свет] Высшего лика, который
несравненно выше мира Ацилут, и направит
его в мир Асия. Сейчас из-за недостатка
времени я не могу изложить все это подробно[23].
Пусть не будет у вас ни в чем недостатка, "да
облагодетельствует Г-сподь добрых и чистых
сердцем"[24]  – 
как того желает заботящийся о вас [автор
этих строк].

К
посланию тридцать второму

Это
послание написано, как можно понять из его
содержания, в ответ на сообщения хасидов об
организации сбора средств в помощь
беднякам Эрец-Исраэль. В каждом городке и
общине были назначены казначеи, которые
собирали деньги на эту помощь. Казначей,
побуждающий людей выделять средства для
бедняков, в терминологии Гмары называется меасэ,
букв, "вынуждающий", а
жертвователь  – 
осэ, букв, "принужденный".
В этом послании автор объясняет духовные
достоинства обоих.

[1]  
По Дварим, 33:11. Это стих из благословения
Моше, которое он дал колену Леви. По Гмаре (Псахим,
726), под словами "великие дела"
подразумевается служба в Храме, которую
несли коганим, а левиим помогали им в этом.
Мудрецы говорили (Авот дераби Натан, гл. 4),
что в наше время, когда Храм разрушен и
евреи не совершают жертвоприношения,
добрые дела и помощь нуждающимся искупают
грехи людей. Те, кто занимается этим,- берут
на себя функцию коганим и левиим. Может быть,
поэтому автор открывает послание этим
стихом.

[2]  
По Амос, 2:16. "Могучим духом" называется
тот, кто не дает злому началу в себе
властвовать над ним (см. Авот, 4:1).

[3]  
По Йешаягу, 32:8. Автор опускает некоторые
слова в середине стиха. Вот его полный
перевод (согласно интерпретации Алтер Ребе):
"Бескорыстный человек, побуждающий
других к щедрости, благодаря их щедрости
возвысится". Согласно классическим
комментаторам Танаха, речь здесь идет о
щедром, бескорыстном человеке, помыслы
которого направлены

на
заботу о нуждающихся. Согласно этим
комментаторам, стих этот можно перевести и
так: "Бескорыстный человек помышляет о
помощи другим, и он добьется осуществления
своих благородных помыслов" или "возвысится
благодаря своей щедрости".

[4]  
В Гмаре (Бава батра. 9а) написано: «Сказал
раби Эльазар: "Заслуга меасэ
более значительна, чем осэ"».
Согласно комментарию Магарша, осэ
тут  – 
человек, который оказывает помощь
нуждающимся вынужденно или ради корыстных
целей,  – 
к примеру, он не хочет, чтобы о нем
думали плохо, не желает создать себе
репутацию скупца и т. п. Тот же, кто
бескорыстно жертвует из своих средств
беднякам, заслуживает большей награды, чем
тот, кто занимается только сбором средств
на такую цель среди других людей.

[5]  
По Тегилим, 112:9.

[6]  
Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда,
женщины более прагматичны, чем мужчины, и в
большей степени склонны изменять свои
взгляды в зависимости от внешних
обстоятельств. См. Шабат. 336; Кидушин, 806.

[7]  
Тания, часть 4, посл. 17.

[8]  
По Ирмеягу, 23:29. См. Тания, часть 1, гл. 19.

[9]  
См. Тания, часть 1, гл. 53, а также Тора ор, стр.
406 и далее.

[10]  
Тикуней Зогар, введение, отрывок,
начинающийся словами: "Начал [пророк]
Элиягу…". См. силур Тегилат Гашем с
русским переводом, изд-во "Ша-мир", стр.
125. Сфира Хесед  –  начальная и главная из всех
сфирот, имеющих непосредственное отношение
к мирозданию. Проявление свойств всех
остальных сфирот происходит с ее участием.

[11]  
Гимн, который поют при повторении хазаном
молитвы "Амида" в Рош-Га-шана.

[12]  
Сука, 496. См. комм. Раши к этой цитате.

[13]  
По Гошеа, 10:12. См. Тания, часть 4, посл. 8.

[14]  
См. Тания, часть 4, посл. 20 и прим. 1 там же.

[15]  
Иными словами, если для полного проявления
света, дающего место миру Ацилут,
необходимо, чтобы оболочки, которые он
наполняет, полностью растворились в нем,
иначе он не проявится посредством этих
оболочек,  – 
то тем более свет, по отношению к
которому все мироздание 
–  как ничто,
может полностью проявиться лишь тогда,
когда "сосуд" для него растворяется в
нем. Единственным таким "сосудом" по
воле Всевышнего является помощь
нуждающимся.

[16]  
По Тегилим, 85:14. См. Тания, часть 4, посл. 4.

[17]  
По Дварим, 6:4.

[18]  
Там же, 6:5.

[19]  
См. Брахот, 54а.

[20]  
По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим.
17.

[21]  
См. прим. 7. Автор дважды ссылается на это
послание, однако, на первый взгляд,
повторяет одно и то же. Можно предположить,
что он говорит о двух уровнях проявления
трансцендентного света Эйн Соф. На это он
прямо намекает в послании семнадцатом, что
нетрудно заметить, если внимательно
проанализировать его текст. Выше было
сказано: "…Станет явным свет Эйн Соф в
тех его аспектах, которые трансцендентны
мирозданию"  – 
т. е. станут явными его аспекты, а не суть.
Здесь же сказано: "Излияние бесконечного
света Эйн Соф… в абсолютно открытой форме…" 
–  и не
упоминается о его аспектах. Может быть,
автор подразумевает, что сама суть света
Эйн Соф станет явной. Это произойдет в
результате того, что человек окажет помощь
нуждающимся, пробудив в себе чувство
сострадания к ним без чьего-либо влияния. См.
след. прим.

[22]  
Слово панав означает
также "его внутреннее", "его
сокровенное". Милосердный поступок,
совершенный под влиянием женского начала
души, вызывает раскрытие света Эйн Соф,
однако если он совершен благодаря тому, что
человек сам пробудил в себе сострадание к
бедным, то подобный поступок привлекает в
мир сокровенную сущность этого света.
Поэтому автор упоминает о Высшем лике здесь,
а не выше.

[23]  
Можно перевести это предложение и так: "Сейчас
время жатвы". Т. е. и р этом мире и в наше
время человек получает награду за оказание
помощи нуждающимся. Слово лекацер 
–  "сократить" 
–  имеет
общий корень со словом ликцор 
–  "собирать
урожай", "жать". См. Тания, часть 4,
посл. 3.

[24]  
По Тегилим, 125:4.

 С
Б-жьей помощью

"Известно
[мудрецам, заседающим] у городских ворот"[1],
сказанное в книге "Тикуней Зогар", что
Шхина, образно говоря, страдает от недуга в
изгнании. Объяснить, [каким образом понятие
"недуг» применимо к Шхине], можно с
помощью аналогии с болезнями человеческого
тела, несмотря на несопоставимость святого
и [материального]… Состояние здоровья
зависит от работы сердца, посылающего и
распространяющего жизненную энергию по
всему телу. Носителем [этой энергии] души
служит кровь, [которая вытекает,
обогащенная кислородом], из сердца по
артериям, и [таким образом кислород]
достигает всех клеток организма. Двигаясь
по [большому] кругу кровообращения, кровь
питает кислородом[2] все ткани тела 
–  благодаря
пронизывающим их капиллярам, 
–  а затем
возвращается в сердце. И если этот круг [кровообращения],
снабжающий [весь организм] кислородом,
функционирует безупречно и бесперебойно  –  так,
как установил Тот, Кто дает жизнь всем
творениям, благословен Он,  –  тогда
человек абсолютно здоров, ибо все органы
его тела представляют собой единую цельную
систему и каждый из них получает от сердца
жизненную силу [в форме], соответствующей
его [назначению], благодаря циркуляции
крови. Но если в каком-либо месте [артерии
или вены возникает] повреждение[3],
препятствующее току крови, задерживающее
ее и уменьшающее количество кислорода в ней, 
–  связь клеток с сердцем
ослабевает или совсем прекращается,
поскольку циркуляция нарушена, и тогда
человек может заболеть 
–  да убережет
нас от этого Всевышний! 
–  и слечь.

По
прямой аналогии [с вышесказанным можно
уяснить для себя связь как между Шхиной и
каждым отдельным евреем, так и между ней и
Израилем в целом]. Все души евреев
называются "частями [единого] тела", а
Шхина  – 
"сердцем [этого тела]", как написано
[от имени еврейского народа]: "…[Г-сподь 
–  ] опора
сердца моего…"[4], а [от имени Шхины]
сказано: "…И я буду пребывать среди них"[5]
[Сравнение Шхины с сердцем, а душ евреев 
–  с частями тела] станет
понятным [из дальнейшего]. Слово Шхина
[происходит от слова шохен 
–  "пребывает"
и] указывает_ина присутствие света
Всевышнего в мирах Бриа, Йецира и Асия,
снабжающего их жизненной энергией. Эта
энергия изливается [до уровня сотворенных
миров] благодаря тому, что изначально
воплощается в души евреев. Все творения
несопоставимы с Создателем, благословен Он,
"все существующее  – 
ничто по сравнению с Ним"[6], и
поэтому они не в состоянии непосредственно
воспринять жизненную силу, которую в
изобилии несет [в миры] Его свет, чтобы
благодаря ей эти творения существовали как
Нечто, образованное из Ничто. Проводником, [обеспечивающим
их жизненной энергией], служат души евреев,
которые возникли в [сфире Хохма как
воплощение] Его замысла создать мироздание
и предшествовали реализации этого плана
посредством Его речи. Как сказали наши
учители: "С кем святой Творец,
благословен Он, советовался…"[7]. Все
это объясняется в другом месте[8]. "Известно
[мудрецам, заседающим] у городских ворот",
что излияние жизненной энергии и Б-жественных
благ от высших [сущностей] к низшим в любой
форме происходит по принципу, описанному в
Книге о творении: начальное проникает в
конечное, а конечное  –  в начальное, [подобно
функционированию большого круга
кровообращения]. В трудах раби Ицхака Лурии
[этот принцип] сформулирован иначе: прямой
свет [изливается от высших сущностей к
низшим] и, [отражаясь от них,] возвращается [в
свой источник]. Как сказано: "И хайот [одна
из категорий ангелов] удаляются и
возвращаются"[9].

Все
сказанное выше и [приведенные здесь слова
тайной] истины [Торы], которые невозможно
полностью прояснить в [рамках этого]
послания, [делают в какой-то мере доступным
для понимания], почему Шхи-на определяется
как "сердце" [мироздания], а души евреев 
–  как "части
его тела". Эта [аллегория] учит нас
следующему: когда все души связаны в единое
целое, путь потока жизненной энергии
представляет собой замкнутый круг, и "конечное
[вновь] проникает в начальное", дабы
соединить и связать все души с единым
Всевышним и [дать возможность им]
прилепиться к Нему, благословен Он. Как
написано: "Вы все вместе предстали
сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим"[10].
[В этом стихе] делается упор на словах "все
вместе": именно [при этом условии вы
сможете] предстать пред Ним 
–  от "наставников
ваших… до [простого] дровосека…"[11].

В
связи с этим становится понятным то, что
говорили наши учители о разрушении Второго
Храма, изгнании евреев из Эрец-Исраэль,
уходе Шхины [из Святой Земли] в Эдом, в плен:
все это произошло из-за греха беспричинной
вражды [между евреями] и их разобщенности[12].
Поэтому Шхина образно называется "страдающей
от недуга". Хотя [в определении Творца]
"поддерживающий падающих и исцеляющий
больных"[13] [слова "падающие" и
"больные" даны] во множественном числе,
[в то время как Кабала говорит, что речь
здесь идет о Шхине,  – 
согласно простому объяснению] тут
говорится [и] о [душах евреев] 
–  "частях
тела", ["сердцем" которого является
Шхина].

К
посланию тридцать первому

[1]  
По Мишлей, 31:23. Городские ворота 
–  место, где
собирались мудрые и ученые люди для
обсуждения вопросов Торы, а также для
разбора конфликтов между местными жителями.
Тридцатое послание начинается иначе: "Известны
слова…", а это  – 
"Известно [мудрецам]…". В
предыдущем послании речь идет о словах
Гмары, которые доступны для понимания
широкого круга людей, здесь же 
–  о
сказанном в тайном учении, известном лишь
мудрецам.

[2]  
В оригинале: руах хаим ("жизненный дух").
Словоруах означает
как "дух", так и "воздух". См. Тания,
часть 4, посл. 20, прим. 43.

[3]  
В своей книге Тора ор, стр. 8а, автор поясняет,
что речь идет о тромбе или закупорке сосуда.

[4]  
По Тегилим, 73:26. "Святой [Творец],
благословен Он,  – 
сердце Израиля",  – 
так пишет рабейну Бахья в своем
комментарии к книге Шмот (13:18).

[5]  
По Шмот, 25:8. См. Тания, часть 4, посл. 25.

[6]  
Зогар, часть 1, стр. 116.

[7]  
Мидраш раба к книге Рут, 2:1; Мидраш раба к
Брейшит, 8:7. Здесь автор обрывает цитату. В
ее продолжении сказано: "…[прежде, чем
создать миры?]. С душами праведников".
Души людей, облачившись в тела и живя в этом
мире по предписаниям Торы, осуществляют
цель сотворения всего мироздания.

[8]  
См. книгу Ликутей амарим р. Дова-Бера из
Межирича, стр. 1, 2. См. также Тания, часть 1, гл.
2.

[9]  
По Йехезкель, 1:14. Согласно Кабале, слово хайот
читается как хают 
–  "жизненная
энергия". Рацо вашов ("удаляется
и возвращается") можно перевести
буквально  – 
"пульсирует". Это означает, что
жизненная энергия всех миров и творений
постоянно обновляется.

[10]  
По Дварим, 29:9.

[11]  
По Дварим, 29:10. Этот стих подробно
трактуется автором в его книге Ликутей Тора,
комм, к книге Дварим, стр. 44а.

[12]  
Йома, 96.

[13]  
Из молитвы "Восемнадцать благословений".
См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом,
изд-во "Шамир", стр. 51.

 С
Б-жьей помощью

Известны
слова наших учителей, [приведенные в Гмаре],
о каждом, кто регулярно посещает дом
молитвы, но однажды не явился туда: святой
Творец, благословен
Он, спрашивает у него, [что случилось][1].
Об этом говорит [пророк Йешаягу]: "Кто
среди вас, трепещущих пред Г-сподом…"[2].
Сказанное [в Гмаре] справедливо и в
отношении всех других заповедей 
–  в
частности, заповеди помогать нуждающимся,
которая важнее всех остальных, вместе
взятых[3]. Хотя, исполняя ее, человек не
связывает себя, упаси Б-г, обетом [поступать
так и впредь, ибо обет может быть нарушен, а
это  – 
тяжкий грех][4], все же не подобает
еврею, обладателю Б-жественной души, чье
сердце объято трепетом пред Всевышним,
сокращать сумму пожертвований [нуждающимся],
которую он до этого постоянно выделял из
года в год, [и ограничивать тем самым приток
света сфиры Хохма, называемой] кодеш[5].
Отдавая заработанное кровью и потом,
человек поднимает, дух униженных и
потерявших надежду, лишенных самого
необходимого [бедняков, живущих в Эрец-Исраэль,
которая называется в период изгнания из нее
евреев] "рухнувшей сукой
Давида"-[6], 
–  чтобы
поднять [из праха страну, лежащую в руинах,]
вернуть [ей прежнее] величие и восстановить
единство [сфиры Малхут, источника всех
еврейских душ,] с единой [системой сфирот
Высшего лика]. Ибо совершенство [мироздания]
и цельность [души человека] зависят от
количества [всех совершенных им] добрых дел[7]
и от числа его заслуг [в чем-то одном,
которые в своей совокупности]
засчитываются [ему как одна большая заслуга],
как сказали наши учители, благословенна их
память: "…Отдельные заслуги за самые
грошовые пожертвования [Всевышний] считает
одной великой заслугой"[8]. Скрытый
смысл слов "считает одной великой
заслугой" понятен из другого
высказывания: "Величие Всевышнего
проявляется, когда Он пребывает в городе [Своем,
городе] Б-ra
нашего"[9],  – 
[вознесенного к сфире Малхут], в которой
[реализуется способность Творца создать]
счетное множество [отдельных ограниченных
сущностей]. И на это [свойство сфиры Малхут
намекает] сказанное [в книге Шир гаширим]:
"Глаза Твои [чисты], как пруды в Хешбо-не"[10].
["Глаза Всевышнего  –  антропоморфизм, обозначающий
здесь сияние сфиры Хохма; в сфире Малхут,
как в прудах, собирается свет, изливающийся
из сфиры Хохма и всех остальных сфирот.]
Связь [между оказанием помощи нуждающимся,
о чем сказано, что отдельные мелкие
пожертвования вместе взятые Всевышний
засчитывает как одну великую заслугу, и
степенью проявления Его величия в сфире
Малхут, где берет начало бесконечное
множество творений,] очевидна. Когда [человек]
пробуждает в себе [милосердие] в низшем мире,
благодаря которому он наделяет [бедняков]
всем жизненно необходимым, оказывает им
милость и делает им добро, исполняя тем самым
заповедь помогать нуждающимся. 
–  [причем
делает это] охотно, с искренним желанием, 
–  [он вызывает тем самым]
пробуждение высшего [милосердия, как
сказано]: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь…"[11].
[Благосклонность же Творца 
–  ] не что иное,
как проявление сияния [света Его] и излияния
Его милости, добра и высшего благоволения. [Все
эти Б-жест-венные блага] берут начало в
источнике, дарующем жизнь всему
существующему,  – 
Эйн Соф Всевышнего, благословен Он, "величие
которого непостижимо"[12] и в
принципе недоступно [восприятию], 
–  и они
изливаются в сфиру Малхут, в "царство
Твое, распространяющееся
на все миры, [в котором Ты проявляешь]
царскую власть Свою…"[13]. [Сфира
Малхут называется в Кабале] Миром раскрытия[14]
[созидающей силы Творца], которая наделяет
жизненной энергией все сущности, обитающие
во "дворцах" высших и низших [духовных
миров]. К таким [духовным сущностям]
применимы термины количественности,
множественности, как написано: "Тысячи
тысяч [ангелов] служат Ему"[15]. И в
этом  – 
смысл [слов наших учителей о том. что
частые небольшие пожертвования] считаются
одной великой заслугой. Ибо в награду за
множество добрых дел по оказанию помощи
нуждающимся [в мироздании] воцаряется мир[16],
устанавливается гармония путем переброски
моста между двумя крайностями 
–  высшей
точкой небесной [системы сфирот]. где
проявляется Его непостижимое величие, и
низшей точкой [духовного пространства],
оболочкой для которой служат миры Бриа,
Йецира и Асия, [где обитают конечные
творения], представляющие собой счетное
множество. Разумный да поймет сказанное.

К
посланию тридцатому

[1]  
Брахот, 6а. Цитата приводится автором с
небольшими изменениями. Причина этого
неясна: либо Алтер Ребе считает, что такова
правильная версия этого фрагмента, либо
пересказывает цитату своими словами.

[2]  
По Йешаягу, 50:10. Здесь автор обрывает цитату.
В продолжении ее сказано: "…прислушивающихся
к гласу [пророка,] Его раба, пошел туда, где [царит]
мрак и не [найти ему] света? Пусть надеется
на Г-спода  –  и обретет опору в Б-ге своем".
В Гмаре она приводится целиком. Согласно
комментаторам книги Йешаягу и Гмары, слова
"пошел туда, где [царит] мрак" означают,
что человек находится в затруднительном
положении и поэтому не смог прийти в
синагогу. Все же, несмотря на тяжелые
обстоятельства, "пусть надеется на Г-спода"
и придет в дом молитвы.

[3]  
Бава батра, 96; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

[4]  
Даже если человек регулярно, из года в год
выделял определенную сумму 
–  на помощь
нуждающимся, это отнюдь не означает, что он
взял на себя обет поступать так и впредь.
Совершая неоднократно какое-либо доброе
дело, человек должен сказать вслух или хотя
бы подумать про себя, что он не дает обет
поступать так всегда. См. Шулхан арух,
раздел Йорэ деа, 203. Нарушение обета 
–  тяжкий
грех. См. Когелет, 5:4: Недарим, 9а; То-сефта к
трактату Недарим, гл. 2.

[5]  
См. Тания, часть 4, посл. 10, прим. 22; посл. 21.

[6]  
См. Тания, часть 4, посл. 9, прим. 15; посл. 21.

[7]  
Авот, 3:15. См. комм. Рамбама к этой мишне.
Более подробно об этом см. Тания, часть 4,
посл. 21.

[8]  
Бава батра, 96. См. об этом Тания, часть 4, посл.
3. По объяснению третьего Любавичского Ребе
в его книге Ор гатора инъяним, стр. 40-47, под
словами "считает одной великой заслугой"
Гмара подразумевает, что количество
переходит в качество. Неоднократно жертвуя
небольшие суммы на помощь нуждающимся, люди
вызывают каждый раз приток Б-жест-венного
света в сфиру Малхут и в этот мир. Однако
если человек дает один раз большую сумму,
которая превышает его материальные
возможности, на помощь нуждающимся, то он
тем самым вызывает приток света, который по
своим свойствам превосходит свет,
вызываемый каждым из отдельных мелких
пожертвований. Всевышний засчитывает все
мелкие подаяния, совершенные многократно,
так, будто жертвователь отдал всю сумму за
один раз, и изливает в сфиру Малхут горний
свет, который могут вызвать лишь
пожертвования, превосходящие по своей
Сумме материальные возможности этого
добродетеля.

[9]  
Зогар, часть 2, стр. 235а, часть 3, стр. 5а. См.
Тания, часть 4, посл. 5. В сфире Малхут
проявление бесконечной творческой силы
Всевышнего дифференцируется и выражается в
способности создать неограниченное
множество творений.

[10]  
По Шир гаширим, 7:5. См. Тания. часть 4, посл. 14.
Хешбон  – 
город в За-иорданье (см. Бемидбар, 21:25-27).
Слово хешбон означает
также "счет". На этом значении
построена мистическая интерпретация
данного стиха.

[11]  
По Бемидбар, 6:25.

 С
Б-жьей помощью

«"Самоотверженная
жена  – 
венец [на голове] ее мужа"[1]. В
Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся
слова из Мишны; трактат Авот]: "…Тот, кто
пользуется венцом,  – 
сгинет"[2]. [Гмара объясняет, что
речь идет о том,] кто пользуется [для
утилитарных целей услугами человека,]
изучившего законы Торы, [названные] ее
венцом»[3]. «"Так передают от имени
Элиягу: "Всякому, кто изучает законы, [обеспечен
удел в грядущем мире]"»[4]. Следует
осмыслить, почему законы Торы определяются
как ее "венец" и "корона" и по
какой причине [удел в грядущем мире]
обеспечен тому, кто изучает именно их, а не
другие темы в Талмуде. Необходимо также
понять сказанное нашими учителями в 11-й
главе трактата Мнахот: "Даже если человек
изучает только одну главу [Мишны] по утрам…
он исполняет свою обязанность [изучать Тору
постоянно, когда у него нет на это другого
времени в течение дня]"[5], 
–  почему он
не исполняет эту обязанность, изучая иные
вопросы в Торе?

Известно
со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого
еврея суждено неоднократно проходить
реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613
заповедей Торы на уровнях предметного
мышления, речи и практической деятельности.
[Мысли, речь и действия человека, связанные
с исполнением заповедей, создают оболочки
для его души, и поэтому ему необходимо
соблюдать их все,] чтобы создать
необходимое число оболочек и чтобы все они
были цельными. Исключение составляют лишь
заповеди, предписанные царю: он исполняет
их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна,
она] включает в себя души всех [евреев].
Важность создания оболочек путем
соблюдения всех 613 заповедей объясняется
необходимостью заключить в них все до
единого 613 аспектов души и заложенные в нее
силы[6]. По какой причине столь важно и
существенно [создать] эти оболочки,
объясняется в книге "Зогар" и понятно
каждому мыслящему [человеку]. Все уровни
души  – 
нефеш, руах и нешама 
–  относятся
к категории сотворенного, и ни одно из
созданий не в состоянии постичь что-либо в
Творце и Создателе универсума, [проявляющемся]
в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после
того, как Всевышний озарил сиянием Своего
света [мироздание, не раскрывая в этом
сиянии Свою суть,][7] и путем эманации
создал [в "пустом" пространстве, из
которого удалил бесконечный свет Свой],
множество уровней, [на которых сияние
проявляется в виде последовательности
духовных сущностей], связанных между собой
подобно звеньям одной цепи, [такое
постижение все равно невозможно: эти
сущности] нисходят с одного уровня на
другой [и на каждом из них сияние ослабевает]
в результате непрерывной редукции и [преодолении
на своем пути] множества оболочек, что
кардинально [меняет его природу], как
известно о том изучающим тайную мудрость. В
книге "Идра раба" [лучи света,
прошедшие такую редукцию и преодолевшие
эти оболочки,] называются "волосами"; в
книге Даниэля, [в том месте, где он описывает
явление ему Всевышнего в образе царя],
написано: "…И волосы на Его голове
подобны белой шерсти"[8]. Несмотря на
все эти [процессы], человеческая душа и на
уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в
состоянии выдержать [яркость] сияния [света
Эйн Соф  – 
настолько велики] благо, [которое оно
несет], и услада для глаз [созерцать Его], как
написано: "…Созерцать [свет] Г-спода. [несущий]
блаженство…"[9]. Слово ноам,
[переведенное здесь как "блаженство"],
означает [еще и] "удовольствие", "сладость",
"усладу" и "неизмеримое бесконечное
блаженство", и [о возникновении такого
чувства] сказано: "Я позволю тебе
насладиться щедрым светом Моим…"[10],
"…И насыщу тебя лакомствами…"[11].
Слово цахцахот, [переведенное
здесь как "лакомство"], означает также
истому и жажду [- переживая приятную истому,
душа жаждет испытать это ощущение в еще
более острой форме], как написано о том в
книге "Зо-гар". Испытывая такую
сладчайшую истому, душа не в состоянии
оставаться в рамках отдельной духовной
сущности и [стремится] слиться [со светом
Всевышнего], подобно пламени свечи,
сливающимся с пламенем факела. Она может
сохранить себя в качестве индивидуальности
лишь при условии, что из этого света, [доставляющего
ей блаженство], снизойдет, как по звеньям
цепи, и опустится [до уровня сотворенных
миров] отблеск, пусть даже самый
незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот
воплощается в нисходящую
последовательность духовных сущностей]
путем перехода, словно по звеньям цепи, с
уровня на уровень в результате непрерывной
редукции, пока из него не образуется
определенная оболочка [конкретной души],
относящейся к категории сотворенного[12],
но сохраняющая в себе суть этого отблеска.
Цель создания такой оболочки 
–  заключить
в нее уровни души нефеш, руах и нешама,
которые благодаря ей смогут наслаждаться
сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не
теряя при этом своей индивидуальности, 
–  подобно
человеку, смотрящему на солнце через [затемненное,
но] прозрачное, пропускающее свет стекло.
Как сказано: "И вошел Моше в облако, и
поднялся…"[13]  – 
облако стало для него оболочкой, и он
поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из
облака, о чем написано в книге "Зогар",
часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в
тайниках [высших миров] для праведников в
мире грядущем и называется "благодатью
Всевышнего", "томительным блаженством"
и "четырьмястами желанными мирами, в
которых наслаждаются праведники", как
написано: "…Четыреста серебряных
шекелей…"[14]. [По Кабале, эти шекели 
–  аналог четырехсот миров
блаженства.] Сияние [света Эйн Соф]
проявляется во многих качествах и на
различных уровнях, и невозможно определить,
какой из них  – 
самый вь)сший. Но слабый отблеск его,
который опускается с уровня на уровень с
целью создания оболочки, образован из этого
света на низшем уровне его проявления и
условно называется "внешним" и "обратным"
аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге "Зогар".
[часть 2], стр. 2086 (см. комментарий "Микдаш
Мелех" к этой странице) и [повторено на
странице] 2106: "…И из того, что остается [от
этого света, образуются оболочки".
Соотношение между внутренними и внешними
аспектами этого сияния] проще понять, если
найти для них соответствующие аналоги в
процессах, происходящих в душе человека,
которая обладает способностью
наслаждаться всем, приносящим ей
удовлетворение, [и он не может усилием воли
заставить себя считать приятным то, что
противно его натуре; такое удовлетворение
приносит], к примеру, постижение новой идеи
и тому подобное. "Внешний", "обратный"
аспект способности души испытывать
блаженство выражается в стремлении
человека к тому, что доставляет ему
удовольствие; он хочет именно этого, а не
чего-либо, приносящего ему страдание вместо
наслаждения[15]. Проявление свойств
человеческой души  –  некая модель происходящего в
сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца,
благословен Он,  – 
"внешний", "обратный" аспект [всех
проявлений] высшего блаженства, "благодати
Всевышнего", "томительного блаженства"
и "желанных миров", о которых
говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее
блаженство неотделимы от сути Создателя [и,
казалось бы, утверждение, гласящее, что в
Нем Самом есть разделение на внешние и
внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо
Его воля  – 
это и есть Он Сам и не может быть
аналогии [между соотношением Его Самого и
Его воли и] соотношением человека и его воли[16], 
–  все же
Тора изобилует антропоморфическими
терминами, дабы "ухо могло воспринять"[17]
сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к
аллегории и метафоре, взяв за модель весь
комплекс проявлений человеческой души, в
который входят воля,
способность к наслаждению,
интеллектуальное озарение, способность к
анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно
проследить за происходящим в его душе
процессом, когда у него возникают первые
проблески какой-либо новой грандиозной
идеи,  – 
в этот момент появляется еще не вполне [осознанное]
чувство удовлетворения[18]. [Эта идея
зарождается в тех сферах души, где
коренится способность к наслаждению,
стоящая выше интеллекта; человек может
сообщить о своем открытии другим, однако он
не в состоянии описать им блаженство,
которое испытал в этот момент ] Из этого видно, что наслаждение гораздо
выше [сферы рационального] и ближе к самой
сути души, чем [такие ее проявления, как]
разум и интеллектуальное озарение;
интеллект  – 
лишь оболочка для наслаждения. И когда
эта идея или открытие полностью
формируется в сфере интеллекта, то есть [человек]
уже способен объективно оценить это во всей
полноте, он ощущает блаженство, оболочка
которого  –  ^^интеллектуальное
озарение. Поэтому Бина определяется в
святой книге "Зогар" как мир, куда души
попадают из мира физического, 
–  поскольку
она делает сферу Хохма, в которой
сосредоточены все виды наслаждения,
доступной [для по стижения душ]. Души
праведников в раю прозревают и постигают
сущность Торы, ибо Тора 
–  порождение сфиры Хохма, а Тора
и святой Творец, благословен Он, 
–  суть одно
и то же[19].

Высшую
волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы,
постигавшие истину, образно называли "высшим
венцом". Этот венец состоит из [двух
частей: одна возвышается над всеми мирами,
другая связана с нашим миром 
–  и они
соединены между собой посредством]
шестисот двадцати столпов света [гиматрия
слова ке-тер  – 
"венец"  – 
620][20]. Такое строение "высшего
венца" подобно архитектуре дворца,
потолок которого опирается на колонны. [Верхняя
часть этого] венца подобно [потолку]
возвышается над уровнем сфиры Хохма со
всеми ее аспектами. Слово кетер
происходит от слова котерет
["окружение"], так как форма венца
представляет собой круг, и его возлагают на
голову, где находится мозг, в котором
проявляются [все] аспекты [интеллекта 
–  ]
интеллектуальное озарение, способность к
анализу и синтезу и сознание. Воля
Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы
и 7 заповедях, установленных
законоучителями. Соблюдение почти всех их
связано с деятельностью человека в
материальном мире; даже исполнение тех
заповедей, которые требуют от нас [всего
лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно
без конкретных действий], и закон гласит,
что движения губ при этом рассматриваются
как деяние[21]. Более того: заповеди,
связанные с интеллектуальной или
эмоциональной [сферами души], даны тому же
человеку из плоти и крови именно в этом мире,
где он обладает свободой выбора обратить
свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От
души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего
этого не требуется. Из сказанного следует,
что заповеди  – 
своего рода "колонны", подножье
которых  –  на нашей земле, а вершины
уходят в безграничные высоты 
–  в высшую
волю [Творца], благословен Он. Эти "колонны"
как бы полые, они служат оболочкой для
находящегося в них уровня нешама человека,
или его руах, или нефеш, когда он исполняет
заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш,
руах и нешама поднимаются до самых высших
ступеней [приближения к Творцу], становясь
звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во]
Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для
души человека, исполняющего заповеди,]
означает приобщение к свету короны
Всевышнего, благословен Он, 
–  к высшей
воле  –  и
погружение в [поток этого света, который
образует] оболочку души. Благодаря этой
оболочке душа может созерцать "благодать
Всевышнего" и [свет, вызывающий у нее] "томительное
блаженство". Эти Б-жественные блага выше [для
душ], чем уровень сфиры Кетер, и
представляют собой в определенном смысле
сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте
[мной] объяснялось, что в заповедях нашла
отражение сокровенная воля Всевышнего [-
внутренний аспект сфиры Кетер][22]. все
же знакомым с тайной мудростью известно о
существовании многочисленных "этажей"
на каждом уровне [проявления Б-жественных
сущностей] и многообразных градаций
святости. Понятие "сокровенное"
распространяется яа бесконечное [множество
духовных сущностей], так же как и понятие
"внешнее".)

Семь
заповедей, установленные законоучителями,
представляют собой предписания, связаные с
Торой,  – 
ведь до того, [как они были
сформулированы], был известен запрет "не
добавляй [новые заповеди к уже существующим]"[23];
эти заповеди проистекают и выводятся из 613
заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как
упоминалось выше, число это соответствует]
613 аспектам души человека и заложенным в нее
силам, нуждающимся в оболочках, [без которых
они не в состоянии наслаждаться светом
Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама.
В этом смысл сказанного в святой книге "Зогар",
в комментарии к главе "Пку-дей" (стр.
2296): «…Добрые дела, совершаемые человеком,
привлекают [в этот мир] сияние высшего света,
[создающего] оболочку [для его души]… и он
созерцает… "благодать Всевышнего"…».
В этой цитате речь идет о пребывании души на
низшем уровне блаженства, где оболочка
образована лишь самим [духовным
воплощением] исполненных человеком
заповедей посредством его контакта с
объектами физического мира, а для того,
чтобы достичь высшего уровня блаженства,
душам необходима оболочка, образованная в
результате изучения им частей Торы, а также
в результате молитв, [когда и то, и другое]
проникнуто стремлением сердца и искренним
намерением [приобщиться к Творцу], 
–  как об этом написано там же в
книге "Зогар" (стр. 210). [Из этого,
казалось бы, можно заключить, что оболочка
создается не светом сфиры Кетер,
заключенным в заповедях, а мотивацией
человека, исполняющего их, 
–  однако
это не так:] ведь речь идет об искреннем
намерении [приобщиться к Творцу, которое не
остается нереализованным, а находит
выражение] в занятиях Торой ради нее самой,
намерении, проникнутом любовью ко
Всевышнему, а заповедь изучать Тору также
относится к тем предписаниям, исполнение
которых связано с конкретными действиями, 
–  ибо. [как
уже говорилось выше], движение губ [при
произнесении ее текстов] рассматривается
как деяние. И [наши законоучители
постановили, что] чтение про себя [святых
текстов] не может быть приравнено к
произнесению их вслух и что человек не
исполняет своей обязанности, если читает их
только глазами[24]. То же верно и в
отношении молитвы. Кроме того, преимущество
[исполнения заповедей, проникнутого]
намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением,
не одухотворенным подобным помыслом, а
проводимого лишь посредством] речи и
действий, заключается не в очевидном
примате [духовного над материальным], а в
том, что в первом высшая воля раскрывается [в
большей степени, чем во втором], как об этом
подробно написано в книге "Тания",
часть 1, глава 38.

Общеизвестно,
что высшая воля [Творца], благословен Он.
воплощенная в 613 заповедях в той форме, в
которой она выразилась в Письменной Торе,
непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам]
и раскрывается только посредством Устной
Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин,
В Письменной Торе сказано: "И
повяжи их как знак на руку свою, и будут они
знаками над глазами твоими…"[25]. Это
предписание неопределенно, закодировано,
зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что
означает слово тотафот, [переведенное
здесь как "знаки"], что именно и каким
образом следует повязывать, где [конкретно]
над глазами и на какой части руки. Все это
разъяснила Устная Тора: следует привязать
одну коробочку к руке и другую, состоящую из
четырех частей,  –  к голове; внутри [этих
коробочек  –  куски
пергамента] с четырьмя отрывками из Торы;
коробочки должны быть сделаны из дубленой
кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье]
основание квадратное; укрепляют их на руке
и голове с помощью ремешков, которые
непременно должны быть окрашены с [лицевой
стороны] в черный цвет. Есть еще много
законов, связанных с изготовлением тфилин,
которые [Всевышний передал Моше] в
устной форме. "На руку" 
–  на бицепс,
а не на, [к примеру], ладонь; "над глазами" 
–  на
надлобье, а не на лоб[26]. Так и все
остальные заповеди Торы, как
предписывающие, так и запрещающие, 
–  становятся
раскодированными, ясными и понятными
только благодаря Устной Торе. Приведем еще
один пример  – 
запрещающую заповедь, связанную с
субботой: »…Не совершайте никакой работы…"[27].
В Пятикнижии не сказано, какие виды
деятельности человека определяются как
работа; в Устной Торе разъясняется, что
имеются в виду 39 определенных видов работ, в
число которых не входит, [среди прочего],
переноска тяжелых бревен и камней[28]. В
качестве таких примеров можно привести все
заповеди Торы, как предписывающие, так и
запрещающие,  – 
все они даны в Пятикнижии в
закодированной форме, и только Устная Тора
их расшифровывает, определяет и разъясняет.
Поэтому сказано: "…Не пренебрегай тем,
чему научила тебя мать"[29]. Согласно
книге "Зогар", "мать" означает
здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет
понятной] с помощью такого уподобления: все
органы тела младенца закодированы в капле
отцовского семени; в [результате
эмбрионального развития в утробе] матери
они выявляются, и женщина рожает ребенка,
тело которого состоит из 248 частей и 365 жил.
По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248
предписывающих и 365 запрещающих заповедей
проступают в Устной Торе. Начинается же
приведенный стих так: "Пусть звучат [всегда
в сердце твоем] наставления отца…". "Отец"
означает тут Письменную Тору 
–  порождение
высшей мудрости, названную [в Кабале] "отцом".

И
в этом  – 
смысл слов "самоотверженная жена 
–  венец [на
голове] ее мужа": Устная Тора подобна
женщине-матери, которая рожает и ставит на
ноги множество детей, [- она устанавливает
многочисленные законы], как сказано: "Бесчисленное
множество девушек"[30]. Слово аламот,
[означающее "девушки"], можно
прочитать здесь в соответствии и с другой
огласовкой: оламот [-
"миры". Мир состоит из конкретных
объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что]
миры Торы состоят из ее законов, которым нет
числа, как сказано о том в книге "Тикуней
Зогар". Все эти законы выражают высшую
волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в
Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой
сути Творца], чем самый высший аспект сфиры
Хохма, и возвышается над ней подобно венцу,
короне, возложенным на голову [человека,
который по отношению к ним находится внизу].
Поэтому законы и называются "венцом" и
"короной" Торы, и изучающему их
обеспечен удел в грядущем мире 
–  благодаря
тому,
что [свет] высшей воли [Всевышнего],
благословен Он, образует оболочку для [уровней
души человека] нефеш, руах и нешама, о чем
было сказано выше.

К
посланию двадцать девятому

[1]  
По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.

[2]  
Авот, 1:13.

[3]  
Мегила, 286.

[4]  
Там же. См. также Нида, 73а. Во времена
составления Гмары под изучением законов
подразумевалось изучение разделов Мишны и
Барайты, в которых в четкой и лаконичной
форме сформулированы законы Торы. См. также
Тания, часть 4, посл. 23.

[5]  
Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной
им цитате слова: "…и одну главу по
вечерам…". В своей книге Ликутей Тора,
раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет,
почему в этом отрывке из Талмуда сказано
"…одну главу [Мишны] по утрам и одну главу
по вечерам…", а не "другую главу по
вечерам". В этом намек: изучая законы,
человек открывает в мире абсолютное
единство Всевышнего, о котором сказано в
Торе: "…Г-сподь

—
Один…". Слово галаха (мн.
ч. галахот), которое обычно
переводится как "закон", буквально
означает "поступь", "движение". В
иврите только законы Торы определяются как галахот.
Законы в более широком смысле этого
слова  –  законы
природы, государства и т. п. 
–  называются
хуким (ед. ч. хок).
Слово "поступь" имеет общий
корень со словом "поступок". Поэтому и
законы Торы называются галахот,
так как указывают человеку, как ему
следует поступать, чтобы исполнить
предписания Торы. В вышеуказанном месте из
книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает
мистическое объяснение такому названию
законов Торы. Изучение законов, данных
Всевышним, и их практическое соблюдение
вызывает поступление (тот же корень 
–  "ступ")
трансцендентного света Творца, в котором
выражается Его воля, в физический мир.

[6]  
"Аспект"  – 
более абстрактное проявление души, чем
сила. Например, сфера интеллекта или эмоций
души определяется как ее аспект. Зрение,
слух, осязание определяются как силы,
заложенные в душе. Заповеди делятся на
предписывающие и запрещающие. Не совсем
понятно, каким образом соблюдение
запрещающих заповедей создает оболочки для
души,  – 
ведь в результате этого не создаются
новые позитивные реалии. Допустимо
предположить, что соблюдение таких
заповедей сохраняет целостность оболочек,
созданных исполнением предписывающих
заповедей, не допускает возникновения в них
"прорех". Может быть, на это намекает
выше автор словами: "…Чтобы все они были
цельными".

[7]  
Очевидно, автор подразумевает здесь три
этапа в излиянии и воплощении бесконечного
света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе
свет этот как бы нисходит до уровня
мироздания, т. е. становится его достоянием,
раскрывая ему суть Всевышнего. На втором
этапе он воплощается в высший мир эманации,
в мир Ацилут. На третьем этапе он
воплощается в сотворенные духовные миры
Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает
процесс непрерывной редукции, что изменяет
его количественные параметры, и облекается
во множество оболочек, меняющих его
качественные характеристики.

[8]  
Даниэль, 7:9. Волосы  – 
духовный прообраз своего рода каналов,
по которым Б-жественный свет изливается в
сильно редуцированной форме и которые
значительно ослабляют его сияние. Это
сравнение объясняется в учении Хабада
следующим образом: в волосах нет нервных
окончаний, а поэтому при стрижке их человек
не чувствует боли, хотя они и связаны с
центральной нервной системой 
–  ведь при
выдирании волоса ощущается боль. Органы
тела человека гораздо теснее связаны с
мозгом, в них воплощается жизненная энергия
души, содержащаяся в них в гораздо’ большей
степени, и малейшее изменение в органах
тела ощущается человеком.

[9]  
По Тегилим, 27:4.

[10]  
По Йешаягу, 58:14.

[11]  
Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот
(ед. ч. цахцах) означает
"освобожденное от примесей", "изысканное",
поэтому и переводится оно как "лакомство".
В книге Зогар сказано, что оно имеет общий
корень со словом цахиях 
–  "иссушенный",
"истомленный жаждой".

[12]  
См. прим. 7. Эта оболочка отличается от "множества
оболочек", о которых упоминалось выше.
Функция тех оболочек в определенном
аспекте негативна, т. к. они скрывают и
изменяют природу Б-жественного сияния. В
них проявляется сдерживающая сила Творца,
Его строгость. Функция же этой оболочки
позитивна: она образована из самого света
Творца, в котором проявляется Его
бесконечная доброта.

[13]  
По Шмот, 24:18.

[14]  
По Брейшит, 23:15. Слово кесеф 
–  "серебро" 
–  имеет
общий корень со словом кисуф 
–  "страстное
желание", "томление".

[15]  
На первый взгляд, эта фраза, и также слова,
приведенные выше,  – 
"способностью наслаждаться всем,
приносящим ей удовлетворение" 
–  звучат
как тавтология. Однако на самом деле автор
намекает на проблему, которая подробно
обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель
Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р.
Шалома-Дова-Бера. В этой книге
рассматривается следующий вопрос: какое
проявление души ближе к ее сути и сильнее в
человеке  –  способность
к получению наслаждения, стремление к нему
или сила воли? После подробного
психологического анализа поведения
человека в различных ситуациях автор
приходит к выводу, который кратко
формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе.)

См.
также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон  –  "воля",
"желание"  – 
имеет общий корень со словом меруцэ 
–  "удовлетворен",
что намекает на внутреннюю связь между
этими проявлениями души, как объясняется в
данном послании. И в русском языке слова "воля",
"удовольствие", "удовлетворение"
близки по своему происхождению.

[16]  
См. Тания, часть 2, гл. 7-9. Проявление воли
Всевышнего не вызывается какими-либо
внешними факторами, так как Абсолют
самодостаточен. Воля же человека вызвана
его стремлением получить от внешнего мира
то, чего ему недостает, то, что может
совершенствовать его духовно или физически.

[17]  
Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.

[18]  
Это чувство становится полностью
осознанным лишь тогда, когда человек
постигает зародившуюся идею во всех
деталях. Чувство блаженства от постижения
Торы он испытывает в полной мере лишь в раю,
как говорится об этом в данном послании
ниже.

[19]  
См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет
Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство,
и он  – 
источник всех видов наслаждения в
мироздании, как сказано в учении Хабада.
Постигая Тору, душа человека может
приобщиться к этому высшему блаженству, т. к.
Тора и Эйн Соф  – 
суть одно и то же.

[20]  
См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем
понятно, что служит аналогом в высших мирах
"архитектуре дворца, потолок которого
опирается на колонны".

[21]  
Сангедрин, 65а.

[22]  
Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл.
23. Однако, судя по всему, автор имее,т в виду
другую свою работу  – 
Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).

[23]  
По Дварим, 14:1.

[24]  
Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы
изучения Торы, 2:12.

[25]  
По Дварим, 6:8.

[26]  
См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора,
книга Агава, Законы о тфилин,
3:14.

[27]  
По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.

[28]  
См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга
Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии
там же.

[29]  
По Мишлей, 1:8.

[30]  
По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7,
прим. 16,17.

 С
Б-жьей помощью

[Письмо
с выражением соболезнования,] которое
написал [Алтер Ребе] своему свояку,
знаменитому раввину и мудрецу, человеку,
избранному Б-гом. которого Он наделил
частицей Своей святости, "светочу
Израиля, столпу праведности, могучему [мыслителю,
который своим интеллектом, как] молотом, [рассекал
скалы мудрости]"[1], нашему
наставнику и учителю ра-би Леви-Ицхаку, да
будет душе его [ныне] покойно в раю, главе
раввинского суда святой общины Бердичева.
чтобы утешить его[2] в связи с [тяжелой
утратой  – 
] кончиной его сына, раввина и
благочестивого еврея, нашего наставника и
учителя раби Ме-ира. да будет душе его
покойно в раю[3].

«Почему
[в главе "Хукат" книги Бемидбар нарушен
хронологический порядок в изложении
событий и] отрывок, повествующий о [смерти]
Мирьям, помещен рядом с отрывком о красной
корове? Чтобы мы вывели из этого следующее:
точно так же, как [свершение всех
предписанных Торой обрядов, связанных с]
красной коровой, призвано очистить людей от
грехов,  – 
и смерть праведников очищает от них
всех живущих»[4]. Это [утверждение
Талмуда] нуждается в разъяснениях: по какой
причине первый отрывок помещен рядом с тем,
где говорится о красной корове, [которая не
была предназначена для принесения в жертву,
и поэтому] все связанные с ней обряды
совершались за пределами [Храма и] (всех
трех лагерей, и только [абсолютно условно]
она названа в Торе милосердным [Творцом] "ха-тат" 
–  [жертва,
очищающая от грехов?])[5]. Было бы логичным
поместить его рядом с отрывком о [жертвоприношении]
"хатат", которое совершали на
жертвеннике, находившемся в храмовом дворе.
Из святой книги "Зог ар" и [трудов] раби
Ицхака Лурии известен тайный смысл
принесения [животных и птиц] на жертвенник:
они  –  своего
рода всплеск маим нуквим
от [над-индивидуальной] животной души,
содержащейся в "клипат нога", и
возвращение их в источник [всех этих душ], к
их духовным корням,  – 
в четыре [прообраза] животных,
запряженных в колесницу, несущую трон, [на
котором восседает высшее подобие человека.
Эти духовные прообразы животных называются
в книге Иехезкель] "Морда быка", "Орлиный
лик" и т. д.[6]. Этот [всплеск] вызывает
излияние маим духрим [-
оплодотворяющей субстанции] от высшего
подобия человека, восседающего на престоле
и называемого "Царь" и "Малый Лик".
[Тайный смысл ритуалов, связанных] с красной
коровой, иной. В костер, на котором сжигали [ее
тушу][7], бросали кедровое полено, ветки
иссопа и т. д [8]. В особом сосуде с
родниковой водой размешивали пепел [сожженной
коровы] и [этот обряд] называется в Мишне кидуш
мей хатат [»освящением воды для
очищения от ритуальной скверны"[9].
Ключ к пониманию духовного смысла такого
действия  – 
в слове кидуш], указывающем
на аспект кодеш гаэльон[10],
именуемый "росой кристальной
чистоты", и в святой книге "Зогар"
написано, что этот термин относится к
высшему аспекту сфиры Хохма [мира Ацклут] и
к скрытому разуму Великого Лика. Именно об
этом аспекте неоднократно говорит "Зогар",
отмечая, что в сфере "хохма" [берет
начало] процесс высвобождения [искры Б-жественного
света из плена сил зла], и мрак обращается в
свет. Иными словами, это означает, что в этой
сфере происходит процесс становления мира
Тикун. посредством скрытого разума
Великого Лика выявляющегося и
восстанавливающегося из осколков оболочек
мира Тогу, низвергшихся в миры Бриа, Йеци-ра,
Асия и т. д. Как известно, [это низвержение  –  духовный
аналог смерти в нашем мире]. Поэтому [пепел
красной коровы, смешанный с родниковой
водой,] очищает [человека] от ритуальной
нечистоты, исходящей от трупа, хотя в этой
нечистоте  –  основа основ всех
разновидностей скверны, [коренящаяся в
уровнях зла] гораздо более низких, чем "[клипат]
нога".

Известно
[из Кабалы], что [сфира Хохма мира Ацилут,
называемая] "отцом" [этого мира],
получает Б-жественный свет от восьмого [из
тринадцати аспектов милосердия Творца,
каждый из которых является] каналом, [по
которому изливается Б-жественный свет,
очищающий мироздание от зла]. Этот канал
восстанавливает [связь между Всевышним и
мирами, прерванную из-за ущерба,’
нанесенного универсуму его обитателями, и
этот аспект милосердия Создателя]
называется [в Торе] ноцер
хесед ["помнящий добрые дела
предков"][11]. Слово ноцер
состоит из тех же букв, что и слово рацон
["благоволение"[12]. Канал ноцер
хесед функционирует] в час
благоволения Всевышнего, когда в нижних
мирах раскрывается и сияет свет из высшего
мира, что происходит, [в частности], в момент
смерти великих праведников, служивших
Творцу с любовью. [Такие люди] проявляли
готовность к самопожертвованию, декларируя
дважды в день в молитве "Шма…"
готовность отдать жизнь, [но не изменить
Всевышнему],  –  и
благодаря этому моим
нуквим поднимались к "отцу" и "матери"
[- сфирот Хохма и Би-на]. ([Подобный процесс
происходил] и во время их занятий Торой,
порожденной сфирой Хохма.) В результате
такого [всплеска маим
нуквим} вызывается излияние [света] в
форме маим духрим через
[канал] ноцер хесед, восстанавливающий
[связь между Всевышним и миром. Поток этого
света] сияет в мире, становясь зримым [после
того, как вырывается из этого канала] в
момент смерти [праведников]. Известно, что [духовное
воплощение] трудов человека, в которые он
вкладывает все силы души, в течение его
жизни накапливается в высших мирах,
оставаясь там при этом в скрытой от нашего
мира форме, но оно становится его
достоянием и открывается ему в виде света [Всевышнего],
изливающегося с высот, [в момент кончины
этого человека]. Благодаря тому, что свет
изливается в [мир] из [канала] ноцер
хесед, восстанавливающего связь [между
Всевышним и мирами], доброта Творца озаряет
трепещущих пред Ним, нисходя из мира [Ацилут]
в [наш] мир, "и приносит спасение живущим
на земле"[13]. [В результате
проявления этой доброты] искупаются грехи
всего поколения, [в котором жил праведник],  –  даже
те, которые были совершены по злому умыслу и
коренятся в трех разновидностях предельно
нечистых "клипот", находящихся на
более низком уровне, чем "клипат нога".
Ибо исток канала но-цер [хесед] 
–  в скрытом разуме
Великого Лика, где начинается процесс
освобождения [искр добра из плена зла] и
обращения в свет мира Тикун мрака, [возникшего
в результате] разрушения оболочек [сфирот
мира Тогу]. Жертвоприношения же,
совершавшиеся в Храме, искупали лишь грехи,
совершенные неумышленно; причина таких [грехов] 
–  победа
животной души [человека]. коренящейся в "клипат
нога", [в ее борьбе с Б-жественной душой], о
чем написано в книге "Лику-тей Тора", в
комментарии к главе "Ваикра".

Именно
поэтому отрывок о смерти Мирьям помещен в
Торе рядом с отрывком о красной корове  –  "чтобы
мы вывели из этого следующее: точно так же,
как [свершение всех предписанных Торой
обрядов, связанных с] красной коровой…"[14].
В сборнике "Ялкут Шимони", в главе "Шмини".
[вместо процитированного здесь] сказано:
"Освящение воды для [ритуального]
очищения". [- что больше соответствует
объяснению в этом послании тайного смысла
этого ритуала[15]].

К
посланию двадцать восьмому

[1]  
Брахот, 286.

[2]  
См. примечание первых издателей четвертой
части книги Тания к посл. 27. В этом
примечании они неслучайно опустили часть
фразы  – 
«словами "мудрости [Торы],
закодированной на многих уровнях"».
Предыдущее письмо с выражением
соболезнования было написано в связи с
кончиной великого мудреца, к которому люди
обращались за советом по различным

вопросам,
надеясь получить мудрый ответ. С его
кончиной они лишились такой возможности.
Поэтому Алтер Ребе утешает их в связи с
потерей наставника и желает им найти
утешение, постигнув мудрость Торы. Слово тушия,
которое переведено в посл. 27 как "мудрость"
(см. прим. к посл. 27), означает также и "совет".

[3]  
Прим, первых издателей четвертой части
книги Тания.

[4]  
Моэд катан, 28а, где авторы комментария
Тосафот, объясняя слова "точно так же…
красной коровой очистить от грехов",
говорят, что свершение обрядов, связанных с
красной коровой, призвано очистить от греха
поклонения золотому тельцу. На это намекает
ассоциация между коровой и теленком. См.
комм. Раши к Бемидбар, 19:22. Однако не все
комментаторы Талмуда принимают это
объяснение. Очевидно, и Алтер Ребе не
принимает его полностью.

[5]  
В рукописи за словами "за пределами [Храма]"
сразу следуют слова "…было бы логичным
поместить…", а слова «всех трех… "хатат"»
отсутствуют. (Прим.
редакторов виленскбго издания.) См.
Авода зара, 236.

[6]  
См. Йехезкель, 1:10. Автор приводит только два
прообраза из четырех, упомянутых в книге
Йехезкель, так как говорит о домашних
животных и птицах. "Морда быка"  –  прообраз
домашних животных, "Орлиный лик" 
–  птиц.

[7]  
В своей книге Ликутей Тора (комм, к книге
Бемидбар, стр. 56а-62б) Алтер Ребе подробно
объясняет духовный смысл всех этих обрядов.
Сжигание туши коровы  – 
всплеск моим нуквим, т.
е. процесс возвращения в свой источник
творения нашего мира.

[8]  
См. Бемидбар, 19:6. Этот обряд указывает на
начало обратного процесса: излияния света
из высших миров в результате всплеска маим
нуквим  – 
сжигания туши коровы. Однако на
первой стадии свет изливается из более
низших сфирот  –  сфирот Малого Лика. Духовный
смысл этого обряда автор объясняет в своей
книге Ликутей Тора.

[9]  
Мишна, Пара, гл. 6. Центральное место
занимает обряд размешивания пепла в
родниковой воде. Этот обряд указывает на
главную цель всего ритуала: вызвать
эманацию и свет скрытого разума Великого
Лика, на уровне которого смерть может
обратиться в жизнь и тьма 
–  в свет.
Родниковая вода называется в Торе "живой
водой". Вода  – 
символ Торы и скрытого разума Великого
Лика, и их свет, подобно воде, изливается в
этот мир.

[10]  
См. прим. 2 к посл. 14 этой части Тании.

[11]  
См. Шмот, 34:7.

[12]  
Слово ноцер состоит
из тех же букв, что и слово цинор 
–  "канал",
"труба".

[13]  
По Тегилим, 74:12.

[14]  
Цитата оборвана. Полностью она приведена в
начале этого послания.

[15]  
См. прим. 8 к этому посланию. Метафизическое
влияние на три разновидности предельно
нечистых "клипот" оказывает не
сжигание туши красной коровы, а именно
освящение воды для очищения от ритуальной
скверны, а эта скверна  – 
порождение "клипот". Освящение
воды для очищения и вызывает эманацию
высшего разума, способного обратить зло в
добро и тьму  – 
в свет.