С
Б-жьей помощью

[Письмо
с выражением соболезнования,] которое
написал [Алтер Ребе] жителям нашей Святой
Страны[1]  – 
да укрепится она и застроится вскоре, в
наши дни; амен!  – 
чтобы утешить их словами "мудрости [Торы],
закодированной на многих уровнях"[2],
в связи с [тяжелой утратой  –  ]
кончиной раввина, известного ученого,
святого человека, избранного Б-гом[3],
"светоча Израиля, столпа праведности,
могучего [мыслителя, который своим
интеллектом как] молотом [рассекал скалы
мудрости]"[4], наставника и учителя,
раби Менахема-Мендла, да будет душе его
покойно в раю[5].

Любимые
мои, братья и друзья, в которых 
–  вся душа моя! Да защитит вас
Всевышний, и да будете вы [долго] жить [в этом
мире, и да удостоитесь] вечной жизни [в мире
грядущем]  – 
вы и ваши потомки, идущие вместе с вами
дорогой истины! Пусть Всевышний осенит вас
Своим благословением отныне и навеки!
Прежде всего я приветствую вас и, "как
подобает любящим Его"[6], хотел бы знать,
все ли у вас благополучно. Я обращаюсь к вам
[в надежде найти путь к] вашим сердцам,
разбитым [горем, к вам], стенающим и
скорбящим,  –  чтобы
утешить вас словами "мудрости [Торы],
закодированной на многих уровнях". Хочу
поделиться с вами объяснением, которое я
услышал [от других людей] и осознач, слов
наших учителей [о кончине каждого
праведника]: "Он оставил жизнь свою всем
живым"[7].

[Физический
аспект существования  – 
не основное в жизни праведника, как
сказано:] "…Праведник живет верой [во
Всевышнего]"[8]. [И еще сказано:] "Трепет
пред Г-сподом  –  путь к жизни…"[9], и его
любовь [к Творцу, к Которому он стремится с
горящим сердцем, подобным] "углям
пылающим и пламени"[10], дороже [ему
самой] жизни. [Воспитанию в себе всего этого]
он полностью посвящает [уровень своей души,
именуемый] "руах" [дух], на протяжении
жизни в этом мире. "Приходит время 
–  и
Всевышний позволяет его духу [покинуть тело
и] вознестись [к Нему]"[11] "и
забирает Себе его душу"[12] Душа его в
духовных мирах поднимается все выше и выше,
достигая высочайшего уровня [блаженства],
однако искра жизненной [энергии уровня]
руах, [высеченная] его делами, которые он
совершал в прошлом среди народа Израиля,
остается [гореть в этом мире]. Целью всех
поступков праведника было поддержание
жизни [всего существующего на земле[13],
и он передал частицу своей] души [душам] всех
живых,
кто был связан с ним прочными узами великой
и неизменной любви, нерушимой вовек.
Поэтому путь души того, кто стремится к [духовной]
жизни, [пытаясь] прилепиться ко Всевышнему, 
–  в приобщении [к служению Ему в
такой форме, в которой это делал праведник].
И тогда душа такого человека станет звеном
в цепи жизни, [берущей свое начало от]
Всевышнего[14], сомкнувшись с [одним из
ее основных звеньев  –  душой праведника], "который был
для нас дороже воздуха, каким мы дышим, и под
сенью которого мы надеялись на спокойное
существование в среде других народов"[15].

[Сила
этой частицы жизненной энергии,]
оставляемой [праведником] каждому из нас,
зависит от того, насколько искренней была
наша привязанность к нему и насколько
глубокой и чистосердечной 
–  любовь,
которую мы к нему испытывали, 
–  ибо "так
же, как в воде отражется лицо человека, [так
и сердце его отражается в сердце другого]"[16].
"Духовный эфир переносит чувство [любви
человека к праведнику] и передает ответное
чувство"[17]. Руах праведника
непосредственно пребывает среди нас, когда
тот наблюдает за своими [учениками,
названными в Торе "его] детьми", в [воспитание]
которых он вложил столько сил, 
–  освящающими
имя Всевышнего, благословен Он[18].
И мы [в еще большей степени]
возвеличим и освятим его, если будем идти
прямой дорогой, которую [этот праведник]
указал нам [своим примером], и откроем [новые]
пути [служения Творцу], обозначенные для’нас
[нашим наставником] навечно.

И
в этом  – 
смысл сказанного в святой книге "Зогар"
о душе праведника, поднявшейся из этого
мира [в мир блаженства], что она связана со
всеми мирами еще в большей степени, чем при
его жизни. Из этих слов следует, что даже с
этим физическим миром, в котором живут и
действуют люди и о котором сказано: "Сегодня,
[а не в грядущем мире], исполняйте заповеди"[19], 
–  душа
праведника связана крепче, чем при его
жизни, ибо свет, [излитый Всевышним в сфиру
Малхут] для этого человека [благодаря его
добрым делам],  – 
словно семя, брошенное в "поле,
которое благословил Всевышний"[20], и
оно дает "урожай второй генерации", [представляющий
собой постоянно растущее число добрых дел
учеников праведника. Свет этот] озаряет
Эрец-Исраэль, а также другие земли; [благодаря
ему] и в настоящее время все мы здесь идем по
жизни указанным им путем святости.

Выше
говорилось о [том, как влияет душа
праведника на] духовную сторону нашей жизни.
Что же касается материальной ее стороны, то
в святой книге "Зогар" прямо сказано:
праведники защищают этот мир [от бедствий] и
после смерти  – 
еще в большей степени, чем при жизни.
Если бы не их молитвы в ином мире, наш мир не
просуществовал бы и мгновения. И чем ближе
был человек к вместилищу [Шхины] Всевышнего
[- душе праведника  –  ] при его жизни, 
–  тем
большего благословения [Творца] он
удостоится.

Разъяснения
к вышесказанному

В
святой книге "Зогар" говорится, что
душа праведника, поднявшаяся из этого мира [в
мир блаженства], связана со всеми мирами еще
в большей степени, чем при его жизни.
Справедливо допущение об [упрочении ее
связи] с высшими мирами, куда она вознеслась, 
–  но каким
образом становится возможным упрочение ее
связи с этим миром? Это можно объяснить на
основании толкования слов наших мудрецов [о
праведнике], которое я слышал: "Он оставил
жизнь свою всем живым". Как известно,
физический аспект существования 
–  не
основное в жизни праведника, главное для
него  –  духовный его аспект: вера [во
Всевышнего], трепет [пред Ним] и любовь [к
Нему]. Про веру сказано: "…Праведник
живет верой", про трепет 
–  "Трепет пред Г-сподом 
–  путь к
жизни…", про любовь  –  "Тот, кто стремится
проявлять милосердие и доброту, обретает
жизнь…"[21]; доброта же и есть любовь[22].
Все эти составляющие духовного аспекта
человеческого существования имеют [свой
аналог] в каждом из духовных миров, вплоть
до самых высших. Как известно, [метафизические
характеристики аналогов этих составляющих
изменяются на каждом из уровней] в
зависимости от [его] места в иерархии
духовных миров, где [более высокий мир
представляет собой] "видовую" сущность,
образующую [следующий за ним по нисходящей
мир как] сущность "родовую".

При
жизни праведника на земле эти три
составляющие были ограничены [духовной]
оболочкой и рамками ее [материального]
воплощения в физическом пространстве. Эта [духовная
оболочка  – 
уровень души, именуемый] "нефеш" и
связанный с человеческим телом. И все его
ученики могли воспринять [не саму сущность
веры, трепета и любви праведника, а] лишь их
свет и сияние, озаряющие сквозь оболочку
внешний мир посредством его святых речей и [сообщенных
им] идей[23] Поэтому сказали наши
мудрецы: "Человек не в состоянии [полностью]
постичь мысли своего учителя…"[24].

После
ухода праведника из нашего мира [низший
уровень души  – 
] нефеш,  – 
остающийся [вместе с телом] в могиле[25],
отделяется от [уровня] руах, который
возносится в рай. Руах и заключает в себе
эти составляющие. Каждый, кто был близок к
праведнику, может воспринять часть [самой
сущности его души на уровне] руах, на
котором [она] пребывает в раю, так как руах
не ограничен оболочкой и рамками
физического пространства. Известны слова
наших учителей о праотце Яакове, да будет
душе его покойно в раю: когда он вошел [к
своему отцу, Ицхаку, чтобы получить
благословение], помещение наполнила
атмосфера рая[26]. В книге "Десять
речений" написано также, что атмосфера
рая окружает каждого человека; в ней
оставляют свой след его позитивные мысли и
слова, которые он произносил при изучении
Торы и служении Всевышнему. (Точно так же в
атмосфере ада, окружающей человека, да
убережет нас от этого Творец, оставляют
свой след противоположные [позитивным
мысли и слова].) Поэтому ученикам [мудреца]
намного легче воспринять частицу, [способную
отделиться от] самой сущности его [уровня]
руах [и] сооответствующую их духовному
уровню,  – 
которая и есть его вера, трепет и любовь,
проявленные в служении Всевышнему, 
–  а не только сияние этих
составляющих [уровня руах],
распространяющееся за пределы оболочки [-
нефеш]. Возникновение такой возможности
объясняется тем,] что центральный аспект
сущности уровня руах [мудреца] восходит со
ступени на ступень, чтобы слиться с уровнем
нешама его души, пребывающей на самых вершинах
блаженства в высших мирах, [и поэтому,
отделившись от этого аспекта, частицы
внешних элементов сущности руах могут быть
без помех восприняты учениками. Почему же
все составляющие уровня руах не восходят к
высотам блаженства?] Известно [из Кабалы],
что в сфере святости любое духовное
создание, восходя со ступени на ступень и
принимая все более совершенные формы,
оставляет часть себя на прежнем уровне и в
тех же формах[27]. [Руах праведника] в том
его аспекте, в котором он пребывал на нижнем
уровне блаженства, [до вознесения его
сущности к вершинам блаженства], остается в
своих прежних
формах на прежнем уровне. И на этом [уровне
ру-ах] распространяется на учеников [мудреца]  –  на
каждого в соответствии со степенью
привязанности и близости к мудрецу при
жизни последнего и [силой стремления
освоить духовное наследие учителя] после
его смерти. [Выражение привязанности и
близости  – 
] великая любовь [к наставнику], ибо
любое излияние духовных благ может быть
вызвано лишь сильной любовью [к тому, кто
способен наделить ими]. В святой книге "Зогар"
написано, что сокровенное желание и любовь
в сердце [человека] вызывают приток
духовных благ свыше. Это происходит лишь в
том случае, "…если он подготовится
встретить своего Б-га"[28]. Необходимы
серьезная подготовка и великое напряжение
души, как учил тому их наставник, чтобы
воспринять три состав-, ляющих [его уровня
руах]. Как сказали наши учители: «…[Если
человек скажет:] "Я напряженно трудился, [чтобы
найти истину в Торе], и нашел ее" 
–  верь ему»[29].

Существует
еще один аспект сияния [души наставника],
который влияет на его учеников, однако оно [в
этой форме] воплощается в их интеллекте не
напрямую, оставаясь выше [возможностей
разума], в отличие от [постижения части
самой сущности его души на уровне руах,] о
чем говорилось выше. [Эта форма сияния
образуется следующим образом: душа на
уровнях] руах и нешама возвращается в свой
источник, из которого она выделилась в [виде
отдельной сущности,  – 
в сфиру Малхут мира Ацилут, называемую]
"священным яблоневым садом". [В
результате слияния души со сфирой Малхут] в
мире Ацилут происходит соединение [этой
сфиры с высшими сфирот, так как душа,
вернувшись в свой источник], вызывает
всплеск маим ну к-. вим, которые
представляют собой [духовное воплощение]
всех деяний ее обладателя за всю его жизнь,
изучения им Торы и служения Всевышнему. [Все
свершения человека в этой жизни 
–  словно семена,] посеянные в
священном яблоневом саду, [и они дают
обильные всходы в виде] излучения света из
самых высших источников, несравнимого с [сиянием,
распространяющимся из источников] низшего
порядка; [такое излучение] вызвано
изучением Торы праведником и его служением
Всевышнему, [что и образовало эти семена].

Отблеск
света из высших источников озаряет всех
учеников [мудреца], которые стали служить
Всевышнему благодаря словам Торы, [услышанным
ими от него], и его собственному служению [Творцу].
Этот отблеск, оставаясь выше их [непосредственного
восприятия, влияет на них и] вызывает в их
сердцах раскаяние и стремление исполнять
заповеди. Все добрые дела, порожденные
влиянием отблеска излучения света из
высших источников, [образовавшегося из
семян], посеянных в священном яблоневом
саду, называются "урожаем второй
генерации". Однако отблеск этот
проявляется в предельно скрытой форме и
опосредованно[30], подобно потоку
солнечного света, пронизывающему [толщу
земного шара] и достигающему звезд, которые
Земля заслоняет от Солнца. В книге "Тикуней
Зогар" сказано о Моше Рабейну, пусть душе
праведника будет покойно в раю: после его
ухода из этого мира свет души Моше озаряет
евреев каждого поколения 
–  шестьсот
тысяч душ,  – 
подобно солнечному свету, доходящему до
шестисот тысяч звезд, которые земной шар
заслоняет от его источника.

К
посланию двадцать седьмому

[1]  
В перечне замеченных в книге Тания опечаток
указывается, что здесь явная ошибка, ибо
послание адресовано хасидам, живущим за
пределами Эрец-Исраэль, что следует из
отрывков этого послания, не вошедших в
издания Тании. В них Алтер Ребе призывает
хасидов, живущих за пределами Святой страны,
не оставлять без поддержки семью р.
Менахема-Мендла. Однако последний
Любавичский Ребе пришел к заключению, что
послание было написано в двух вариантах. В
том варианте, в котором оно опубликовано в
Тании, оно адресовано жителям Эрец-Исраэль.

[2]  
По Ийов, 11:16: "Мудрость [Торы],
закодированная на многих уровнях" 
–  перевод слов кифлаим
летушия. Точный смысл слова тушия
неизвестен. Обычно его переводят как
"мудрость", "разумность". В
современном иврите это слово употребляется
в следующем значении: "сохранение
самообладания в экстремальных ситуациях".
Кифлаим летушия, по
мнению комментаторов книги Ийов, означает,
что мудрость как бы "сложена" в
несколько слоев и чтобы ее постигнуть,
нужно "разложить" ее подобно
сложенному полотну. Согласно мидрашу, этими
словами Всевышний утешил Моше после того,
как тот разбил скрижали. Всевышний обещал
вручить ему новые, назвав их "кифлаим
летушия", имея в виду мудрость, которая
откроется Моше и всем евреям после этого (см.
Мидраш раба к книге Шмот, гл. 46).

[3]  
По Млахим II, 4:9.

[4]  
См. Брахот, 286.

[5]  
Прим, первых издателей четвертой части
книги Тания.

[6]  
По Тегилим, 119:132.

[7]  
В каком месте в Талмуде или в мидраше
встречается такая фраза 
–  неизвестно.
Однако она появляется в респонсах Геоним и
в книгах средневековых законоучителей.

[8]  
По Хавакук, 2:4.

[9]  
По Мишлей, 19:23.

[10]  
См. Шир гаширим, 8:6.

[11]  
По Млахим II, 2:1.

[12]  
По Ийов, 34:14.

[13]  
По Мишлей, 10:16. См. Тания, часть 4, посл. 21.

[14]  
См. Шмуэль I, 25:29.

[15]  
По Эйха, 4:20.

[16]  
По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим.
17.

[17]  
По книге Зогар, часть 2, стр. 1626.

[18]  
См. Йешаягу, 29:23.

[19]  
По Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

[20]  
По Брейшит, 27:27.

[21]  
По Мишлей, 21:21.

[22]  
См. Тания, часть 4, посл. 15.

[23]  
Хотя не существует конвенциональных
методов восприятия чьих-либо идей или
мыслей без их изложения посредством
системы физических знаков, их, тем не менее,
можно уловить, наблюдая за выражением лица
учителя. В Кабале и в учении хасидизма
сказано, что это помогает понять глубину
его мыслей. См. Эйрувин, 13а. Сказано также в
книге Когелет (8:1): "…Мудрость человека
озаряет его лицо…". (Из
комментария р. Леви-Ицхака Шнеерсона к
этому посланию.)

[24]  
Неизвестно точно, откуда эта цитата.
Подобное приводится в Талмуде (Авода зара,
56). Однако там сказано в продолжении: "…до
сорока лет".

[25]  
Согласно книге Зогар, уровень души нефеш
остается над могилой- умершего в течение
года. Однако связь его с телом постоянно
ослабевает.

[26]  
См. Мидраш раба к Брейшит 65. См. комм. Раши к
Брейшит, 27:27.

[27]  
В книге Пардес римоним (14:1) приводится
следующий пример: человек изготовляет
одежду из шерсти овцы. На каждой стадии
этого процесса физические характеристики
шерсти изменяются, и от прежней формы
существования ничего не остается. Одна и та
же идея может одновременно существовать в
различных формах, то же верно и по отношению
к духовным мирам.

[28]  
См. Амос, 4:12.

[29]  
См. Мегила, 6:2.

[30]  
Слово геелем ("в
предельно скрытой форме") означает, что
отблеск не самообнаруживается, слово гестер
("опосредованно") означает, что
его скрывают внешние факторы и поэтому он
проявляется лишь опосредованно. См. Тания,
часть 1, гл. 44. В этойтлаве меняется порядок
слов: сначала гестер, затем 
–  геелем,
ибо там сказано, что душа каждого
отдельного еврея скрывает свет души Моше, и
поэтому этот свет не самообнаруживается. В
данном послании говорится о том, каким
образом этот свет может повлиять на души.
Если бы он раскрылся во всей своей яркости и
силе, то люди не могли бы существовать на
уровне физического мира. Чтобы свет этот
повлиял на них, ему необходимо сначала
скрыть свою сущность, а затем он сможет
проявиться посредством каких-либо факторов.

 С
Б-жьей помощью

В
[подразделе книги "Зогар"] "Раая
мегеймана", [комментарий к] главе "Насо",
[сказано][1]:

«"И
постигающие [тайны Торы прозреют под
влиянием] сияния, подобного сиянию солнца в
небесах…[2], исходящего от этой твоей
книги, [раби Шимон бар Йохай], книги "Зогар".
В ней  – 
отблеск [сфиры Бина], матери высших [сфирот],
и [она излучает свой свет для]
возвращающихся ко Всевышнему. Они, [постигшие
тайную мудрость], не будут подвержены
испытаниям, [которые Всевышний
предназначил людям перед грядущим
освобождением][3] Со временем Израиль
удостоится познать вкус плодов Древа жизни,
[корни] которого [обнажила] книга "Зогар",
и благодаря ее [изучению] процесс исхода
евреев из стран изгнания [не будет,] по
милосердию Всевышнего, [сопровождаться
страданиями][4]. И тогда исполнится [сказанное
об Израиле]: «Г-сподь один поведет его, без
содействия [народов, небесные властители
которых называются] "иными богами"»[5].
[В пору грядущего освобождения] Древо [познания]
добра и зла [- духовных сил, которые
управляют миром и благодаря которым все
разделяется в нем на] запрещенное и
разрешенное, нечистое и чистое, 
–  больше не
будет иметь власть над Израилем. Он станет
получать [духовное и физическое] питание от
[сферы, в которой коренится] Древо жизни, где
нет места для вопроса, [почему что-либо
запрещено или разрешено по закону Торы],
порожденного существованием сфер зла, и для
разногласий [между мудрецами], возникающих
из-за духовной скверны, [существующей в мире].
Как написано: "…И духовная скверна
исчезнет с лица земли"[6]. Люди,
проникшиеся мудростью Торы, не будут
зарабатывать на жизнь, [получая плату] от [дурных
людей, в чьей душе  – 
] многочисленные примеси [зла, людей],
потребляющих ритуально нечистую,
изначально непригодную или ставшую
некашерной пищу. [Благочестивые станут
работать] лишь на простых евреев, в чьей
душе преобладает доброе начало, на тех, кто
питается ритуально чистыми, разрешенными
или прошедшими необходимую обработку
продуктами и т. д.[7]. В то время, когда
Древо [познания] добра и зла властвует над
миром и т. д., люди, проникшиеся мудростью
Торы, [посвящающие все дни свои духовному и
поэтому] уподобленные [Талмудом] субботним
и праздничным дням^ материально зависят от [живущих]
будничными [заботами],  – 
аналогично тому, что по субботам [евреи
питаются] приготовленным в течение недели.
Однако в тот период, когда над миром будет
властвовать Древо жизни, Древо [познания]
добра и зла перейдет в его подчинение, и
тогда, [наоборот], невежественные люди, [относившиеся
с презрением к Торе и ее носителям], станут
кормиться тем, чем снабдят их те, кто
проникся мудростью Торы, и [первые,] признав
авторитет вторых, будут вести себя
предельно скромно. Но даже в ту [эпоху все в
мире] останется для невежественных людей
разделенным на разрешенное и запрещенное,
чистое и нечистое. Ибо по отношению к ним
единственным отличием эпохи Машиаха от
периода изгнания будет освобождение от ига
чужой власти[8]. Они не смогут познать
вкус плодов Древа жизни, им необходимо
будет изучать законы о запрещенном и
разрешенном, нечистом и чистом». На этом
завершается цитата из "Раая мегеймана".

Тому,
кто недостаточно сведущ в Кабале и читает
этот отрывок впервые, может показаться, что
сам процесс изучения смысла законов о
запрещенном и разрешенном, а также изучения
раздела "Тагарот" [в Талмуде,
содержащего перечень законов о ритуальной
нечистоте], протекает в сфере Древа [познания]
добра и зла, [то есть в сфере будничного,
несвятого]. Такое понимание в корне
неприемлемо и противоречит простому смыслу
многих стихов в Танахе и словам наших
учителей в мидраше о том, что и [те] части
Торы, [в которых обсуждаются реалии
физического мира и которые определяются
как] "открытые [Всевышним] нам и нашим
потомкам [в одинаковой степени]", 
–  "Древо
жизни для тех, кто следует им"[9], 
–  а не
только книга "Зогар". Следует также
принять во внимание, что в их времена,
[в эпоху составления Талмуда и книги "Зо-гар"],
существование этой книги хранилось в тайне
и все учение Кабалы было эзотерическим,
скрытым даже от тех, кто проникся мудростью
Торы,  – 
за считанными исключениями. Но и эти [немногие]
постигали его за семью замками, не афишируя
это, о чем упоминает Гмара[10]. Раби
Ицхак Лурия писал: "В последних
поколениях дозволено и даже предписывается
распространять это учение 
–  в отличие
от предыдущих поколений"[11]. Сам раби
Шимон бар Йохай сказал в святой книге "Зогар",
что Небеса согласились открыть тайны
Кабалы лишь ему и его близким друзьям[12].

Возникает
и еще один трудноразрешимый вопрос.
Согласно приведенной выше [интерпретации
слов "Зо-гара" о месте, занимаемом
изучением законов Торы в иерархии духовных
ценностей], занятия теми ее разделами, где
говорится о запрещенном и разрешенном, и
тем боле теми, где речь идет об
имущественных вопросах[13], не должны
оттеснять на задний план молитву 
–  ведь в
тексте ее закодированы тайны [Б-жест-венного],
о которых говорит книга "Зогар", и [содержатся
скрытые указания на] взаимосвязь высших [сфирот
и имен Творца]  – 
для тех, кто знает о том, для таких, как
раби Шимон бар Йохай и его друзья. Но ведь
нам известно из Гмары, что это не так: автор
"Зогара" со своими товарищами и все те,
чье основное занятие  – 
исследование законов Торы, не прерывали
его для молитвы даже в тех случаях, когда
обсуждали вопросы имущественных
взаимоотношений. Известно из Гмары, что рав
Йегуда занимался, в основном, темой незикин
[- "материальный ущерб"] и молился
лишь раз в месяц  – 
после того, как завершал очередной [тридцатидневный]
цикл рассмотрения материала[14]. В
Иерусалимском Талмуде, в первой главе
трактата Брахот, приводится мнение раби
Шимона бар Йо-хая, считавшего, что даже для
произнесения "Шма" следует прекратить
изучение Танаха  –  но
не Мишны: она, согласно этому мнению,
занимает более высокую ступень [в духовной
иерархии книг, составляющих Тору], чем Танах,
[который включает в себя этот отрывок][15].
Раби Шимон бар Йохай не проводит различия
между изучением разделов Талмуда "Зраим"
["Посевы"], "Моэд" ["Особый день"],
"Кодашим" ["Храмовые святыни"], "Тагарот"
["Степени ритуальной чистоты"] 
–  и "Незикин"[16]".

(В
этом он противоречит сам себе, ибо в "Раая
ме-геймана" много раз говорится о том, что
Мишна  – 
лишь служанка [при Танахе]. и т. д.
Пятикнижие  –  учение,
[переданное нам Всевышним через] Моше, 
–  стоит [в
духовной иерархии], безусловно, выше Кабалы,
называемой в "Раая мегеймана" "Матроной".
А Письменная Тора именуется "Царем" 
–  в данном
контексте "Царь" означает элемент
Иесод [- мужское начало], входящий в
иерархическую структуру сфиры Хохма,
определяемой как "Отец", и
воплощающийся в Малом Лике, о чем писал раби
Ицхак Лурия.)

[Методу]
пильпуль [- процесс исследования Устной
Торы по особой логической цепочке, 
–  а также
отдельным его составляющим: суждению],
опровержению, доказательству и выводу, 
–  которые,
по словам "Раая мегеймана",^являются
порождением сфер зла,  –  раби Шимон бар Йохай уделял,
как известно, много времени и сил, даже живя
в пещере, [где он с сыном составлял книгу "Зогар"].
Более того  –  именно в заслугу за
перенесенные в пещере лишения он
удостоился [в совершенстве овладеть] этим
методом. Как рассказывает Гмара, на каждый
вопрос раби Пинхаса бен Яира [раби Шимон бар
Иохай] давал двадцать четыре варианта
ответа. Он сказал [раби Пинхасу]: "Если бы
не [лишения, следы которых] видел ты [на моем
теле], и т. д."[17]. (Вывод из этого
самоочевиден: основным их занятием в пещере
было исследование Мишны, состоявшей с тех
времен и до [сокращения ее] нашим святым
учителем [раби Иегудой Ганаси] из шестисот
разделов[18]. Книги "Зогар" и "Тикуней
3oгар" они могли бы завершить за два или три
месяца  – 
ведь у них наверняка не было нужды
повторять одно и то же дважды[19].)
Сказали наши учители: "Со дня разрушения
Храма единственным местом пребывания в
этом мире святого Творца, благословен Он,
стали рамки Закона"[20].

Вызывает
крайнее удивление и следующее: может ли
быть, что в эпоху Машиаха не потребуется
знание законов о запрещенном и дозволенном,
о чистом и нечистом? Ведь и для совершения
жертвоприношений, и для будничных трапез
необходимо забивать скот, а это невозможно
без соответствующей теоретической
подготовки. [Закон гласит:] животное,
зарезанное ударом ножа с расстояния,
давлением лезвия на горло, или зарезанное с
предварительным вонзанием ножа между
дыхательным горлом и пищеводом с
последующим рассечением одного из этих
органов, или зарезанного ножом, выпущенным
в процессе убоя из руки на определенное
время,  – 
некашерно[21]. То же верно и в случае,
когда на режущей кромке ножа были зазубрины[22].
Неужели в будущем появятся люди с иными
природными данными, [люди-автоматы], которые
будут забивать скот [безошибочно], не
опасаясь совершить перечисленные
нарушения? Неужели на лезвиях ножей не
будут появляться зазубрины? Кроме того,
будет важным, [как и сейчас], знать законы, [запрещающие
употребление в пищу] крови и [определенных
разновидностей] жира[23], и другие
запреты. То же верно и в отношении законов о
ритуальной нечистоте тела умершего
человека, [ведь и в ту пору люди будут
умирать, хотя продолжительность жизни и
возрастет в несколько раз], как написано: «И
о столетнем [скажут]: "Умер юношей"»[24].
Надо будет знать и законы о ритуальной
нечистоте роженицы[25], [это знание станет
еще более актуальным, чем в наши дни,
поскольку женщины будут рожать гораздо
чаще], как написано: "…Беременная и
родившая вместе [вернутся из изгнания]"[26] 
–  [и Талмуд,
толкуя эти слова, считает, что речь идет в
них об одной и той же женщине, которая] будет
рожать в тот же день, когда забеременела, и
многократно зачинать от одного полового
акта, [в результате чего количество детей в
семьях резко увеличится]; тем не менее,
законы о ритуальной нечистоте роженицы не
изменятся[27].

Нет
необходимости в пространных опровержениях
предположений, противоречащих истине,
известной из Талмуда и мидрашей. [Законы
Торы не утратят своей силы и в будущем,
более того: все разночтения их будут
устранены.] В Талмуде ставится вопрос: "[Почему
мудрецы обсуждают] закон, который будет
актуален лишь в эпоху Машиаха?"[28] 
–  [и сказано:]
"Придет [пророк] Элияг у и разрешит все
сомнения [в понимании законов]"[29] и
"Этот отрывок из Торы растолкует Элиягу"[30].

Непонятно
и другое место в книге "Раая мегейма-на":
"…Люди, проникшиеся мудростью Торы, не
будут зарабатывать на жизнь, [получая плату]
от [дурных людей, в чьей душе 
–  ]
многочисленные примеси [зла, людей],
потребляющих ритуально нечистую,
изначально непригодную или ставшую
некашерной пищу. [Благочестивые станут
работать] лишь на простых евреев…". Ведь
даже в период Второго Храма люди,
проникшиеся мудростью Торы, не искали
заработка у невежд, которые ели некашерное,
запрещенное Законом,  – 
у них были собственные поля и
виноградники, и все же они занимались
изучением разделов Торы, где речь
идет о запрещенном и разрешенном, чистом и
нечистом. [Так было и] в период Второго Храма,
когда мудрецы попарно возглавляли
Сангедрин[31]и у них были десятки тысяч
учеников; однако Кабалой они занимались, не
афишируя этого.

На
самом же деле, если вдуматься в приведенные
выше слова из книги "Раая мегеймана":
"Древо [познания] добра и зла [- духовных
сил, которые управляют миром и благодаря
которым все разделяется в нем на]
запрещенное и разрешенное…", [- можно
заметить нечто существенное]. Не следует
понимать сказанное в том смысле, что учение
о запрещенном и разрешенном или
классификация всего, что входит в эти
понятия, относятся к сфере, [где смешаны
добро и зло]. Речь идет о предметной области
[соответствующего раздела Торы], именно она
и есть Древо [познания] добра и зла 
–  то есть "клипат нога", о
чем говорится в книге "Эц хаим". Слово асур
["запрещено"] буквально означает
"опутай"  – 
"клипа" набросила свои путы на [объект,
относящийся к категории] запрещенного, и
поэтому [заключенная в нем Б-жест-венная
искра жизненной энергии] не может
устремиться к своему высшему источнику, в
отличие от объекта из категории
разрешенного. Слово мутар
["разрешено"] буквально означает
"освобожден от пут"; [искра энергии,
заключенной в] дозволенных в пищу продуктах,
может устремиться ввысь благодаря тому, что
человек потребляет эти продукты [с
намерением использовать полученную
энергию в служении] Всевышнему. Даже
обычные люди, [не осознающие, что прием пищи 
–  это
начало процесса возвращения искры в ее
источник], служащие Всевышнему, [делают
возможным это возвращение], ибо благодаря
полученной с пищей энергии они способны
изучать Тору и молиться: [искра этой энергии]
становится силой, позволяющей человеку
произносить звуки, складывающиеся в слова
святых книг и молитв, и, высвобожденная из [физической
оболочки, которой были для нее] продукты
питания, устремляется ко Всевышнему. Так
это происходит в будни. В субботу же, когда
сама "клипат нога" и оболочки бытия
всех миров поднимаются на более высокий
уровень, [духовные свойства пищи изменяются
к лучшему], и поэтому предписано есть в
субботу всевозможные лакомства и много
мяса, пить в больших количествах вино, хотя
того, кто поступает так по будням, называют
обжорой и пьяницей. Другое дело 
–  запрещенные
[продукты питания: искры энергии,
заключенные в них], не в состоянии подняться
[к высшему источнику] ни в субботу, ни в
будни, даже если они дают [человеку] силу
молиться и изучать Тору, 
–  за
исключением такой ситуации, при которой он
вынужден есть их для спасения своей жизни; [в
подобном случае] законоучители разрешили
это, и не-кашерный продукт (однозначно)
дозволен в пищу[32].

Однако
[умозрительное восприятие объектов] при
изучении сказанного [о них] в Торе, даже тех
ее разделов, где говорится о запрещенном и
разрешенном, нечистом и чистом, 
–  то есть
мишнайот и барайтот[33], приведенные в
Гмаре, а также книг законоучителей,
объясняющих слова Мишны и Гмары так, что они
могут служить практическким указанием к
действию,  – 
[неотъемлемая часть ее постижения и
является святым делом, несмотря на то, что
среди изучаемых предметов есть и те,
которые несут в себе скверну]. Все эти [разделы] 
–  основа
Устной Торы, [Б-жественная сущность которой 
–  ] сфира Малхут мира Ацилут, как
многократно говорит об этом святая книга
"Зогар". В начале книги "Тикуней
Зогар" сказано: "[Сфира] Малхут 
–  уста [Всевышнего],
и называется она Устной Торой". В мире
Ацилут «Он и [сформированный Им] "костяк"
[мироздания] составляют, [подобно душе
человека и его телу], органическое единство…»[34].
Это означает, что бесконечный свет
Всевышнего, благословен Он, 
–  Эйн Соф, 
–  соединяется
с сущностями мира Ацилут, составляя с ним
абсолютное единство; Он Сам и воплощенные в
Его речи, называемой Малхут, Его воля и Его
истина, [заключенная в Торе], 
–  неделимое
целое.

Когда
раби Ицхак Лурия возводил [духовную природу]
Мишны к сфире Малхут мира Йецира, он имел в
виду, что эта сфира служит оболочкой сфире
Малхут мира Ацилут, и [поэтому] сфира Малхут
мира Йецира называется "служанкой"
сфиры Малхут мира Ацилут, а сфира Малхут
мира Бриа  –  "домоправительницей"
последней. Доказательством тому, [что суть
Мишны  – 
сфира Малхут мира Ацилут, а в мире
Йецира эта сфира  –  лишь оболочка ее], 
–  служат
слова раби Ицха-ка Лурии о том, что [духовная
природа] текстов Торы, читаемых вслух на
особый мотив,  –  Письменной Торы, 
–  относится
к миру Асия. С другой стороны, в книге "Зогар"
и в трудах раби Ицхака Лурии часто
повторяется, что [духовная сущность]
Письменной Торы  – 
сфира Тиферет, основа Малого Лика мира
Ацилут; [в этих источниках подразумевается
следующее:] мир Асия служит оболочкой для [сфиры
Тиферет  – 
Б-жест-венной природы] Письменной Торы.
В "Книге медитации" прямо сказано, что
Танах, Мишна, Гмара и Кабала коренятся в
мире Ацилут: [Б-жественная сущность] Танаха
заключена в нескольких слоях оболочек, [позволяющих
ему воплотиться во все духовные уровни 
–  от мира
Ацилут и] до мира Асия; [Б-жественная
сущность] Мишны заключена в [меньшее]
количество оболочек, [позволяющих ей
воплотиться в более ограниченный ряд
духовных уровней  – 
от мира Ацилут и] до мира Йецира; [Б-жественная
природа Гмары] заключена в [одну] оболочку, [позволяющую
ей воплотиться в еще более ограниченный ряд
духовных уровней  – 
от мира Ацилут и] до мира Бриа.

Сфиру
Малхут мира Ацилут [Всевышний] заключил в
оболочку "клипат нога" с целью
высвободить [из плена находящиеся там]
искры Б-жественного света, которые
низверглись в ее сферу из-за грехопадения
Адама, а также двести восемьдесят восемь
искр, низвергшихся туда в результате
разрушения оболочек [сфирот мира Тогу].
Пребывающую в таком состоянии сфиру Малхут
мира Ацилут называют Древом [познания]
добра и зла  – 
по отношению к Малому Лику мира Ацилут,
который не спускается туда и именуется
Древом жизни.

Заключение
сфиры Малхут в "клипат нога" 
–  и есть тайна пребывания Шхины
в изгнании, "когда человек властвует над
человеком…"[35], и именно это
подразумевается в приведенных выше словах
книги "Раая мегеймана": "В то время,
когда Древо [познания] добра и зла властвует
над миром…"  – 
то есть в период пребывания Шхйны в
изгнании, когда она изливает жизненную
энергию властителям внешних [сфер духовных
миров][36], которые относятся к области
"клипат нога", и от нее, [от "клипат
нога"], получают духовное питание [люди, в
чьей душе  – 
] многочисленные примеси [зла], а
эссенциальные [элементы "клипат нога"]
питают людей, проникшихся мудростью Торы, в
период пребывания еврейского народа в
изгнании. В этот период основная задача,
поставленная [Всевышним] перед человеком,
служащим Ему, и основная цель постижения
Торы и исполнения заповедей 
–  высвободить
икры [Б-жественной энергии из сферы "клипот"],
как известно со слов раби Ицхака Лурии.
Поэтому особое внимание при изучении Торы
следует уделять анализу и исследованию
методом пильпуль смысла законов о
запрещенном и разрешенном, нечистом и
чистом, чтобы отделить дозволенное и чистое
от запрещенного и нечистого, 
–  задействуя
[для этого все сферы своего интеллекта:]
Хохма, Бина, Даат. Как известно, Тора 
–  порождение
сфиры Хохма, функция которой 
–  освобождение
искр [Б-жественного света из плена "клипот",
так как она раскрывает глубинный смысл
законов и всех их деталей, предельно четко
определяя, что именно относится к
разрешенному, а что  –  к
запрещенному]. Аспект [Хохма, о котором
здесь идет речь,]  – 
не что иное как сфира Хохма мира Ацилут,
воплотившаяся в сфиру Малхут этого мира, [в
которой заключена] скрытая суть Устной Торы.
(Тайна [этого воплощения раскрывается в
книге "Зогар", где сфира Хохма
уподобляется] отцу, у которого появилась на
свет дочь [- сфира Малхут].) Для сфиры Малхут
мира Ацилут
служит оболочкой сфира Малхут мира Йецира, [где
скрыта] и[37] тайна мишнайот, (а оболочка
барай-тот  – 
"клипат нога" в тойее форме, в
которой она пребывает на уровне мира Йецира,
где берут начало аспекты познания[38],
присущего "[клипат] нога")[39], как
известно о том со слов раби Ицхака Лурии.

[Сказанное
выше] поможет разумному человеку
представить себе нечто поразительное:
грандиозные процессы, происходящие в
высших мирах в результате анализа текста
Гмары и книг законоучителей 
–  от первых
до последних  – 
с последующим выводом четко
сформулированного закона, который до этого
был закодирован.
Благодаря тому, [что человек глубоко проник
в Устную Тору и смог раскодировать
содержащийся в ней закон], соответствующий
закон возводится на уровень [действующего]
закона Торы и с него снимается [покров
неопределенности, образованный] "клипот",
которые скрывали его и мешали его выявлению.
Этот [закон] либо вообще не был известен,
либо смысл его не понимали до конца. Смысл [законов
Торы]  – 
тайна, скрытая в сфире Хохма высшего [мира
Ацилут], из которой низверглись искры [Б-жествен-ного
света] и попали в "клипот" при
разрушении оболочек [сфирот мира Тогу]. Они
находятся там на положении пленников, так
как "клипот" властвуют над ними и
скрывают [сияние] мудрости Торы от [всех
творений  –  ]
высших и низших. В этом  –  смысл вышеприведенных слов из
книги "Раая,мегеймана": "…Вопроса, [почему
что-либо запрещено или разрешено по закону
Торы], порожденного существованием сфер зла…"[40].

Обитатели
высших миров не в состоянии высвободить
искру [Б-жественного света] и восстановить
из деталей разрушенных оболочек [сфиры
Хохма], попавших в "клипат нога", [прежнюю
структуру этой сфиры]. На это способны лишь [люди]
в низшем мире, поскольку они состоят из
грубой плоти и облечены, [по словам Кабалы],
в "кожу Змея"[41], порожденную "клипат
нога"; они в состоянии ослабить силу
влияния последней преодолением [своих]
влечений [к наслаждениям], благодаря чему
сфера, противоположная святости,
подчинится [власти добра] и "[постигнет]
всех творящих беззакония гибель"[42].

Создания,
пребывающие на Небесах, спускаются в наш
мир, чтобы услышать излагаемые людьми новые
трактовки слов Торы, выведенные ими после
проникновения в тайную [истину воплощенной
в ней сфиры] Хохма[43]. [Истина Торы,] до
того, [как ее открыли], была в плену у "клипот".
Каждый еврей в состоянии проникнуть в тайны
[сфиры Хохма], (сделать открытие [в Торе]) и
прийти к новому пониманию как ее законов,
так и Агады  –  и на том ее уровне, где речь
идет о реалиях физического мира, и на том,
где говорится о тайнах Б-жественного и о
высших мирах. [Это дано всем 
–  ] в
соответствии с уровнем их души, и каждый
обязан реализовать свой потенциал, чтобы
привести душу к совершенству, освободив [из
плена "клипот"] те искры, которые ему
предначертано вознести в их высший
источник.

(Все
слова Торы, а в особенности законов, 
–  сгустки света Шхины, которая и
есть слово Г-спода, как сказано в Гмаре: "Однозначно
сформулированный закон Торы  –  слово
Г-спода"[44]. [Это слово 
–  ] тайна сфиры Малхут мира Ацилут,
служащая оболочкой сфире Хохма этого мира,
а оболочка обеих  – 
сфира Малхут мира
Йецира, [в которой] они спустились в "клипат
нога" после разрушения оболочек [сфирот
мира Toгy.)
. В этом  – 
тайный смысл сказанного в Гмаре, что
святой Творец, благословен Он, говорит о
каждом, кто занимается изучением Торы: "Я
засчитываю ему [это занятие] так, как если бы
он избавил Меня и Моих сынов от ига народов,
поклоняющихся идолам"[45].

Шхина
выйдет из [плена] "клипат нога"[46]
после того, как завершится процесс
высвобождения искр [Б-жественного света] из
сфер зла, и зло будет отделено от добра, и
"[постигнет] всех творящих беззакония
гибель". [В тот период] Древо [познания]
добра и зла
не будет властвовать [над миром], ибо добро
отделится от него, и тогда основной целью
изучения Торы и исполнения заповедей
станет не высвобождение искр, но лишь
объединение сфирот на более высоком уровне,
[нежели это происходит в наше время; в
результате такого объединения] будет
привлечен [в низшие миры] свет из более
высоких Б-жественных источников, чем мир
Ацилут,  – 
как писал раби Ицхак Лу-рия, 
–  что
станет возможным благодаря [могуществу,
заложенному в той] сокровенной части Торы, [которую
в будущем суждено постичь людям. Изучая эту
часть Торы, человек] будет исполнять
заповеди, направляя свои мысли к высшим
сферам, [поскольку такая медитация]
соответствует [сущности заповедей 
–  ] свету из
высших [Божественных источников], ибо
заповеди уходят своими корнями в выси высот,
в бесконечность Эйн Соф [Всевышнего],
благословен Он.

(Когда
наши учители писали, что в грядущем мире
заповеди будут отменены[47], они имели в
виду период после возвращения мертвых к
жизни. Но до этого, в эпоху Машиаха, их
исполнение останется обязательным.) В [ту
эпоху] изучение Торы будет состоять, в
основном, в постижении внутренних аспектов
заповедей, их тайного смысла. А те их
аспекты, которые связаны с реалиями
физического мира, станут открытыми и
доступными всем евреям с момента их
рождения и не забудутся никогда. Заниматься
[изучением законов об исполнении заповедей]
будет необходимым лишь для [тех, в чьей душе 
–  ]
многочисленные примеси [зла], ибо они не
удостоятся познать вкус плодов Древа жизни,
представляющих сокровенные аспекты Торы и
заповедей; им придется заниматься ([Устной]
Торой  – 
)[48], Мишной,  – 
чтобы ослабить с помощью изучения Торы[49]
силу воздействия сферы, противоположной
святости, под влиянием которой они
находятся, дабы она не властвовала над ними,
склоняя их к греху,  – 
ибо написано: «…[Люди] будут проклинать
грешника: "Пусть умрет [молодым,]
столетним"»[50], так как такие люди
будут грешить и в то время. [Им потребуется
изучать законы Торы не только по духовным,]
но и по сугубо практическим соображениям:
они будут нуждаться в знании деталей
законов о запрещенном и нечистом в большей
степени, чем евреи. [Всевышний] убережет
последних от всего изначально непригодного,
ставшего запрещенным и ритуально нечистого,
"ибо с праведником не случится ничего
дурного…"[51]. Возможно и допустимо
также следующее предположение: евреи,
подобно нашему праотцу Аврагаму, 
–  да будет душе его покойно в
раю,  –  будут
знать, изучая Тору на том уровне, где речь
идет о высших мирах, все, что составляет
основу тех ее разделов, где говорится о
реалиях физического мира, и для них вообще
сделается лишним изучение этих [разделов]. Во
времена Второго Храма необходимо было
заниматься изучением тех [частей Торы,
предметная область которых 
–  физический мир,] не только для
практических целей, но и потому, что
основная задача, поставленная Всевышним
перед человеком,  – 
ослабить силу влияния сферы,
противоположной святости, и способствовать
взлету искр Б-жест-венного света
посредством изучения Торы, служением [Творцу
в молитве и исполнением заповедей], как об
этом говорится в другом месте.

После
всего сказанного станет более понятным
термин "Древо [познания] добра и зла",
которым oneрирует
[автор] книги "Раая мегеймана" в
приведенном выше отрывке: здесь
подразумевается "клипат нога" 
–  духовная основа нашего мира. 
–  как
написано о том в книге "Эц хаим".
Разумный да поймет сказанное.

К
посланию двадцать шестому

[1]  
Зогар, часть 3, стр. 1246.

[2]  
По Даниэль, 12:3. В конце книги Даниэль
описываются события и исторические
процессы, которые произойдут сразу после
смерти пророка и в далеком будущем. Все это
открылось ему в пророческом видении. В
стихе, которым открывается отрывок из книги
Раая мегеймана, речь идет о эпохе Машиаха.

[3]  
См. Даниэль, 12:10. В книге Зогар (часть 3, стр.
1246) сказано также, что Всевышний подвергнет
еврейский народ испытаниям в период
грядущего освобождения. Не все смогут
выдержать эти испытания, и некоторые группы
людей отойдут от иудаизма, но те, кто будут
изучать книгу Зогар и постигнут ее тайны,
избегнут испытаний.

[4]  
См. Тания, часть 4, посл. 23. Изучение тайной
мудрости очищает человека от зла и поэтому
уберегает его от страданий. Человек,
состоящий из крови и плоти, не в состоянии
постичь суть предметной области Кабалы. Он
не может представить ее себе таким же
образом, как он представляет себе объекты
физического мира. Однако, по мнению Алтер
Ребе и всех последующих духовных
наставников, стоявших во главе движения
Хабад, учение хасидизма в целом и учение
Хабада в частности, открытое и
разработанное ими, призвано приблизить
человеческий разум к пониманию тайн книги
Зогар.

[5]  
По Дварим, 32:12. См. Тания, часть 4, посл. 25.
Этому стиху дан комментированный перевод,
основанный на комментарии из книги Уроки по
книге Тания (изд-во "Кегот", Нью-Йорк,
1986).

[6]  
По Зхарья, 13:2.

[7]  
Здесь и далее "и т. д." означает пропуск
автором продолжения цитаты из книги Зогар.

[8]  
См. Брахот, 346.

[9]  
По Мишлей, 3:18.

[10]  
Хагига, 116, 13а.

[11]  
Врата реинкарнации, в конце 15 преамбулы. В
учении Хабада этому утверждению р. Ицхака
Лурии дается два объяснения. 1) Мир
приближается к эпохе Машиаха, и проблески
света грядущей эры начинают освещать его.
Поэтому последним поколениям дается
возможность в какой-то мере постичь тайны Б-жественного,
которые откроет Машиах. 2) Чем больше
человечество отдаляется от эпохи
Синайского откровения, времен
существования Храма и составления Талмуда,
тем глубже погружается мир во мрак неверия
и бунта против Творца. Рассеять этот мрак
способен лишь особо яркий и сильный свет,
который и содержится в учении Кабалы и
хасидизма. Очевидно, р. Ицхак Лурия и
духовные лидеры движения хасидизма
предвидели, по какому пути пойдет мир в
ближайшие после них столетия, когда крайний
материализм заполнит все сферы жизни людей.
Души людей предыдущих поколений были
гораздо возвышеннее, и материя не заслоняла
для них света Всевышнего.

[12]  
См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

[13]  
Автор проводит различие между законами о
запрещенном и разрешенном и законами,
касающимися имущественных вопросов, т. к.
изучая и анализируя последние, еще труднее
разглядеть в них Б-жественное начало. В
имущественных вопросах Закон принимает во
внимание правила торговых отношений,
принятых у людей, занимающихся коммерцией,
законы государства и т. д. (Яз примечаний
последнего Любавичского Ребе.)

[14]  
Брахот, 20а; Рош-гашана, 35а. Раби Йегуда сказал: "Тот, кто
хочет быть благочестивым, должен глубоко
изучить раздел Незикин" (Бава кама, ЗОа).

[15]  
Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

[16]  
См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

[17]  
Шабат 336; см. также Мегила, 21а, Тосафот к
словам: "Если бы не…". По объяснению
последнего Любавичского Ребе, раби Пинхас
бен Яир задавал вопрос раби Шимону, и тот
отвечал. Раби Пинхас находил опровержение,
и тогда раби Шимон давал более глубокий
ответ и т. д.  – 
24 раза. Автор обрывает эту цитату, в
продолжении которой сказано: "…ты бы не
нашел [мой интеллект] таким, каким [он]
предстал перед тобой". _и

[18]  
См. Хагига, 14а. Различные мудрецы всех эпох
до раби Йегуды Ганаси и их ученики
составляли сборники законов и их трактовок,
начиная со времен Моше Рабейну. Раби Иегуда
Ганаси, мудрецы его школы и ученики выбрали
из всего накопившегося материала Устной
Торы то, что считали самым основным и важным
для последующих поколений, и включили в
Мишну.

[19]  
Изучение всех разделов Мишны можно тоже
завершить за несколько месяцев, если не
заниматься глубоким анализом ее текста и не
вдаваться в детали, а если заняться
обстоятельным исследованием содержания
книги Зогар, то и оно может занять многие
годы. Поэтому, на первый взгляд, не совсем
понятно, на что опирается автор, утверждая,
что основное время пребывания в пещере (12-13
лет; см. Шабат, 336) раби Шимон и его сын
уделяли изучению Мишны. В комментарии
Рашбама к трактату Бава батра, 1576 сказано,
что два цикла изучения всего Талмуда и его
редакция заняли у рава Аши 60 лет. Каждый год
он занимался этим в течение двух месяцев;
таким образом рав Аши посвятил этому 10 лет.
Во времена рава Аши Мишна состояла из шести
разделов, и в тот период мудрецы не могли
столь же глубоко, как ученые предыдущих
поколений, проникнуть в смысл Устной Торы.
Мы не находим во всем тексте Талмуда, в том
виде, в котором он дошел до нас, 24 вопроса к
какому-либо высказыванию мудреца. Максимум
вопросов к одному утверждению раби
Йоханана  – 
самого великого из мудрецов Талмуда (см.
Эйрувин, 53а)  – 
семь или восемь. Поэтому ничего
удивительного в том, что изучение Мишны
методом пилыгуля заняло у раби Шимона и его
сына 12 или 13 лет. О духовных мотивах такого
изучения автор и говорит в этом послании.
Однако свет мудрости Всевышнего,
наполняющий книгу Зогар, где речь идет об
идеальных формах высших миров и где
открываются тайны Б-жественного, силы зла
не в состоянии заслонить от таких великих
мудрецов как раби Шимон и его сын. Поэтому
мысли и идеи, которые они излагали в ней,
были для них предельно ясны и не вызывали
никаких вопросов или возражений 
–  как
говорится об этом в отрывке из книги Раая
мегеймана, при- . веденном в начале этого
послания. (Из примечаний
последнего Любавичского Ребе.)

[20]  
Брахот, 8а. См. Тания, часть 1, гл. 34.

[21]  
Хулин, 9а, 27а. Существуют пять основных
законов, касающихся забоя скота и птицы,
однако автор почему-то приводит только три
из них.

[22]  
Хулин, 176.

[23]  
Ваикра, 7:23; Критот, 4а; Ваикра, 17:10-12; Йевамот,
114а.

[24]  
По Йешаягу, 65:20.

[25]  
Ваикра, 12:1-8; Нида, 276.

[26]  
По Ирмеягу, 31:7.

[27]  
См. Шабат, 306 и комментарии там же. Автор
добавляет слова "от одного полового акта",
т. к. после родов женщина становится
ритуально нечистой и интимная близость с
ней запрещена на определенный период. См.
прим. 25.

[28]  
Сангедрин, 516.

[29]  
См. Эйдуйот, 8:7 и комментарии там же.

[30]  
Мнахот, 45а.

[31]  
См. Брейшит раба, 70:8; Хагига, 16а.

[32]  
См. обо всем этом Тания, часть 1, гл. 6-8. Можно
предположить, что существуют два аспекта в
"клипат нога". Первый, который
обсуждается в Тании (часть 1, гл. 7, 8),
заключается в том, что она 
–  духовная
основа всех, "нейтральных" процессов и
объектов физического мира. Эти объекты и
явления не относятся к области
запрещенного и потому их можно и нужно
использовать, исполняя заповеди и для
других форм служения Всевышнему. Однако
если человек использует их для
удовлетворения своих плотских желаний,
заключенная в них жизненная энергия
нисходит на уровень зла. Второй аспект "клипат
нога"  – 
возможность для смешения добра и зла и
совместного воплощения их в каком-либо
процессе и объекте, что было невозможным до
грехопадения Адама. (Например, человек
оказывает материальную помощь бедняку, но
при этом унижает или оскорбляет его.) В
Тании (часть 2, гл. 7, 8) автор обсуждает, каким
образом и в каких случаях жизненную энергию,
содержащуюся во зле, можно обратить в добро.
В этом послании говорится не об обращении
зла в добро, а об отделении добра от зла.

[33]  
Часть Устной Торы, не включенная в Мишну ее
составителями, поскольку, согласно Кабале,
духовный уровень барайтот ниже уровня
мишнайот.

[34]  
См. Тания, часть 4, посл. 20.

[35]  
По Когелет, 8:9. См. Тания, часть 4, посл. 25.

[36]  
См. Тания, часть 4, поел 25, прим. 25.

[37]  
Редакторы Виленского издания опустили
здесь союз "и".

[38]  
По другой версии  – 
зяа^(Прим. редакторов
виленского издания)

[39]  
По другой версии  – 
«а оболочка барайтот 
–  "клипат
нога" в той ее форме, в которой она
пребывает на уровне мира Асия, где берут
начало аспекты зла, присущего "[клипат]
нога"». (Прим.
редакторов виленского издания.)

[40]  
Силы зла воплощаются в разум людей,
стремящихся оспорить логичность законов
Торы и доказать, что они противоречат
разуму и т. п. Некоторые вопросы,
поставленные в Талмуде, остаются без ответа,
т. к. наш разум не стал еще настолько
совершенным, чтобы мы могли воспринять свет
высшей мудрости и постичь истинный смысл
закона.

[41]  
См. Тания, часть 4, посл. 6, прим. 16.

[42]  
По Тегилим, 92:10.

[43]  
См. Зогар, часть 3, стр. 173а; Бава мециа, 86а.

[44]  
Шабат, 1386.

[45]  
По Брахот, 8а.

[46]  
По другой версии  – 
«из [плена] "клипот»". (Прим.
редакторов виленско-го издания.)

[47]  
См. Нида, 616.

[48]  
Слово "Торой" добавлено, по-видимому,
редакторами виленского издания.

[49]  
Слова "с помощью изучения Торы"
отсутствуют в рукописи. (Прим.
редакторов виленского издания.)

[50]  
По Йешаягу, 65:20.

[51]  
По Мишлей, 12:21. См. Хулин, 56.

 С
Б-жьей помощью

[Я
пишу это послание,] "чтобы был понят
глубокий смысл"[1] слов [Торы],
приведенных в книге, называющейся "Цаваат
Риваш" ["Завещание раби Исраэля Баал-Шем-Това"][2],
хотя на самом деле она не является его
завещанием и он вообще не составил никакого
завещания перед своим уходом [в иной мир.
Эта книга] представляет собой собрание его
высказываний, очищающих душу, причем
собирали их разные люди[3]. Составители
книги, [изданной в их переводе на иврит], не
сумели найти адекватные термины [для
передачи мыслей Баал-Шем-Това, излагавшихся
им на языке идиш,] в [святом] языке, однако
идеи, [которые они изложили, 
–  пусть и
неточно,  – 
содержат в себе] безусловные истины.

Прежде
[чем приступить к анализу этого отрывка,]
необходимо разъяснить сказанное нашими
учителями: "Каждый, кто дает волю гневу,
приравнивается к идолопоклоннику…"[4].
Причина такого сравнения ясна тем, кому
известны [проявления сфиры] Бина [в
интеллекте человека; соответствующие
способности к анализу и синтезу][5]:
когда человек гневается, его [душу] покидает
[откровение Всевышнего, благодаря которому
в ней возникает] вера [в Него]. Если бы он
верил, что "по воле Г-спода произошло то, [что
вызвало его гнев]"[6], он не впал бы в
ярость. И если кто-то оскорбил его словом
или действием или нанес ему материальный
ущерб, то хотя обидчик и обладает свободой
воли и [поэтому] несет ответственность [за
свои поступки] по законам человеческим и
небесным, избрав [путь] зла, все же судьба
пострадавшего была предрешена на Небесах и
Всевышний мог поручить [выполнение этой
неблаговидной] миссии многим [из Своих
созданий][7]. Кроме того, [что решение
Небес причинить страдание конкретному
человеку, выносимое в том, что касается
исполнителя, на сверхиндивидуальном уровне,
влечет за собой потенциальную возможность
каждого индивидуума, обладающего свободой
воли, осуществить предначертанное, 
–  и сам
процесс претворения такого решения на всех
его стадиях в реальность физического мира
посредством определенного исполнителя
управляется энергией, исходящей от Творца;
поэтому] даже в тот самый момент, когда кто-то
оскорбляет другого словом или действием, в
совершающего зло воплощается сила
Всевышнего, [движущая поступками обидчика],
и "и дыхание уст Его"[8],
благословенного, постоянно поддерживает
жизнь [души этого человека] и существование
[его тела]. Как написано: «И сказал царь:
"…Ибо Г-сподь повелел ему: ‘Прокляни!’"…»[9].
Нигде [в Танахе не сказано прямым текстом],
что Всевышний повелел Шими проклясть
Давида; [очевидно, это следует понимать так]:
мысль [о мести царю], возникшая в сердце и
мозгу Шими, была внушена ему Творцом, и
дыхание уст Его, поддерживающее жизнь "всех
Его воинств"[10], перманентно
вызывало к жизни дух Шими, [наделяющий его
даром речи], все время, пока он произносил
слова проклятия в адрес Давида. Если бы
дыхание уст Его на миг перестало
поддерживать дух Шими, тот не смог бы
произнести ни слова. (Теперь понятен [и
более глубокий смысл слов Давида:] "…Ибо
Г-сподь повелел ему…" 
–  именно
ему; в то самое время, [когда Шими произносил
проклятия, Всевышний
питал жизненной энергией разум и дар речи
Шими, повелев]: "Прокляни Давида!". "И
кто может сказать" Ему: "Почему Ты так
поступаешь, [проклинаешь Давида]?"[11].)

[Вышеприведенное
утверждение, что созидающая сила
Всевышнего должна была постоянно питать
Шими жизненной энергией и, следовательно,
самого факта сотворения Б-гом этого
человека было недостаточно для его
дальнейшего существования,] основано на
высказывании раби Исраэля Баал-Шем-Това,
благословенна его память, по поводу стиха
"постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей
утверждены на небесах"[12]. [По Баал-Шем-Тову,
это означает, что] знаки [святого языка] в
том их сочетании, в котором они служили [Всевышнему]
для творения небес,  – 
то есть языковые знаки, составившие
речение "да будет небосвод"[13], 
–  постоянно
пребывают и утверждены там и становятся
имманентной сущностью небес, даруя им жизнь
и поддерживая их существование. Это [положение]
отрицает точку зрения философов[14],
которые не верят в то, что Всевышний
постоянно контролирует судьбу каждого
индивидуума, [поддерживая его жизнь
перманентным актом творения. Они] проводят
некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода,
"творящего небо и землю"[15],
действиям изобретательного человека. [Утверждая,
что творение мироздания было однократным
актом Всевышнего, они проводят параллель
между Его связью со Своими созданиями и
связью человека с тем, что он изготовил.]
После того, как изделие 
–  завершено
мастером, оно больше не нуждается в
контакте с энергией его рук. Мастер уже не
прикасается к нему, и оно существует
автономно. На глазах [этих философов]  –  пелена,
и они не видят принципиального различия [между
творчеством человека и творением
мироздания]. Первое происходит в физическом
мире, где из одного материального объекта
образуется другой, человек меняет лишь его
форму или внешний вид,  – 
небо же и земля созданы из ничего. [Сотворенное]
не имеет никаких предпосылок для своего
возникновения  – 
в отличие, скажем, от [измененной
природы воды при] рассечении Всевышним вод
Красного моря, когда Он посылал в течение
всей ночи сильный восточный ветер, [в
котором воплотилась Его созидающая сила и
который дул столько времени, сколько было
необходимо для поддержания измененной
природы воды], чтобы образовать в ней проход[16].
Если бы воздействие ветра на воду прекратилось хотя бы на миг 
–  она
обрушилась бы в этот проход в соответствии
с заложенным в ее природе свойством [текучести]
и не осталась бы стоять вертикально,
подобно двум стенам из твердого материала.
Качество [текучести], приданное Творцом
воде, [не абсолютно, ведь оно] сотворено и
возникло, [как и сама вода], как Нечто из
Ничто, [и его существование, как и всего
сотворенного, относительно и даже в
физическом мире не является непреложным
законом, как, к примеру, пространственные
характеристики]. Каменная стена сохраняет
свою устойчивость без помощи воздушного
потока, но вода таким свойством не обладает.
[И все же, чтобы изменить это относительное
свойство жидкости, понадобилось
перманентное воздействие силы Творца.] Оно
тем более необходимо, [когда речь идет о
кардинальном изменении]: сотворении Нечто
из Ничто; [такой акт] полностью лишен каких
бы то ни было предпосылок, и если чудо
рассечения Красного моря [человеку трудно
осмыслить], то [акт творения] и подавно не
постижим разумом. Можно с уверенностью
сказать, что прекращение действия в
творениях Всевышнего Его созидательной
силы, способной превращать Ничто в Нечто,
возвратит их в Ничто, в абсолютное небытие.
Поэтому созидательная сила Творца должна
постоянно проявлять себя в сотворенном и
поддерживать его существование, являясь
имманентной сущностью каждого создания.
Этот [аспект силы Всевышнего] и есть "слово
Г-спода и дыхание уст Его", воплотившиеся
в десяти речениях, посредством которых и
был-сотворен мир.

[Выше
упоминалось, что небеса 
–  высшие и
совершенные творения  – 
существуют благодаря речениям
Всевышнего; то же самое справедливо, хотя и
не так очевидно,] даже для [гораздо менее
духовного] физического мира и для [самого
низшего в нем уровня бытия 
–  ]
неорганической природы: все явления,
происходящие в ней, и само ее существование
[возможны лишь благодаря энергии,
заключенной] в "слове Г-спода и дыхании
уст Его", составляющих соответствующую
часть десяти речений, и воплощающейся в
творениях, превращая их из Ничто в Нечто на
уровне неорганической природы. [А так как
творение  – 
непрекращающийся процесс], это Нечто не
обращается вновь в Ничто, не уходит в
небытие, в прежнее [несуществование].

Сказанное
выше объясняет слова раби Ицхака Лу-рии,
записанные его учениками, о том, что даже в
неорганических веществах 
–  минералах, почве, воде 
–  присутствуют
некие аспекты витальности и духовности[17].

Тем,
кто знаком с тайнами Кабалы, известно, что
слово Г-спода в терминологии наших учителей
называется "Шхина"[18], а на языке
книги "Зогар"  – 
"Матрона" и "Мать низших [по
сравнению со сфирот сущностей]". [Женское
начало этой субстанции] особенно
подчеркивается в начале главы "Ваэра"
книги "Зогар"[19]. [Слово Г-спода
называется так] потому, что оно пребывает на
уровне сотворенного и воплощается в нем,
даруя ему жизнь. Некоторые мудрецы Кабалы
называют его "Малхут" в соответствии
со сказанным: "Слово царя 
–  [инструмент
его] власти"[20],  –  ибо
властитель реализует свою власть
посредством речи. Есть и другие объяснения [тому,
что слово Г-спода называется "Малхут"],
которые знают те, кто постиг тайны Торы.
Известно, что существует [аспект субстанции,
именуемой "Слово Г-спода",
проявляющийся] на уровне сфиры Малхут мира
Ацилут, и [другой] аспект, [чье проявление
происходит] на уровне сфиры Малхут в мире
Бриа, и т. д.[21]. Сфира Малхут мира Ацилут 
–  это слово
Г-спода, дарующего жизнь [высшей душе]
великих [людей, называемой] "нешама" и
поддерживающее ее существование. Душа этих
[людей сохраняет и в физическом мире] аспект
[Б-жест-венной эманации мира] Ацилут; к такой
категории относится душа Адама, про
которого сказано: "…И вдунул [ее] в его
ноздри…"[22],  – 
а также души наших праотцев, пророков и
других людей того же масштаба, (которые
служили "меркавой" для Всевышнего в
прямом смысле этого слова и полностью
осознавали ничтожность своего
существования по отношению к Нему; об этом
говорили наши учители: "Шхина говорит
устами Моше"[23]; [таким даром был
наделен не только Моше,] но и все пророки, и
все те, чей дух был свят, 
–  в их ушах звучал глас
Всевышнего, и их речь была Его речью, как
написано о том со слов раби Ицхака Лурии).

Сфира
Малхут мира Бриа  – 
это слово Г-спода, дарующее жизнь душам
и ангелам этого мира и поддерживающее
существование [этих творений], которые не
столь совершенны, как [их аналоги] в мире
Ацилут, и т. д.

Сфира
Малхут мира Асия  – 
это слово Г-спода, дарующего жизнь
физическому миру как единому целому,
включая самые низшие уровни 
–  почву и
подземные воды,  – 
и поддерживающее его существование. (Однако
в странах, населенных язычниками, жизнь
существует благодаря воплощению [дарующей
ее энергии Творца] во властителей внешних [сфер
духовных миров], которых Он предназначил
для управления семьюдесятью народами. [Эти
властители получают жизненную энергию]
следующим образом: из слова Г-спода,
определямого как сфира Малхут мира Асия,
образуется сгусток света, и тот нисходит [к
сфере обитания] этих небесных властителей,
но лишь окружает ее своим сиянием,
оставаясь при этом трансцендентным им. Он
не воплощается в них настолько, [чтобы
небесные властители ощутили: сгусток света 
–  их
собственная сущность], а жизненную энергию,
[которая по определению воплощена в них  –  иначе
они бы не существовали], передает им
излучение, испускаемое этим сгустком света,
омывающее сферу их обитания. Небесные
властители, в свою очередь, передают
жизненную энергию, [необходимую для
существования обитателей физического мира],
людям, исповедующим многобожие, домашним и
диким животным, птицам  – 
всем обитателям земель, населенных
язычниками,  –  а
также космическому пространству над ними,
планетам, проходящим
в нем и неорганическим элементам,
составляющим почву. Небесам, землям,
разрешенным в пищу домашним и диким
животным и птицам жизненная энергия
передается от "клипат нога"[24], а
животным, запрещенным в пищу, и душам
язычников  –  от
остальных видов "клипот".)

Космос,
эти земли и все населяющее их 
–  объекты,
не имеющие реального бытия с позиции их
небесных властителей, так как первые
находятся в полной зависимости от них,
дающих им жизненную энергию и
поддерживающих их существование, а сами
властители не имеют реального бытия с
позиции света, образованного словом Г-спода
и изливающего в них жизненную энергию с
недосягаемых для них высот. И все же эта
энергия [не раскрывается в небесных
властителях на уровне своей Б-жественной
сути, она] посылается в них как бы в изгнание,
поэтому они называются в Торе "иными
богами", [так как неполное раскрытие
природы жизненной энергии позволяет им
ощущать себя полновластными владыками
своих подданных], и в их представлении
Творец  –  Б-г богов, поскольку небесные
властители считают, что им присущи
определенные аспекты Б-жества.

Таким
образом, народы, исповедующие многобожие и
находящиеся в сфере влияния небесных
властителей, являются идолопоклонниками в
самом прямом смысле этого слова: [они
поклоняются им, считая их единственными
высшими силами, управляющими физическим
миром[25]. Языческие учения будут
существовать] до конца периода [власти зла в
мире], когда смерть и противоположная
святости сторона бытия исчезнут, и "тогда
Я уберу из [языков] всех народов [имена
идолов]… дабы только имя Г-спода было на
устах у всех…"[26]. Присутствием [Б-жественной
энергии в уровнях бытия, обитатели которых
отрицают Его абсолютную власть,] считается
пребыванием Шхи-ны в изгнании, ибо эта "сосланная"
энергия образована излучением, исходящим
от сгустка света, порожденного словом Г-спода,
а оно и есть Шхина.

(Изгнание
это продолжается со времен грехопадения [Адама
и Хавы, вкусивших плод] с Древа познания. [Был
период, когда] лишь внешние элементы сферы
святости [вызывали к жизни небесных
властителей], но с тех пор, как евреи
оказались в изгнании, рассеявшись среди
других народов, [ситуация изменилась]: народ
Израиля сохраняет прочную связь с [внутренними]
аспектами [Творца  – 
] Высшим ликом, и [души
их] коренятся в нем[27]. [Духовная
причина того, что евреи находятся под
властью других народов, состоит в следующем:
небесные властители последних стали
получать жизненную энергию из сокровенных
элементов сфер святости,] и такое состояние
суть полное изгнание Шхины. Про это сказали
наши учители: "Они были уведены в Эдом, и
Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними"[28].)

Хотя
Г-сподь  –  абсолютное
всеединство, и имя Ему "Все в Едином"[29],
и речь Его, дыхание Его уст, определяющееся
в книге "Зогар" как Его имя, представляет
собой неделимую и не сравнимую ни с
чем [субстанцию],  – 
все же излучение и поток жизненной
энергии, [исходящие от нее], проходят четыре
уровня, воплощаясь в мирах Ацилут, Бриа,
Йецира и Асия. Изменения в проявлении [этой
субстанции] обусловлены (множеством) этапов
редукции Б-жественного света и своего рода
"завес", которые он преодолевает. Цель
всего этого  – 
ограничить излучение и поток и скрыть
их мощь, чтобы сияние их было в мир^е Бриа не
таким ярким, как в мире Ацилут. В мире Йецира
они проявляются, пройдя еще больше этапов
редукции и преодолев еще больше "завес",
и т. д. Но сама субстанция Шхины, которая и
есть слово Г-спода и дыхание Его уст, не
претерпевает никаких изменений.

Более
того: [не только сама субстанция Шхины, но] и
ее излучение, а также поток жизненной
энергии, которую она.изливает,
распространяются в мире Ацилут,
преодолевают "завесу" [между мирами
Ацилут и] Бриа и воплощаются [в последнем]^подобно
этому [они переходят] из мира Бриа в мир
Йецира, а из мира Йецира  – 
в мир Асия. Таким образом, бесконечный
свет  – 
Эин Соф  – 
Всевышнего, благословен Он, присущий
миру Ацилут, достигает также мира Асия и
нашего материального мира посредством
воплощения в сфиру Мал-хут миров Бриа,
Йецира и Асия. Все это разъяснено в трудах
раби Ицхака Лурии[30].

Душа
человека, как известно каждому, состоит из
десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат и т. д.[31].
И хотя все они образованы дыханием уст Его,
благословенного, как написано: "…И
вдунул [животворящую душу] в его ноздри…",  –  все
же, если вникнуть в детали, [можно заметить,
что] сферы интеллекта в душе человека 
–  аналог
тех элементов, входящих в структуру десяти
сфирот, которые называются [в Кабале] "Отцом"
и "Матерью" [низших сфирот]. Качества, [присущие
эмоциональной сфере] его души, такие как
любовь, трепет и т. п.,  –  аналог тех свойств Всевышнего,
которые открыты для внешних влияний и
посредством которых Он соотносится с
творениями[32]. Они, [эти свойства],
входят также в структуру десяти сфирот и
называются Малым Ликом. Дар речи, которым
наделена [человеческая] душа, 
–  аналог
Высшей речи, определяемой как Малхут и
Шхина. Поэтому когда человек произносит
слова Торы, он вызывает проявление высшего
аналога речи, раскрывающее всеединство
Шхины [во всех мирах, в том числе и в
физическом]. И в этом [- глубинный смысл]
постановления [наших законоучителей] о
необходимости пользоваться даром речи,
читая тексты Торы, "Шма" и произнося
благословения после еды; недостаточно
читать все эти тексты глазами[33].

В
противоположность десяти сфирот сферы
святости [Всевышнего] существуют десять "корон
духовной скверны"[34]; из них
образуются души язычников, состоящие из
десяти элементов, аналогичных [этим "коронам"].
Наш мир узнал [о духовной подоплеке
господства в нем зла] из написанного в "Книге
о реинкарнации" о стихе "…Когда
человек властвует над человеком во вред ему"[35].
[По словам ее автора,] в этом [стихе
содержится] тайна пребывания Шхины в
изгнании, в среде "клипог’: она должна
вызвать их к жизни и дать им власть [над
добром] в период, [когда еврейский народ
находится в] изгнании. Прежде всего [власть
одного человека над другим] вредит самому [властителю,
ибо пребывающая в изгнании Шхина лишает
сферу зла даже тех искр святости, которые
были приданы этой сфере изначально;
лишившись их полностью, зло вообще исчезнет,
и духовный прообраз злого властителя,
питающий его жизненной энергией,
перестанет существовать].

Язычники
господствовали над евреями, так как души
идолопоклонников образуются из "клипот",
в которых воплотилась Шхина, находящаяся
среди них в изгнании. И хотя эта [тайна]
нуждается в более обстоятельном объяснении
[и еще предстоит осмыслить], почему и с какой
[целью Всевышний предназначил мирозданию
такую судьбу],  – 
истина именно такова.

Следует
отметить также, что "клипот" и, [соответственно],
язычники получают жизненную энергию и
питание лишь от отраженного луча света,
спускающегося к ним от аспектов святости,
противоположных Высшему лику, 
–  [все это
Творец посылает им] подобно человеку,
который [вынужден передать что-либо своему
врагу, но, не желая видеть его, не
оборачивается и] бросает [этот предмет]
через плечо. И даже та [толика Б-жественного,
которую они получают], проходит на своем
пути многочисленные этапы сильной редукции
и преодолевает множество "завес", пока
не воплощается в реалии этого мира,
становясь для язычников рогом изобилия и
наделяя их богатством, почетом и всем, что
приносит удовольствие. Евреи же получают
жизненную энергию и питание от Высшего лика,
как написано: "Явит тебе Г-сподь светлый
лик Свой…"[36],  – 
каждый в соответствии с уровнем его
души, источник которой  – 
в высотах высот.

Все
сказанное до сих пор  – 
непреложная истина, известная каждому, [кто
знаком с Кабалой]. Вернемся теперь к теме, о
которой шла речь в начале [этого послания]: о
гневливости, подобной идолопоклонству. [Это
уподобление справедливо только тогда,]
когда гнев человека вызван отношением
окружающих к нему самому, ибо "все во
власти Небес, кроме трепета пред Небесами"[37].
Если же [причина гнева человека 
–  ] отношение
кого-либо ко Всевышнему [и он гневается на
ближнего], пытаясь предотвратить нарушение
им запрета
[Торы], то к этому случаю сказанное выше [о
духовном ущербе, которое гнев причиняет
самому гневающемуся,] не относится.
Написано: "Разгневался Моше…"[38]. [Моше
знал, что имеет на это право,] ибо Творец
предоставил ему возможность исполнить тем
самым заповедь, заслужив Его одобрение,  –  уберечь
[людей] от нарушения запрета Торы.

[Проявление
гнева с целью предотвратить грех] дозволено
и даже предписывается лишь в том случае,
когда [человек знает, что его] негодование и
протест ока жут должный эффект; если [же он
видит, что] это не возымеет действия 
–  к примеру,
когда язычник мешает молящемуся еврею
своими разговорами, [- следует промолчать;
бессмысленно вступать с ним в спор,
поскольку в таком случае тот добьется этим
своей цели и отвлечет человека от молитвы;
последнему] следует задаться вопросом: для
чего Всевышний поставил его в такую
ситуацию? Очевидно, для того лишь, чтобы он
наперекор обстоятельствам собрался с
силами и в еще большей степени
сосредоточился на молитве, дабы она
исходила из глубины сердца. [Молящийся
должен] максимально напрячься 
–  настолько, чтобы вообще
перестать слышать слова язычника. Однако
для достижения такого духовного уровня ему
необходимо пробудить в себе всю заложенную
в нем колоссальную и могучую духовную
потенцию.

[В
книге "Цаваат Риваш"] дается совет, как
достичь этого: в такой ситуации следут
глубоко проанализировать ее,
прочувствовать сердцем и осмыслить процесс
ухода Шхины в изгнание, в среду "клипот",
глобальная цель которого 
–  вызвать
их к жизни; [подумать о том], как низко
опустилась она  – 
до такой степени, что сгусток ее света
воплотился в силы зла. [Затем нужно подумать
о том, что] и в положении, в котором оказался
он, происходит тот же, хотя и в локальной
форме, процесс ухода Шхины в изгнание и
воплощение сгустка света ее в речь язычника,
который своими разговорами мешает служению
Всевышнему  – 
сосредоточенной молитве. Как
упоминалось выше, существуют две
противоположных друг другу [структуры
сфирот и их аналоги в душе человека] и
Высшая, речь воплощается в речь низших [созданий 
–  вплоть до тех, кто с ее помощью
бунтует против Творца]. К этой ситуации
напрямую относятся вышеприведенные слова
"когда человек властвует над человеком
во вред ему", [ибо поступок этого язычника
дает результат, противоположный тому,
которого тот добивался]: еврей пробуждает в
себе настолько глубокие силы для того,
чтобы сосредоточиться на молитве, что
вообще перестает слышать его слова.

То,
что [люди,] которые составили [книгу "Цаваат
Риваш" и перевели ее на иврит,] написали [в
обсуждаемом отрывке: Шхина] "осенила
своим присутствием [язычника]", [буквально
шарта 
–  "раскрылась"
над ним, а из всего сказанного выше следует,
что она присутствует там в скрытой форме],
объясняется их неудачей в попытке найти
точный эквивалент [соответствующему слову
на идише] в языке [иврит]. БаалШем-Тов,
благословенна его память, излагал [своим
ученикам] слова Торы на языке идиш, а не на
святом языке. [На самом деле переводчики]
должны были употребить слово "воплотилась",
что также означает пребывание Шхины в
изгнании [в душе язычника]; такое [объяснение]
следует из контекста, [где сказано]: "Особенно
в том случае, если тот, [кто своими речами
мешает ему молиться],  – 
язычник…". [Особенно, ибо душа
язычника  – 
] еще более отдаленное место ее изгнания,
[чем душа еврея, мешающего молиться другому
еврею][39].

Не
следует удивляться тому, что [в обсуждаемом
отрывке, согласно объяснению, приведенному
выше в этом послании,] сгусток света Шхины
тоже называется Шхиной; в Пятикнижии и в
комментариях к нему мы находим, что даже
ангел, существо сотворенное, называется
именем Всевышнего,  –  [например,] согласно
комментарию Рамбана,  – 
в главе "Байера" [книги Брейшит][40].
И еще написано: "И назвала она Г-спода,
обратившегося к ней…"[41] [- хотя из
предыдущих стихов ясно, что с ней говорил
ангел, а не Всевышний]; и подобных примеров
много. Я полагаю, что [противникам учения
хасидизма] не мешают языковые неточности в
этой книге; ["митнагдим", похоже], в
принципе не признают концепцию о
воплощении Шхины в "кли-пот", так как не
принимают то, что написано раби Иц-, хаком
Лурией в "Книге о реинкарнации". Трудно
предположить, что они признают ее, проводя
при этом различие между [облачением Шхины] в
"клипот" духовных миров зла и [ее
воплощением] в язычников [- людей] из плоти и
крови. Ведь нет более простой материи, чем
прах земной,  – 
и все же [Кабала учит нас, что] в него
облачается [самый низший] элемент Малхут
иерархической структуры сфиры Малхут мира
Асия, а в этой [сфире] скрывается сфира
Малхут мира Йецира  – 
и т. д., как об этом упоминалось выше [в
этом послании]. Если же [они считают, что
Шхина не может воплотиться в язычников,]
поскольку души идолопоклонников нечисты, [то
это не совсем понятно]: ведь их души
образованы в результате соединения сфирот,
составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут в
системе сфирот, относящихся к духовным
мирам "клипот", как об этом говорится в
трудах раби Ицхака Лурии, а из этого следует,
что причина скверны язычников 
–  духовные
сферы зла,  – 
[но ведь раби Ицхак Лурия говорил о
воплощении Шхины в "клипот" на уровне
духовных миров, несмотря на их скверну][42].

Следует
признать истину: концепция эта требует
обстоятельного разъяснения 
–  но [противники
учения хасидизма] спорят не с нами [- Баал-Шем-Товом
и мной], а.с трудами раби Ицхака Лурии. Пусть
не заподозрят те, кто слышит меня, в том, что
я возомнил, будто постиг [глубинный смысл]
идей раби Ицхака Лурии и сумел вылущить его
из скорлупы слов, антропоморфических и
пространственно-временных терминов. Цель
моего послания  – 
лишь объяснить сказанное Баал-Шем-Товом
и его учениками в свете учения Кабалы,
основанного раби Ицхаком Лурией. Кроме
того, эта концепция не относится к области
тайной мудрости и к тому, что "скрыто Г-сподом,
Б-гом нашим [от людей] "[43]  –  она
проистекает из того, что "открыто нам и
нашим потомкам"[44]. Нам следует
безоговорочно верить в сказанное в Танахе
прямым текстом: «"…Ведь Мною пронизаны
небо и земля"  – 
слово Г-спода»[45], 
–  и [в
Талмуде сказано, что] нет такого стиха в
Танахе, который следует понимать лишь
аллегорически[46]. [Постулат, гласящий,
что Всевышний находится повсюду,] еврейский
народ всегда принимал как непреложный факт,
и эта вера передавалась евреям от их святых
предков, безоглядно стремившихся к Творцу,
не пытавшихся с помощью философских
манипуляций проникнуть в тайны Б-жественного,
которые беспредельно выше возможностей
разума, [и не стремившихся постичь], каким
образом Он наполняет Собой мир. В последнее
время появилось новое[47][поветрие:
некоторые] предпринимают попытки путем
интеллектуальных ухищрений поставить под
сомнение этот постулат. Невозможно
приблизиться к его пониманию без
теософских предпосылок, содержащихся в
трудах раби Ицхака Лурии и освобожденных от
оболочки антропоморфической и временно-пространственной
терминологии, [в которую он их облек]; о том, [как
вылущить их из этой скорлупы], я узнал от
своих учителей, души которых пребывают в
раю. Обстоятельно изложить рассматриваемую
тему в письме крайне трудно; лишь устно
можно преподать эти знания внимательным
слушателям  – 
единицам, способным усвоить их, "избранным,
которых Г-сподь предназначил для этого"[48],
как написано: "…Стремящиеся к Г-споду
поймут все"[49],  – 
и наоборот.

На
приведенном мной примере вы могли
убедиться в том, что и все остальные
непонятные отрывки из известных хасидских
книг можно прокомментировать и объяснить в
доступной форме тем, кто знаком с тайным
учением. Однако не надейтесь, что я дам вам
все разъяснения в письменном виде, ибо этот
труд тяжел и непосилен и мне совершенно
невозможно [браться за него]. Если вы хотите,
пришлите ко мне человека, избранного вами
из своей среды, и-я, с Б-жьей помощью,
побеседую с ним с глазу на глаз, и да будут
угодны Ему мои слова[50].

К
посланию двадцать пятому

Это
послание  –  отголосок
разногласий и дискуссий по вопросам
теологии и метафизики между
основоположниками и сторонниками
хасидизма, с одной стороны, и противниками
этого учения ("митнагдим") 
–  с другой.
Со времен возникновения хасидизма,
основанного Баал-Шем-Товом, он вызывал
недоумение и возражения его противников в
лице ученых-талмудистов и раввинов, которые
опасались новых веяний в традиционном
иудаизме. Возражения противников этого
движения касались как теоретических
концепций хасидизма, так и норм поведения,
связанных с молитвой, отношением к
заповедям и т. п., которые приняли на себя
хасиды. Споры эти принимали довольно резкий
характер и выходили за рамки
интеллектуальной дискуссии. Только во
втором десятилетии XIX
в. они утихли и приняли более спокойную
форму.

Книга
Цаваат Риваш, которая состоит, в основном,
из высказываний р. Ис-раэля Баал-Шем-Това,
вызвала яростную критику со стороны "митнагдим",
они считали, что в ней содержится ересь,
идеи пантеизма и т. п. Эта книга была
публично сожжена в Вильне 
–  центре
противников хасидизма, где жил Виленский
Гаон,  – 
в 1792 г. (по другим версиям, в 1793 или 1796 г.)
в канун праздника Песах, когда евреи
сжигают остатки квасного. Одним из открытий,
сделанных в Кабале р. Ицхаком Лурией, явился
процесс цимцум 
–  "свертывания",
"ухода в себя" Творца с целью "высвободить
место" для сотворения мироздания. См. об
этом Тания, часть 2, гл. 7. Учители хасидизма
относили слова р. Ицхака Лурии об уходе в
себя и удалении из мироздания не к Самому
Творцу, а только к Его проявлению в форме
бесконечного света Эйн Соф. Сам процесс
удаления света, по их мнению, тоже следует
понимать метафорически 
–  ведь Его
свет не имеет пространственных и иных
физических

характеристик.
Творец только скрыл его, чтобы мироздание
не растворилось в нем. Сам же Он, как и Его
свет, наполняет все мироздание. Противники
хасидизма понимали эту доктрину Кабалы
буквально. Их главное возражение против
метафорического понимания ее 
–  несовместимость
Творца с низшими примитивными созданиями:
как может Он находиться среди порождений
нечистоты и зла, обитающих в этом мире?
Всевышний представлялся им подобным царю,
который из окна своего дворца смотрит на
мусорную свалку. По их мнению, Он лишь
наблюдает за творениями и управляет ими со
Своих высот. Проблема существования зла с
давних времен волновала лучшие умы
человечества. Она делится на две части 
–  метафизическую
и онтологическую: как образовалось зло от Б-га 
–  абсолютного
добра? В чем причина страданий невинных
людей, откуда жестокость и беды в мире? В
своей первой части эта проблема стоит еще
более остро, если принять точку зрения
учителей хасидизма на цимцум.
Если Всевышний находится везде, и
даже в зле, то это означает, что Он Сам
представляет Собой некий прообраз зла, 
–  а такое
невозможно себе представить. Этой проблемы
и касается автор в настоящем послании. Оно
написано, по мнению одних исследователей, в
ответ на обращение "митнагдим" к
автору, по мнению других 
–  в ответ на
просьбу хасидов из Вильны разъяснить им
отрывок из книги Цаваат Риваш, в котором
сказано, что Всевышний воплощается в зло, и
который вызвал поэтому столь отрицательную
реакцию "митнагдим" в Вильне.

[1]  
По Мишлей, 1:2.

[2]  
В тексте послания автор не приводит отрывок
из книги, которую комментирует. Он не делает
этого по мистическим причинам. Автор не
перечисляет в начале послания и вопросы, на
которые он отвечает в нем, как часто делает
это в других письмах, хотя, казалось бы, так
его читателям легче было понять суть
рассматриваемой темы. Однако Алтер Ребе не
хотел, чтобы его послание выглядело
апологией учения Баал-Шем-Това. Он считал,
что слова основателя хасидизма 
–  ясная и
непреложная истина и она не нуждается в его
защите.

Здесь
мы приводим отрывок из книги, которую Алтер
Ребе комментирует; ознакомившись с ним,
можно понять содержание послания.

…Если
некто произносит молитву и слышит, что кто-то
обращается к нему, [мешая сосредоточиться],
пусть задастся вопросом: "Зачем
Всевышний привел сюда этого человека,
который своими разговорами [мешает мне] в
час молитвы? Ведь Он контролирует поведение
каждого и управляет его поступками". [Духовный
источник] человеческой речи 
–  Шхина, и
она (осенила своим присутствием [язычника]) (круглые
скобки поставлены здесь редакторами книги. Прим.
пер.), [воплотилась, если только про
нее можно так сказать,] (квадратные скобки 
–  редакторов
книги. Прим. пер.) в
его речь, [вложила эти слова] в его уста. "[Всевышний
сделал это,  –  подумает
молящийся,  –  рассчитывая,] что я соберусь с
силами служить Ему, [несмотря на все помехи].
Сколько же усилий я должен приложить, служа
Ему в молитве, [чтобы оправдать Его надежды]!
Особенно в том случае, если тот, [кто своими
речами мешает мне молиться], 
–  язычник
или [шаловливый] ребенок, [которые делают
это нарочно],  – 
Шхина [в еще большей степени] [ограничивает
себя] (последняя пара квадратных скобок 
–  редакторов
книги. Прим пер.) 
–  если
только про нее можно так сказать, 
–  чтобы
воплотиться в [речь] такого человека".
Такое [самоограничение Шхины] должно еще
больше воодушевить творящего [молитву].

[3]  
Букв, "сборник за сборником". Автор
использует фразу из Таанит. 66, хотя там она
приводится в ином контексте.

[4]  
Зогар, часть 1, стр. 276; Рамбам, Мишнэ Тора,
книга Мада, Законы о верованиях, 2:3.
Сказанное не означает, что тот, кто
гневается, вообще не верит в существование
Творца. Проявляя гнев, чловек тем самым
выказывает свое неверие в абсолютную
власть Всевышнего в физическом мире, считая
себя оставленным Им на произвол беззакония.
Идолопоклонники тоже уверены, что
Всевышний покинул этот мир.

[5]  
Мы перевели эти слова согласно сказанному в
своих комментариях к книге Тания р. Леви-Ицхаком
Шнеерсоном. Он поясняет, что согласно
Кабале, тот, кто постиг суть сфиры Бина, не
может гневаться.

[6]  
По Тегилим, 118:23.

[7]  
Когда человек делает добро другому,
последнему следует благодарить своего
благодетеля (см. Бава кама, 926), хотя тот 
–  лишь
посланец Всевышнего, у Которого достаточно
и других посланцев. Разница между
отношением человека к тому, кто делает для
него добро, и к тому, кто при-чинает ему зло,
объясняется двояко: а) совершающего дурное
люди должны наказать за то, что тот выбрал
зло, но это не поручается пострадавшему, ибо
он не может быть объективным судьей того,
кто причинил ему вред; б) человек, сделавший
добро другому, например, помолившись за
благополучие последнего или благословив
его, в определенных случаях привлекает
излияние добра из высших миров тому, кого
облагодетельствовал, в большей степени, чем
присудил Небесный Суд. (Из
объяснений последнего Любавичского Ребе.)

[8]  
По Тегилим, 33:6. "Дыхание уст" 
–  символ жизнетворной энергии.
По мнению одного из комментаторов книги
Тания, под словами "сила Всевышнего"
автор подразумевает высшую силу, которая
воплощается в исполнителя приговора Небес:
сначала она воплощается в его мышление,
внушая ему мысль совершить зло, причем он
волен отбросить ее; затем воплощается в его
речь, силу его рук и т. п. Под словами "дыхание
уст" подразумевается животворная сила
Всевышнего, содержащаяся в речении: "…Сделаем
человека",  – 
которое постоянно вызывает к жизни весь
род человеческий и поддерживает его
существование.

[9]  
Шмуэль II, 16:10. Согласно преданию, два слова в
этом стихе следует читать не так, как они
написаны. Соответственно этому изменяется
и смысл стиха. Мудрецы указали, как именно
следует их читать. О разнице между
написанием и прочтением см. Тания, часть 4,
посл. 19. Автор приводит эти слова в том
написании, в котором надо их читать. Наш
перевод отражает именно это прочтение.

[10]  
Тегилим, 33:6. 

[11]   Последний Любавичский Ребе в
своих замечаниях к поправкам к тексту книги
Тания высказывает предположение, что слово
"Ему"  – 
лишнее в этой цитате, т. к. в книге Шмуэль
II,
16:10 этого слова нет. Однако существует
мнение, что автор имеет в виду стих из книги Kof елет, 8:4, где приводятся те же самые
слова и добавляется слово "Ему". Однако
с этим трудно согласиться: зачем автору
понадобилось, говоря об эпизоде из книги
Шмуэль, приводить цитату совсем из другого
места? Легче предположить, что слово "Ему" 
–  добавление
автора. Слова из стиха в книге Шмуэль "…и
кто может сказать…" комментаторы
понимают двояко: "сказать Шими" или "сказать
Всевышнему". Автор добавляет слово "Ему",
чтобы подчеркнуть: имеется в виду Всевышний.
Однако и такое объяснение не совсем понятно:
из текста видно, что автор включает слово
"Ему" в цитату. В тексте закрывающая
этот отрывок круглая скобка отсутствует.
Комментаторы Тании считают, что она должна
быть именно здесь. По мнению одного из
комментаторов Тании, автор добавляет слово
"Ему", чтобы подчеркнуть: Всевышний не
только предоставил Шими возмож-. ность
выбрать зло, но и после того, как тот встал
на путь зла, продолжал снабжать его
жизненной энергией и силой даже в то время,
когда Шими совершал зло. Все же не совсем
понятно, зачем автор вообще приводит слова
"…и кто может сказать…". Можно
предположить, что этим он намекает на
неизбежно возникающий после всего
сказанного вопрос: как совместить принцип
свободы выбора с утверждением, что Шими был
абсолютно послушным орудием в руках Творца,
поскольку всецело зависел от Его
жизнетворной силы? Существование свободы
воли предполагает некоторую автономию ее
обладателя. Тем не менее вопрос этот
неправомочен, так как абсолютное выше
разума и трансцендентно одновременно и
свободе, и необходимости. Для Творца не
существует антиномии между свободой выбора
Шими проклинать Давида или нет и
необходимостью его проклясть.

[12]  
По Тегилим, 119:89. О всем сказанном ниже см.
Тания, часть 2, гл. 1,2.

[13]  
По Брейшит, 1:6.

[14]  
См. Тания, часть 2, гл. 2. Очевидно, автор имеет
в виду тех философов, которые утверждали:
мироздание образовалось в результате
эманации Творца или как результат причинно-следственных
процессов; Всевышний лишь дал толчок этому
процессу, который впоследствии развивается
независимо. Поэтому они считали, что
мироздание в определенном аспекте
автономно и не нуждается в перманентной
созидающей силе Творца для своего
существования. Более того, эти философы
считали, что Всевышний не в состоянии
снизойти на уровень мироздания и
контролировать судьбу каждого индивидуума,
т. к. жизнь сотворенного уже не зависит от
Него. Он не может опуститься до уровня
созданий и потому, что это не подобает Его
величию и безграничности.

[15]  
По Тегилим, 121:2.

[16]  
По сказанному автором здесь и в части 2, гл. 2,
созидающая сила Творца не только
сдерживала поток воды подобно, стенкам
сосуда или плотине, но изменила саму их
природу.

[17]  
На первый взгляд, это утверждение непонятно 
–  в неорганической материи мы
не видим никаких признаков жизни, даже
таких, какие есть у

растений.
Согласно учению Баал-Шем-Това, творящее
слово Всевышнего вызывает к жизни все
создания, не оставаясь для них при этом
трансцендентным,  – 
оно нисходит на уровень творений,
становясь их внутренним содержанием 
–  душой 
–  и
сообщает им духовность. Очевидно, именно
эти витальность и духовность имел в виду р.
Ицхак Лурия. В воплощении речи Всевышнего в
мироздание три стадии: в высших творениях 
–  в Небесах 
–  она проявляется в полной форме; в
земном шаре со всеми его обитателями как
единое целое  – 
в более скрытом виде; в отдельных
творениях на земле  –  в еще более скрытой форме.
Поэтому и возникают различные теории о
происхождении видов.

[18]  
См., напр., Сангедрин, 39а.

[19]  
Зогар, часть 2, стр. 226. В этом месте книги
Шхина аллегорически называется "дочерью
Царя".

[20]  
По Когелет, 8:4.

[21]  
Здесь автор имеет в виду дальнейшее
нисхождение сфиры Малхут из мира Бриа в мир
Йецира.

[22]  
По Брейшит, 2:7.

[23]  
По Шмот раба, 3:15 и комментарию р. Давида
Лурье. См. Тания, часть 1, гл. 34.

[24]  
Оболочка бытия, противоположная святости,
однако способная пропускать в миры свет
добра.

[25]  
См. Тания, часть 1, гл. 22. Согласно законам
Торы, все народы имеют право почитать своих
небесных властителей, ибо те являются
посредниками между Всевышним и людьми,
представляют собой объективную реальность
и имеют власть над народами, как об этом
сказано в учении хасидизма. Однако Тора
запрещает всем видеть в них божества и
считать их власть абсолютной. Небесные
властители  – 
персонифицированные духовные
прообразы народов. По словам пятого
Любавичского Ребе, р. Шало-ма-Дова-Бера,
великие нации имеют таких властителей и в
наше время.

[26]  
По Цфанья, 3:9.

[27]  
Букв, "держатся за…".

[28]  
Мехильта, гл. Шмот, 12:41; Мегила, 296.

[29]  
По Зхарья, 14:9.

[30]  
См. также Тания, часть 1, гл. 6 (в прим. автора).

[31]  
См. Тания, часть 4, посл. 15.

[32]  
Понятно, что Всевышнему не могут быть
присущи какие-либо эмоции, подобные
чувствам человека. Аналог между
эмоциональной сферой души и свойствами
Творца, определеляемыми в Кабале и
хасидизме как мидот (букв,
"меры"), заключается лишь в том, что обе
экстравертивны, в отличие от интеллекта. С
помощью эмоции человек соотносится с
окружающим его миром, а окружающее, в свою
очередь, влияет на него. Этот аспект его
личности, который подвержен влиянию извне,
определяется в хасидизме как мидот.
Соответствующие свойства Всевышнего
названы так потому, что они ограничены и
потому могут быть подвержены влиянию
творений, их поступков и т. п.

[33]  
Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62,185. См. Тания,
часть 1, гл. 38.

[34]  
Десять сфирот во всех мирах, а также их
аналог в душе человека, 
–  основные
жизненно необходимые элементы бытия; без
них нет существования в мироздании. В сфере
святости эти элементы  –  внутреннее содержание всех
творений, поэтому создания ощущают их
присутствие и осознают свою ничтожность по
сравнениею с Б-жественным. Корона
возвышается над головой и имеет округлую
форму, поэтому она  – 
символ соотношений в сфере зла Б-жественной
жизненной силы и тех, кому она придается.
Эта система сфирот образует вокруг
вызываемого ею к жизни объекта сферу
существования, однако сама она не
становится их внутренним содержанием, но
возвышается над ними подобно короне.

[35]  
Когелет, 8:9.

[36]  
По Бемидбар, 6:25. См. о сказанном Тания, часть
1, гл. 22, 24.

[37]  
Брахот, 336.

[38]  
По Бемидбар, 31:14. См. Шабат, 546; Рамбам, Сефер
гамицвот, 1, 205; Рам-бам, Мишнэ Тора, книга
Мада, Законы о верованиях, 6:7.

[39]  
Если же допустить, что перевод этой книги
точен и под словом шарта Баал-Шем-Тов
подразумевал именно "осенила своим
присутствием", то непонятно, почему Шхина
осеняет душу язычника в большей степени,
чем душу еврея.

[40]  
См. Брейшит, 19:24 и комм. Рамбана к этому стиху.

[41]  
Брейшит, 16:13.

[42]  
Аналогом зла в той форме, в которой оно
существует в духовных мирах, являются в
нашем мире разновидности язычества и
ложные учения, разрешающие его. На
индивидуальном уровне зло, воплотившееся в
души язычников, порождает в них стремление
к плотским наслаждениям. Зло, принимающее
форму идей, гораздо опаснее. Так человек,
обладающий большим интеллектуальным или
эмоциональным потенциалом и проникшейся
идеями зла или создавший идеологическую
базу для их реализации, намного опаснее
того, кто предается разврату, не сумев
устоять перед соблазном. Причем второму
легче вернуться к Б-гу, чем первому.

[43]  
По Дварим, 29:28.

[44]  
Там же.

[45]  
По Ирмеягу, 23:24.

[46]  
Шабат, 63а.

[47]  
По Дварим, 32:17, где говорится то же самое о
новых веяниях в язычестве.

[48]  
По Йоэль, 3:5.

[49]  
По Мишлей, 28:5.

[50]  
По Тегилим, 19:15.

 С
Б-жьей помощью

Любимые
мои братья!

Прошу вас: не совершайте зла,
друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем
и ненавидимые сатаной[1], [соблазняющим]
вас! Да не проявит себя человек злодеем пред
Всевышним[2] [- особенно] в то время дня,
которое Он выбрал для того, чтобы [мы]
собирались и представали пред Ним [для
молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он
открывает [нам] Себя и осеняет Своим
присутствием "малое святилище" [- дом
молитвы], уделяет внимание обители славы
Его [- Шхине], "которая пребывает вместе с
ними [даже тогда], когда они находятся во [власти]
скверны"[3]. [В это время] Он особо
расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет
Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время
молитвы] ведет разговоры на посторонние,
пусть и важные для него, темы, демонстрирует
свое нежелание осмыслить [величие Творца] и
созерцать славу Его царства, которая
открывается [в эти часы]. Такой человек
становится "нечистой мер-кавой" для [источника
зла в высшей сфере, названного] "Высшим
Безумцем"[4], и про него сказано: "Не
желает безумец набиратьсй разума…"[5], 
–  как
написано в книге "Зогар" и [в
комментарии к ней, где приводятся слова]
раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется
безумцем,] ибо не желает осмыслить и
созерцать великолепие величия Владыки,
Царя царей, святого Творца, благословен Он,
проявляющееся перед [обитателями] высших
миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне]
стремится увидеть славу Его и могущество,
воплощающиеся и содержащиеся в словах
молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний]
открывается каждому в отдельности в
соответствии с интеллектуальными
возможностями человека и [теми уровнями
высших миров, куда уходит] корнями его душа,
как сказано: "Чем умней человек, тем
больше он йегу-лалъ 
–  тем
большей хвалы он достоин "[6]. [Хотя по
традиции, дошедшей до нас от мудрецов,
записавших книгу Мишлей, мы читаем это
слово именно так, что означает "достоин
хвалы",] его написание [- без буквы "вав" 
–  позволяет
прочесть его и как] йегалелъ
[- "будет прославлять"].

Небесное
Царство подобно царству земному[7], где,
по установленному порядку, [людям не дано
часто видеть владыку]; великолепие его
могущества [вызывает у подданных
благоговейный трепет именно потому, что оно]
скрыто от посторонних, [ибо тот обычно]
находится во внутренних покоях [своего
дворца]. И множество стражников охраняют
входы в них. (Настолько [редко царь
появляется на людях],) что многие ожидают в
течение месяцев и [даже] лет [возможности]
увидеть царя во всем его блистательном
величии[8].

Время
от времени у владыки возникает желание
выйти к своим подданным, и он [отдает приказ]
возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее
жители] собрались, предстали перед ним и
увидели его царскую славу и драгоценные
атрибуты, придающие ему величие. [Если среди
приветствующих владыку находится] кто-либо,
не проявляющий никакого интереса к этому
зрелищу и занимающийся своими личными
делами,  –  [то
нет слов, чтобы описать,] насколько такой
человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все
окружающие смотрят на него как на животное.
[Такое поведение] оскорбительно [и для
народа,] и для царя, ибо [тем самым этот
человек] показывает, что решение своих
личных проблем доставляет ему большее
счастье и удовлетворение, чем лицезрение
владыки во всем его великолепии, 
–  и он
должен [понести наказание,] заплатить [собственной]
жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю,
публично выказав свое к нему пренебрежение
и презрение. Об этом сказано: "…Безумцы
выставляют свой позор на всеобщее
обозрение"[9],  –  что
означает следующее: даже [такому] глупцу не
следует выставлять напоказ [свою глупость],
публично позоря этим и других.

Поэтому
наши мудрецы установили, что во время
молитвы [человек должен вести себя так,] "будто
стоит перед царем"[10], [даже если он
не испытывает трепета пред Всевышним]. В
любом случае ему следует создать у
окружающих, которые могут судить о нем лишь
по его действиям и речам, впечатление, [будто
он осознает, что стоит перед Царем], хотя на
самом деле в его глупой голове нет ни единой
мысли. Основной смысл установления [мудрецов,
определивших время для] всех молитв, и
состоит в том, [что именно в эти часы Творец
является Своим созданиям и они предстают
пред Ним]. Это должно быть понятно каждому,
кто глубоко вникает в тексты молитв. Тот же,
кто ведет себя в минъяне иначе,
должен заплатить за это жизнью; о нем
сказано в святой книге "Зогар": "[Он]
навлекает позор на [обдтателей] высших [миров,
повреждая] облачения[11], [в которых они
предстают пред Создателем], демонстрирует
свое отчуждение [от сферы святости], и нет у
него доли в Б-ге Израиля" 
–  да
убережет нас Г-сподь от такой участи!

Исполняя
миссию, возложенную нашими благословенной
памяти учителями [на каждого, кто в
состоянии влиять на людей], я устанавливаю
строгое правило, которое касается всех в
равной мере: разговоры на посторонние темы
запрещены [в минъяне} с
того момента, как хазан приступил к молитве,
и до завершения последнего чтения текста
"Кадиш", в молитвах "Шахарит", "Маарив"
и "Минха"[12]. Тот же, кто нарушит
это правило по злому умыслу [и раскается в
этом], должен сесть на пол и попросить трех
человек, чтобы они все вместе отменили [полагающееся
ему по закону] Небес отлучение от общины.
"Покаявшийся будет исцелен [от духовного
недуга]"[13]. [Его раскаяние] отменяет
отлучение, будто он вообще не совершал [этого
проступка], ибо оно распространяется не
только на закоснелых преступников, которые
не считают нужным просить об искуплении
своего тяжкого греха ни у Небес, ни у людей.
Сказанное выше касается лишь тех, кто нагло
ведет себя, заводя [во время молитвы]
разговоры на посторонние темы по злому
умыслу, но не тех, кто делает это по
забывчивости или машинально произнес
несколько слов,  – 
такому человеку не надо просить
освобождения [от наказания отлучения от
общины]. "Справедливый Б-г испытывает ум и
сердце"[14]. "Облагодетельствуй, Г-сподь,
добрых и чистых сердцем"[15].

К
посланию двадцать четвертому

[1]  
См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На
иврите йецер 
–  "дурное
начало в человеке". Оно же выступает в
лице сатаны. Йоцер 
–  "создатель",
поэтому получается некая игра слов.

[2]  
См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется
выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот,
126): "Человек не получает статус
нарушителя, злодея, [пренебрегающего
законами Торы], по его собственному [заявлению
и признанию об их нарушении]". Злодей не
может быть свидетелем в раввинском суде.
Однако установить, что он нарушитель, могут
лишь другие люди, его собственное заявление
об этом недействительно. Автор же
пользуется этим выражением, придавая ему
иной смысл.

[3]  
По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.

[4]  
В своей книге Тора ор, стр. 102, автор
объясняет, какие отрицательные процессы и
объекты в духовных мирах служат аналогом и
источником пустословия людей в этом мире.
Эти объекты и процессы называются
собирательно "Высшим Безумцем".

[5]  
По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха
сказано: "…и только поведать всем, [какие
помыслы] у него в сердце".

[6]  
По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.

[7]  
См. Брахот, 58а.

[8]  
Автор описывает порядки царства земного,
которые имеют аналогию в царстве небесном.
Поэтому у всех деталей, приводимых им, 
–  мистический
смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел
Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях
сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и
в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи
объясняются психологией людей, стремлением
властей внушить им трепет перед владыкой,
подобные

порядки
коренятся в высших мирах и отражают
взаимоотношения между Владыкой миров и Его
подданными.

[9]  
По Мишлей, 3:35.

[10]  
Брахот, ЗЗа.

[11]  
По книге Зогар, когда евреи собираются для
молитвы и слова их идут от самого сердца,
они создают тем самым для высших ангелов и
душ облачения, в которых те предстают пред
Творцом и прославляют Его.

[12]  
В определенном аспекте "Шахарит" 
–  самая
важная молитва; следующая за ней по
важности  –  "Маарив, а затем 
–  "Минха";
наверное, поэтому автор перечисляет
ежедневные молитвы в таком необычном
порядке. В молитвах "Шахарит" и "Маарив"
произносят текст "Шма", но его не
читают в молитве "Минха". Согласно
Кабале, произнесение этого текста утром
дает человеку заряд духовной энергии и для
молитвы "Минха". Между молитвами "Шахарит"
и "Минха" люди занимаются повседнев-‘
ными делами, беседуют на разные темы и могут
решить, что и во время "Минхи" не столь
важно воздерживаться от посторонних
разговоров. Автор подчеркивает, что это не
так.

[13]  
По Йешаягу, 6:10.

[14]  
По Тегилим, 7:10.

[15]  
По Тегилим, 125:4.

 С
Б-жьей помощью

По
решению мудрецов, составивших Мишну, [уподобленных] недремлющим ангелам, [следующее
изречение включено в ее текст], и они,
уподобленные [святым ангелам], сообщили нам
о том[1]. Вот оно: "В среде десятерых
изучающих Тору пребывает Шхина"[2], 
–  ибо в этом 
–  весь [смысл
создания мира:] человек [должен совместно с
другими изучать в нем Тору и исполнять ее
заповеди]. В этом  – 
конечная цель нисхождения его [дущи] в
физический мир, где он призван достичь
наивысшей степени [приближения к Творцу].
Ибо Шхина [- величайшее проявление] Его
могущества, обитающая в высотах высот,
выходящая далеко за пределы всех небесных
сфер и внушающая им благоговение и трепет
своей непостижимостью, 
–  поселится
и возвеличится среди народа Израиля, как
написано об этом: "…Ибо Я, Г-сподь, обитаю
среди сынов Израиля…"[3]. [Они
заслуживают этого,] поскольку изучают Тору
и исполняют заповеди именно группами в
десять человек [и более][4]. Наши учители,
[устанавливая законы общественной молитвы
и придя к выводу, что для нее необходимы как
минимум десять человек], писали [в Талмуде,
что это число установлено] на основании
принципа аналогии, и вывели его из отрывков,
где встречается слово тох
["среди", "в среде"][5]. И [о
том, что Шхина присутствует в месте, где для
служения Всевышнему собираются десять
евреев], сказано: "…В твоей среде, [Израиль], 
–  святость [Творца]…"[6].
[Поэтому говорится в Талмуде, что] молитвы и
благословения, в которых прославляется Его
святость, произносятся только в обществе,
состоящем как минимум из десяти человек[7].
[Зная, что лишь десять евреев, изучая Тору,
могут привлечь в свою среду Шхину,] наши
учители искали в Танахе информацию о том,
какие духовные процессы происходят тогда,
когда человек изучает Закон индивидуально.
Они нашли в ней намек лишь на то, что
Всевышний постоянно одаривает такого еврея[8],
[посылая ему духовное озарение 
–  ] в
соответствии с его нравственными и
интеллектуальными достоинствами. [А если
учащихся не более девяти, то каждый
получает свою долю общей награды,
устанавливаемой] в соответствии с
количеством присутствующих[9]. Однако [духовные
возможности] такой группы ни в коей мере не
могут сравниться с [теми возможностями,
которыми обладает] группа из десяти человек,
способными привлечь святость [Шхины] Творца.
Различие между присутствием святости и
перманентным дарованием награды очевидно
для тех, кто в состоянии мыслить
отвлеченными категориями. Перманентное
дарование награды
означает, что Всевышний постоянно посылает
свет Своей Торы стремящейся к Нему душе.
Тора же  – 
облачение Самого Творца, [и подобно тому,
как формы тела угадываются под облегающей
одеждой, формы бытия Творца угадываются в
свете Его Торы]; поэтому "светом"
называется и сама Тора, как сказано: "Окутан
светом, словно плащом…[10]

У
души, при всей ее потенции, есть ограничения
и пределы; так же и свет Всевышнего
изливается в нее на конечной стадии
редукции, становясь имманентным ей. Поэтому
[и эмоции, переполняющие] сердца
стремящихся к Творцу во время молитвы или в
других ситуациях, [требующих напряжения
духовных сил], подвержены воздействию этого
света. И возрадуются ему сердца их, и
возвеселятся они, восторгаясь и ликуя, и
души их будут наслаждаться блаженством, [дарованным
им] Всевышним[11], и Его светом, который
озаряет их, исходя от облачения Творца 
–  Его Торы.
И лучи света Его пронзают душу, словно
стрелы, и это  – 
постоянная награда человеку, который
заслуживает ее изучением Закона, ставшего
неотъемлемой и органической частью
духовного мира еврея, в напряженном труде
постигающего [Тору].

Присутствие
же святости [Творца].выражается в мощном
сиянии света Всевышнего, которое озаряет
саму [субстанцию души]; мощь этого сияния
безгранична, и распространению его нет
пределов. Оно не может стать имманентным
сущности души, а лишь создает вокруг нее
трансцендентную сферу, которая заключает в
себе все ее проявления  – 
от сложнейших до самых простых. Как
сказали наши мудрецы: "Над каждой группой
из десяти евреев пребывает Шхи-на"[12].
["Над"] означает, что суть Шхины
коренится в таких высотах, которые
недоступны их постижению, и об этом
написано: "И пусть благодать Г-спода
пребывает над нами, и деяния наши да
утвердят ее [в месте ее пребывания]"[13].
Процитированное можно истолковать так:
благодать Всевышнего, которая открылась
благодаря нашим деяниям 
–  изучению
Торы и исполнению ее заповедей, поскольку
Святой Творец, благословен Он, и Тора  –  суть
одно и то же,  – 
утвердится над нами, находясь за
пределом возможностей ее постижения, ибо
она всеобъемлюща и безгранична. Она не
становится имманентной нашей душе и нашему
разуму, и мы не можем испытать блаженство,
которое дарует благодать Всевышнего, так
как наше сознание не в состоянии воспринять
сияние [Его] Шхины, беспредельное и
всеохватывающее,  – 
хотя она и утверждается в месте своего
пребывания над нами благодаря нашим
деяниям  – 
групповому изучению Торы и
коллективному исполнению заповедей.
Сказали о том наши учители: "Нет в этом
мире награды за исполнение заповеди"[14], 
–  ибо ничто
в низшем из миров не может помочь человеку
постичь свет [Шхины]; лишь [в тех мирах,] где
будет обитать душа, освободившись от
оболочки телесного, [это станет возможным]
благодаря милости [Всевышнего], как сказано:
"Тебе, Г-сподь, присуща милость, ибо Ты
вознаграждаешь каждого в соответствии с
его деянием"[15] [- деянием, награда за
которое’ столь велика, что человек сам по
себе не в состоянии оценить ее, и происходит
это лишь по милости Создателя]. Как сказали
наши учители: "Святой Творец, благословен
Он, дает праведникам силу [воспринять
уготованное им благо]"[16].

Ангелам
же это не дано. Я слышал от своих учителей[17],
что если бы один[18] ангел находился в
обществе десяти евреев, даже не обсуждающих
[в это время] сказанное в Торе, на него напал
бы непреодолимый ужас
пред Шхиной, пребывающей над ними; он [растворился
бы в ее сиянии и] перестал существовать как
индивидуум.

В
свете вышесказанного мне представляется
дурным [поведение людей, занимающихся лишь
тем, что] отвоевывают себе место под солнцем,
а еще досадней мне при виде того, как
поступают мои братья и друзья, стремящиеся
приблизиться ко Всевышнему, служа Ему
молитвой, но после нее или до нее их
общество представляет собой собрание
пустословов[19]  – 
упаси Б-г от этого! Как сказали наши
учители: "Если сидят двое и не обсуждают
сказанное в Торе…"[20]. А если
общество пустословов состоит из десяти
человек, над которыми присутствует Шхина,
то нет для нее большего оскорбления и
поругания, [чем их поведение],  –  да
сохра-, нит нас от этого Милосердный. Наши
учители сказали: "Тот, кто совершает грех
скрыто, не позволяет Шхине утвердиться
стопами [в этом мире]"[21] 
–  упаси нас
Б-г от подобного,  – 
тот же, кто грешит публично, как бы
изгоняет из мироздания образ Самого
Создателя, [по которому создан человек]. И
еще сказали мудрецы: "[О таком грешнике
Творец говорит:] "Я и он не можем
сосуществовать в мироздании"[22]. Однако [Всевышний
не в состоянии покинуть нас, ибо] "…Царь
связал Себя [клятвой не оставлять народ
Свой  – 
Он любит его, как любит девушку юноша,
который не в состоянии оторвать взор от ее]
ниспадающих волнами волос"[23]. Но
горькой будет участь того, кто изгоняет [и
унижает] Шхину,  – 
когда поднимает ее Творец со словами:
"Отряхнись от праха, поднимись…"[24].
Об этом сказано в святой книге "Зогар":
"По трем причинам евреи до сих пор
находятся в изгнании; первая из них 
–  то, что
они изгоняют Шхину, вторая 
–  то, что
они унижают ее…"[25].

Так что, любимые мои, братья и друзья, не
совершайте это великое зло и "почитайте Г-спода,
Б-га вашего, пока не стемнело"[26], 
–  то есть
изучая вдесятером сокровенные аспекты Торы
между молитвами "Минха" и "Маарив"
во все будние дни. Они освящены в Агаде[27]
[- составной части Талмуда], собранной в
книге "Эйн Яаков". В ней [в
аллегорической форме] зашифрована ббльшая
часть тайн Торы, и [ее изучение] очищает
человека от грехов, как это объясняется в
трудах раби Ицхака Лурии. Прямым же текстом
[в Агаде] говорится о путях Всевышнего,
которыми должен идти человек; [ее
содержание] заставляет нас задуматься о
наших поступках по отношению к Небесам и [о поведении] в
быту  – 
это известно всем мудрым, [стремящимся
познать истину не только разумом, но и]
сердцем. Следует также уделять время
изучению раздела "Орах хаим" книги "Шулхан
арух", где приведены законы, которые
необходимо знать каждому, о чем говорили
наши учители: "Всякому, кто ежедневно
изучает законы, [обеспечен удел в грядущем
мире]"[28]. Здесь речь идет об изучении
законов из таких источников, где они
сформулированы четко и лаконично, чтобы ими
можно было руководствоваться на практике, как объясняется в комментарии
Раши [к Талмуду][29]. А в святой субботний
день, в то время, когда в Храме приносили
жертвоприношение "минха", нужно учить
законы соблюдения субботы, "поскольку
законы субботы весьма сложны"[30] и
велика вероятность того, что человек может,
упаси Б-г, нарушить их. Даже такие [основные]
запреты, [за нарушение которых полагаются
наказания] "карет" и "скила"[31],
[легко преступить] по невежественности. "А
нарушение закона из-за недостаточного
усердия в учебе засчитывается [человеку]
как грех, совершенный сознательно"[32].
И уж тем более вероятна опасность
преступить запреты, установленные
законоучителями всех поколений, 
–  ведь
число этих запретов [постоянно] росло и [к
нашим дням] невероятно умножилось. [Это
предостережение] • особенно [актуально в
отношении] законов о мукцэ[33],
ибо [человек] часто [попадает в]
ситуации, [когда их необходимо знать]. "А
нарушение запретов, установленных
законоучителями, [в определенном аспекте
считается] более тяжелым грехом, чем [пренебрежение
запретом], вытекающим из слов самой Торы"[34].
Как сказали наши учители: «Всякому, кто
нарушает установления мудрецов, полагается
смерть [по приговору Небес] 
–  даже тому,
кто преступает не столь строгий запрет,
установленный ими самими, [а не выведенный
ими из Торы], не есть [в течение получаса]
перед молитвой "Маарив"[35], [пока
человек не помолится], и другие подобные
запреты, не предполагающие, на первый
взгляд, особо сурового наказания за их
нарушение»[36],  – 
как [и тому, кто преступает] те запреты
Торы, которые предполагают суровую кару за
это по ее законам. И никому нельзя оставлять
своих товарищей для самостоятельного
изучения, [пусть и в их присутствии], другой
темы [в Торе],  –  надо продолжать учебу вместе
с ними. Тем более не следует выходить из
комнаты, если там без него останется менее
десяти человек; к такому я отношу [слова]
стиха "И оставившие Г-спода исчезнут…"[37].
Эти слова наши учители[38] [относили к
тому, кто покидает общину, когда она] занята
каким бы то ни было святым делом, а ведь
изучение Торы  – 
самое святое занятие из всех, "а Тора
и Святой Творец  – 
суть одно и то же". "И всякий, кто
отделяет себя от общества…"[39]. "И
тот, кто прислушается к моим словам, будет
чувствовать себя уверенно, и в наши с ним
дни будет избавлена от [чужой власти] Иудея
и Иерусалиму ничто больше не будет угрожать"[40].
Амен! Да будет на то воля [Всевышнего]!

К
посланию двадцать третьему

[1]  
См. Даниэль, 4:14; Псахим, ЗЗа.

[2]  
Авот, 3:6.

[3]  
Бемидбар, 35:34.

[4]  
Последний Любавичский Ребе отметил, что из
этих слов следует нечто новое: исполнение
любой заповеди, если только такое возможно,
предпочтительней, когда это делает
одновременно весь минъян.

[5]  .
Брахот,
216; Мегила, 236. Принцип аналогии именуется
"гзера шава"  – 
"одинаковые положения": если в двух
ее местах встречаются одинаковые слова и
выражения, то сказанное в одном отрывке
имеет отношение и ко второму. В книге Ваикра
(22:32) говорится: "…И буду Я освящен в среде
сынов Израиля…", а в книге Бемидбар (16:21)  –  "Не
оставайтесь среди этого общества…". В
последней цитате, согласно Талмуду, речь
идет об обществе, состоящем из десяти людей.

[6]  
По Йешаягу, 12:6.

[7]  
Брахот, 216.

[8]  
В трактате Авот (3:2) сказано: "Если сидят
двое и произносят слова Торы 
–  Шхина
пребывает среди них". Однако если
внимательно изучить и сравнить сказанное в
этом месте со сказанным в Авот, 3:6, можно
прийти к выводу, что это не противоречит
объяснению автора в данном послании о
разнице между десятью изучающими Тору
совместно и изучающими ее в группе,
состоящей из меньшего количества учащихся.
В Авот, 3:2 речь идет
об аспекте Шхины, который в этом послании
автор определяет как "перманентное
дарование награды". Это можно заметить из
контекста в продолжении этой мишны.

[9]  
Т. е. каждый получает две награды: ту,
которую заслужил бы, изучая Тору
индивидуально, и ту, которая полагается
каждому в группе и возрастает
пропорционально количеству учащихся. В
некоторых копиях  – 
"и в соответствии с количеством
присутствующих". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[10]  
По Тегилим, 104:2.

[11]  
В некоторых копиях вместо "блаженством, [дарованным
им] Всевышним"  –  "блаженством,
[постигая] Всевышнего". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[12]  
Сангедрин, 39а. Шхина пребывает над ними,
даже если они не заняты изучением Торы.
Однако в таком случае она пребывает лишь в
скрытой форме. См. Тания, часть 1, гл. 23.

[13]  
По Тегилим, 90:17.

[14]  
Кидушин, 396.

[15]  
По Тегилим, 62:13.

[16]  
Сангедрин, 1006. См. Тания, часть 1, гл. 36.

[17]  
Раби Исраэля Баал-Шем-Това и раби Дова-Бера
из Межирича.

[18]  
Смысл слова "один" 
–  непонятен.
(Из примечаний
последнего Любавичского Ребе к этому
посланию.)

[19]  
См. Тегилим, 1:1.

[20]  
Оборванная цитата из трактата Авот (3:2). В
продолжении сказано: "…это встреча
пустословов".

[21]  
Кидушин, 31а.

[22]  
Сота, 5а.

[23]  
По Шир гаширим, 7:6. Точное значение слова регатим,
которое мы переводим как "ниспадающие
волнами волосы", неизвестно. Слово регатим
(ед. ч. регат) означает деревянные
желобы (см. Брейшит, 30:38), по которым течет
вода, а также "движение", "быстрота".
В Кабале словом регатим образно
называют извилины мозга по аналогии с
деревянными желобами. Б-жественная душа
присутствует в разуме человека, в его мозгу.
И даже если еврей нарушает волю Творца,
ведет себя недостойно по отношению к Нему,
она не покидает человека.

[24]  
По Йешаягу, 52:2.

[25]  
Зогар, часть 3, 756.

[26]  
По Ирмеягу, 13:16. Можно предположить, что "пока
не стемнело" означает здесь "пока вы
еще не погрязли окончательно во зле
пустословия".

[27]  
Букв, "сказаний". Часть духовного
учения, освещающего морально-этические и
нравственные темы, а также обсуждающего
тайны мироздания и Б-жества 
–  в
основном, в аллегорической форме. В Агаде
приводятся различные интерпретации стихов
Танаха, а также описываются исторические
события, жизнь исторических персонажей и
мудрецов Талмуда.

[28]  
Мегила, 266.

[29]  
Мегила, 286; Нида, 73а.

[30]  
Шабат, 12а. В контексте Талмуда эти цитата
имеет иной смысл.

[31]  
"Карет"  – 
кара с Небес  – 
отделение души, которая существует в
теле, от ее источника. См. Тания, часть 3, гл. 4.
"Скила"  – 
казнь, применявшаяся в те времена, когда
существовал Сангедрин: приговоренного к
смертной казни сбрасывали с высоты и
забрасывали камнями.

[32]  
Авот, 4:13.

[33]  
Букв, "отделенное". Предметы, которые
законоучители Талмуда запретили
перемещать в субботу вообще или в каких-либо
случаях.

[34]  
Эйрувин, 216. Иерусалимский Талмуд, Брахот. 1:4.

[35]  
Время молитвы "Маарив" начинается с
наступлением темноты. Хотя ее можно читать
до полуночи и даже до утра, все же
законоучители опасались, что человек,
приступив к ужину, забудет помолиться и
ляжет спать, так и не прочитав "Маарив".

[36]  
Брахот, 46.

[37]  
Йешаягу, 1:28.

[38]  
Иерусалимский Талмуд, Мегила, 4:4.

[39]  
Оборванная цитата из трактата Смахот (2:10). В
продолжении сказано: "…не будет удостоен
[радоваться] вместе с общиной утешению,
посланному Всевышним".

[40]  
По Ирмеягу. 23:6, 33:16.

 С
Б-жьей помощью

Близкие
мои, братья, друзья! Очевидная суровость
моих слов порождена глубокой любовью к вам[1].
"Давайте выясним, кто из нас прав"[2].
"Вспомните историю мира со дня его
сотворения, подумайте о судьбе каждого
поколения"[3]. Разве было такое в
истории человечества? Где, в каких книгах
мудрецов Израиля  – 
от первых до последних 
–  встречали
вы рекомендации вести себя подобным
образом? [Где вы вычитали,] что следует
ввести обычай, взять себе за правило
обращаться к [духовным наставникам] по
житейским вопросам и выяснять, как
поступить в той или иной жизненной ситуации?
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих
эпох  – 
времен составления Мишны и Талмуда, 
–  "которым
было под силу проникнуть в любые тайны"[4]
и "чьему созерцанию были открыты
лабиринты небесных путей"[5], [не
обращались с подобными вопросами]; их
задавали лишь пророкам в самом прямом
смысле этого слова, а они в древние времена
были у Израиля, 
–  такие как
Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с
просьбой] узнать у Г-спода о судьбе
пропавших ослиц его отца[6]. Ибо все, из
чего складывается жизнь человека, способен
предсказать тот, кто обладает даром
ясновидца, за исключением всего, связанного
с изучением Торы, и степени
богобоязненности, [по поводу чего может
дать совет духовный наставник]. Сказано: "Мудрецам
не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]"[7].
Говорили об этом наши учители: "Всё во
власти Небес, кроме трепета пред Небесами"[8], 
–  и еще они
сказали: "Семь тайн не дано постичь людям…
не знает человек, какая сделка принесет ему
наибольшую выгоду… и когда возобновится
царствование Дома Давида…"[9] Мы видим [отсюда,
что Талмуд относит к области неведомого]
столь разные вещи в равной степени.

В
книге Йешаягу написано: "…Йоэц
[букв.  – 
"дающий советы"] и поражающий своим
интеллектом ученый…"[10].
Кроме того, наши учители говорили [о том, кто
посвятил себя изучению Торы]: "Люди
охотно принимают его советы и [получают от
него] основы знаний [о мироздании]"[11].
В последней цитате речь идет о советах по
вопросам, освещаемым Торой, которая
называется [в Талмуде] "основа знаний"[12];
[слово же йоэц в книге Йешаягу следует
понимать не буквально  – 
не как "дающий советы"]; как сказали
наши учители, "йоэц 
–  тот,
кто способен решить, следует ли добавить в
году дополнительный месяц или установить
начало нового месяца"[13]. Ибо знание
момента "зачатия" [лунного света][14]
называется в терминологии Талмуда эйца [— прикладным знанием] и "тайным [знанием
исчисления времени]". Об этом упоминается
в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии
Раши к этой странице.

Но
только тем, кто прислушивается ко мне, я
открою истину: "Любовь побуждает
человека к неадекватным поступкам"[15]
и ослепляет его, мешая видеть вещи такими,
какие они есть. Велика страсть [некоторых
людей, обращающихся ко мне за советом,] к
удовлетворению материальных потребностей,
[хотя материальные стороны жизни для них 
–  не
основное], и они стремятся к благосостоянию
во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в
полную силу, с горящим сердцем, подобным]
"углям пылающим и пламени"[16].
Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с
лишениями,  – 
да упасет нас от этого Б-г и смилуется
над всеми нами! [Эти люди] настолько не
готовы терпеть житейские тяготы, что теряют
рассудок и, стаптывая последние башмаки,
ходят из города в город, дабы "искать
совета на краю земли"[17], [вместо того],
чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко
Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему,
как должное принять Его наказание, [ибо
сказано]: "Ведь того, кого Г-сподь любит…"[18].
[Кара, посылаемая Творцом,] подобна
телесному наказанию, которому подвергает
своего сына отец  – 
добрый, мудрый и справедливый.
Разумному сыну не следует отворачиваться [в
обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской
руки]; даже искать кого-либо, кто заступился
бы за него перед отцом, милосердным[19],
справедливым и милостивым, [не годится]. Ему
надо, не отворачиваясь, признать правоту
отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в
глаза и пробудив в себе любовь к нему,
вытерпеть боль физического наказания, ибо
тот заботится лишь о благе сына, готовя его
к дальнейшей жизни.

[Слова
"лицом к лицу" призваны напомнить вам о
понятии] "лик", когда речь идет о высших
духовных сферах,  –  это символ благоволения
Всевышнего и Его однозначного желания [одарить
добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный
Отец изливает разнообразные блага [духовных]
миров и [физического мира] и поддерживает
существование душ и тел Своих сыновей с
любовью, расположением, благосклонностью и
доброжелательностью. Мы получаем их
благодаря [следованию] Закону жизни [ 
–  Торе],
выражающему Его волю, которую Он сообщил
нам. Об этом мы говорим [в молитве]: "…[Давая
нам возможность созерцать] светлый лик Свой,
Ты даровал нам… Закон жизни…"[20]. [Даровал,]
чтобы мы исполняли волю Его, и об этом
сказано: "Светлый лик Царя  –  [символ]
жизни [нашей] и благоволения [Его]"[21].

Язычникам
же Всевышний дарует жизненную энергию для
поддержания их физического существования,
не проявляя к ним при этом Своего
расположения, скрывая от них Свои
сокровенные цели, не сообщая им волю Свою.
Поэтому [духовные прообразы объектов
языческого поклонения] называются "высшими
силами .обратного порядка", ибо они
получают свою жизненную энергию, когда
Творец обращает Свой лик в противоположную
от них сторону[22].

Аналог
лица человека в его душе 
–  сила воли
и желаний. И если он не принимает страдания
с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать,
за что они ему посланы,] 
–  то как бы
отворачивает от [Создателя] лицо и
поворачивается спиной к Нему, упаси нас от
этого Б-г!

Что
же нужно делать, чтобы принимать страдания
с любовью? Ответ на этот вопрос Сам
Всевышний вложил в уста наших мудрецов:
надо тщательно анализировать свои дела[23] 
–  среди них
будут обнаруживаться проступки, очищение
от которых лежит через страдание. И человек
увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца],
Который ради него совершает нечто
неадекватное тому порядку, [который Сам же и
установил],  –  подобно тому, как поступает
великий и грозный царь со своим
единственным отпрыском: он так любит его,
что сам, не зовя слуг, подмывает младенца,
когда тот пачкает пеленки. Как написано: "Когда
отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов,
словно от] нечистот… ветер справедливости [высушит
их тела]"[24].

Так
же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее
то, что он чувствует в этот самый момент, и
вода запечатлевает его именно таким][25],
так и отражение любви Всевышнего к людям в
низшем из миров, в разуме всякого мыслящего
и понимающего драгоценную суть любви [этой],
рождает в их сердцах [ответную] любовь.
Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех
благ], которые существуют в жизни на всех ее
уровнях. Об этом написано: "Как
драгоценна Твоя доброта"; "Большее
благо, чем сама жизнь, доброта Твоя"[26].
Ибо доброта [Создателя] 
–  следствие
Его любви [ко всем творениям], и она 
–  главный
источник энергии, благодаря которой
существует жизнь во всех мирах. Как
написано: "…Питающий по доброте Своей
живых…"[27]. И тогда, [когда человек
осознает, что Творец любит его, и ответит
Ему тем же], Всевышний одарит его благом и
позволит ему увидеть свет лика Своего; Его
любовь к человеку, которую раньше [последнему
было трудно осознать, так как она] была
скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся
ему наказаний], найдет свое выражение в
очевидной [доброте к нему]. И источник
страданий, [посылаемый свыше], превратится в
источник услады [для нас], и пусть никогда
больше не вершится Суд [Небесный над людьми].

Близкие
мои, братья, друзья! Множество забот
обрушилось на меня одновременно. Я тону в
них, словно в бурных водах; и днем, и ночью
они не дают мне покоя. Груз этих забот не
позволяет мне изложить в письме все, что у
меня на сердце. Тем не менее я решил
обратиться [к вам с этим посланием], чтобы
напомнить и вкратце повторить [мои просьбы],
изложенные ранее. [Слова мои адресованы]
всем [нашим единомышленникам], и в частности
тем, кто по доброй воле своей стал
произносить текст молитвы, что является [сегодня
основной формой] служения Всевышнему, в
полный голос[28]. Будьте максимально
тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все
препятствия, как внутренние, так и внешние,
которые мешают [нам полностью отдаваться
молитве]. Бороться [со всеми помехами]
следует, образно говоря, "десницей
могучей"[29], [мобилизовав всю волю
свою и не рассуждая],  – 
ибо это [стремление служить Ему молитвой]  –  "воля
трепещущих пред Ним"[30], которая выше
логики и разума, которыми наделил нас
Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и
понимали, как исполнять их. [Служение Ему
молитвой, произносимой в полный голос, 
–  ] проявление
воли в чистом виде и результат особого
настроя души, чего достигает тот, кто делает
это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить
Творцу с единственной целью:] угодить Ему.

Об
этом говорил [Моше]: "Ибо это упрямый
народ, и [потому] сними с них грехи!"[31].
"Снять" грех [может только
Создатель, поскольку это действие] выходит
за пределы рационального, «…ведь спросили
у Разума: ["Какая судьба ожидает грешника?"]…»[32].
Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа
Израиля], просил [Творца], чтобы [Он ]
относился [к евреям] так, как [они] относятся
[к Нему, ибо они упорны в постоянном
выражении своей верности Ему 
–  даже
тогда, когда рациональное толкование
законов Торы не требует от них такой
демонстрации][33]. Разумный да поймет
сказанное.

И
еще одного требую я от вас, людей в высшей
степени достойных: не пренебрегать моими
словами, с которыми я обращался к вам [ранее,
разъясняя, насколько необходимо] каждому
быть прямодушным и бесхитростным на своем
жизненном пути. Такой [путь предназначил
для нас] Б-г, наделив человека при его
создании прямотой натуры. И не 
–  следует ему
пускаться в рассуждения о подоплеке тех или
иных поступков людей, об их помыслах и
расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов
людей  – 
] дело Небес, а не человека из плоти и
крови. Следует безоговорочно довериться
нашим мудрецам, предписавшим: "Смотри на
всех людей снизу вверх"[34] 
–  [на всех]
без исключения. Ибо то, что каждый
совершенствуется благодаря влиянию
окружающих,  – 
неоспоримый и непреложный факт. И
написано: "…Все израильтяне…
объединились [и стали] как один человек"[35].
[Весь народ в целом] подобен человеческому
организму, состоящему из множества частей.
Когда нарушаются связи между ними, это
отражается на работе сердца, которое питает
необходимыми веществами [все органы тела].
Из этой [аналогии] следует заключение: если
все мы действительно объединимся [и станем]
как один человек, [наше] служение [Всевышнему
всем] сердцем [- молитва 
–  ] будет
полноценным  – 
и наоборот. Об этом сказано: "…И
служить Ему… плечом к плечу"[36]  –  именно
так, [плечом к плечу].

Поэтому,
любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу
каждого из вас стараться от всего сердца, от
всей души пробуждать в себе любовь к
ближнему. Сказано: "Да не зародится в
глубине сердца человека мысль о
недостатках его ближнего"[37]. Пусть
никогда не появятся в ваших сердцах такие
мысли, а если это и случится 
–  гоните их
прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет
дым,  – 
точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о
том, чтобы служить идолам. Ибо вред,
наносимый грехом злословия, равносилен
ущербу, [который
наносят] идолопоклонство, кровосмешение и
кровопролитие вместе взятые[38], 
–  а если
говорить [дурное о ближнем 
–  великий
грех, то плохо думать о нем 
–  еще
больший]. Ведь, как известно каждому
разумному человеку, мысли больше, чем речь,
влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры,
принижая[39]. И да пошлет вам мир и
вечную жизнь Всевышний, Источник добра,
благословив Свой народ, 
–  как того желаю я, неизменно
любящий вас всем сердцем, всей душой.

К
посланию двадцать второму

[1]  
По Мишлей, 27:5.

[2]  
По Йешаягу, 1:18.

[3]  
По Дварим, 32:7.

[4]  
Хулин, 59а.

[5]  
Брахот, 586.

[6]  
См. Шмуэль I, гл. 9.

[7]  
По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам,
Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.

[8]  
Брахот, 336.

[9]  
Псахим, 546.

[10]  
По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор
указывает, из какой именно книги цитируется
стих; обычно он этого не делает. Автор
опирается в данном послании на трактовку
приводимого стиха в Талмуде. На уровне
простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках.
Йоэц в этом
контексте  – 
"мастер, который может дать
профессиональный совет". Хахам
хараишм, что переводится здесь
согласно трактовке Талмуда как "поражающий
своим интеллектом ученый", 
–  "специалист
по обработке какого-либо материала":
металла, дерева, ткани, камня. Хахам 
–  "мудрец",
харашим 
–  "ремесленники,
мастера". Слово харашим
имеет общий корень со словом хершим
(ед. ч. хереш) 
–  "глухонемые".
Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих
мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие
его становились подобны глухонемым, ибо
никто даже и не пытался дать ответ.

[11]  
Авот, 6:1.

[12]  
Сангедрин, 266.

[13]  
Хагига, 14а.

[14]  
Наш перевод основан на сказанном в
комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к
Ваикра, 18:6. Можно перевести и как "знание
правил интеркаля-ции".

[15]  
См. Сангедрин, 1056.

[16]  
По Шир гаширим, 8:6.

[17]  
См. Эйрувин, 416. Букв, "искать совета
вдалеке". Автор, очевидно, намекает также
на то, что он далек от вопросов, связанных с
коммерцией, и не может что-либо
посоветовать тем, кто обращается к нему за
советами в этой области.

[18]  
Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в
продолжении которого сказано: "…того и
наказывает". Духовные руководители
хасидов избегали цитировать те отрывки из
святых книг, в которых говорится о бедах,
постигающих людей.

[19]  
Выше автор не применяет эпитет "милосердный",
говоря об отце. Если отец намеревается
подвергнуть сына телесному наказанию, его
нельзя назвать милосердным, так как
обладатель подобного качества наказывает
словом, а не физическим воздействием. Здесь
же автор имеет в виду, что если кто-то
заступится за сына перед отцом, то тот
смилуется над ним и не накажет.

[20]  
Из последнего благословения в молитве "Шмонэ-эсрэ".

[21]  
По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим.
7.

[22]  
См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.

[23]  
Брахот, 5а.

[24]  
По Йешаягу, 4:4.

[25]  
По Мишлей, 27:19.

[26]  
Тегилим, 36:8, 63:4.

[27]  
Из молитвы "Шмонэ-эсрэ".

[28]  
См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там
же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не
требует молиться в полный голос. Молитву
"Шмонэ-эсрэ" необходимо произносить
шепотом. Однако читать остальные молитвы в
полный голос считается признаком
благочестия, и именно так поступали хасиды.

[29]  
По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.

 С
Б-жьей помощью

Прежде
всего я приветствую вас и, "как подобает
любящим Его"[1], хотел бызнать, все ли
у вас благополучно. [Я обращаюсь к вам как к
людям,] проявляющим добрую волю,
проводникам "милосердия Всевышнего"[2]
в оказании помощи жителям Его Святой Земли.
Каждый год вы передаете определенную сумму
на нужды тех, кто живет в Его Святой Стране, 
–  да
укрепится она и застроится в самое
ближайшее время, в наши же дни. "К вам
взываю я, [и пусть сказанное мною] освежит
вас подобно каплям росы, [освежающей землю]"[3].
Пусть [мое письмо] подбодрит [вас,] и без того
расторопных [в исполнении добрых дел,] и
придаст сил рукам вашим, протягивающим
пожертвования жителям Эрец-Исраэль. Те
деньги, которые вы предназначаете для них в
год, разделяйте на части и выдавайте каждую
неделю или хотя бы помесячно, а также [дополнительные
суммы], которые люди ежегодно отводят на эту
благую цель[4]  – 
пропитание наших братьев, живущих в
нашей Святой Стране,  – 
по зову сердца, говоря при этом, [как
положено]: "Не беру на себя обет [делать
это и впредь]"[5].

Всем
известно, насколько важно исполнять все
заповеди безотлагательно, об этом не раз
говорили наши учители, да будет
благословенна их память: "За исполнение
доброго дела всегда следует браться как
можно раньше"[6]. Навсегда сохранится
милость Всевышнего к нам и нашим потомкам в
память о заслуге нашего праотца Аврагама 
–  да будет душе его покойно в
раю,  –  заключающейся
именно в том, что тот был готов исполнить
Его волю немедленно. Само возложение
связанного Ицхака [на жертвенник] нельзя
считать особо тяжким испытанием для
Аврагама[7], учитывая величие его
личности, а также то, что с этим повелением к
нему обратился Сам Всевышний, сказав: "…Возьми
единственного сына своего…"[8]. Было
немало самоотверженных людей, которые
пожертвовали жизнью ради освящения имени
Творца и без Его прямого повеления. Однако
поступок нашего праотца Аврагама
характерен, [среди прочего], тем, что тот
совершил его без малейшего промедления и
колебаний, доказав, что готов ревностно
исполнить волю Творца, [не считаясь со
своими чувствами]. Аврагам сделал это
исключительно для того, чтобы исполнить
желание Всевышнего, и то, [что он при этом не
медлил], дало основание нашим учителям[9]
требовать от нас именно такого исполнения
всех заповедей  – 
тем более такой, как помощь нуждающимся:
за это человек получает самую высокую
награду еще при жизни  – 
защиту и спасение от различных бедствий,
постигающих нас в этом мире, как написано:
"[Награда за] помощь нуждающимся 
–  спасение от преждевременной
смерти"[10]. И понятно, что [исполняющий
эту заповедь] человек будет защищен от
других страданий, не столь мучительных, как
смерть. Таким образом, для нашего
благополучия в этом мире мы должны
оказывать нуждающимся помощь как можно
быстрее  –  ибо "суд над человеком
вершится ежедневно"[11].

Еще
есть одна [причина, по которой следует
разделять сумму пожертвований на
еженедельные или ежемесячные платежи][12]:
отмечено, что усилия человека, направленные
на совершение доброго дела, обладают особым
чудесным и несравненным свойством [облагораживать
его собственную душу и положительно влияют
на все мироздание], если он поступает так
многократно. Чем чаще мы жертвуем деньги,
тем более достойны всяческих похвал. Именно
поэтому надо отдавать их по частям, хотя
общая сумма, отведенная для этого [на
определенный срок], остается неизменной[13].
В своем комментарии к Мишне Рамбам,
анализируя высказывание на эту тему наших
мудрецов, трактует его именно так: "Совершенство
[мироздания] и цельность [души человека]
зависят от количества добрых дел"[14].

Рамбам
разъяснил свою трактовку и привел
аргументы в пользу совершения добрых дел
как можно чаще,
поскольку всякий раз это облагораживает
душу. Кроме того, в Танахе прямо сказано: "Благодаря
добрым делам существует жизнь"[15].
Смысл этих слов таков: помощь нуждающимся 
–  могучее и
действенное средство для привлечения
потока высшей формы жизненной энергии из
источника, дарующего жизнь всему
существующему,  – 
Эйн Соф [Всевышнего], благословен Он, 
–  в Страну
Жизни  – 
[сфиру Малхут или] Шхи-ну, откуда мы
получаем свою силу. Про нее сказано: "…И
ты даешь жизнь всему…"[16] 
–  и
называется она "рухнувшей сукой
Давида"[17], ибо нисходит до
самой земли. Как сказали наши учители: "…Они
были уведены
в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание]
вместе с ними…"[18].

Когда
в низшем, физическом мире человек активно
действует для того, чтобы поднять дух
униженных, лишенных самого необходимого, он
вызывает тем самым активность, [направленную
на этот мир], в высших сферах 
–  в частности тогда, когда они,
проявляя добрую волю, обеспечивают
жизненно необходимым обитателей [Эрец-Исраэль 
–  материального
аналога] самой Страны Жизни. Разумный да
поймет сказанное.

Тот,
кто сможет постичь суть этого великого и
чудесного процесса, убедится, насколько
верно сказанное нашими мудрецами: "Совершенство
[мироздания] и цельность [души человека]
зависят от количества добрых дел", 
–  которые
подразумевали под этим многократное
оказание материальной помощи нуждающимся,
что вызывает воссоединение в самых высших
сферах [бесконечного света Творца с Его
Шхиной]. Намек на это есть и в словах Рамбама
[о том, что совершение добрых дел]
облагораживает душу  – 
ведь из святой книги "Зогар"
известно, что Шхина называется "душой [Израиля]",
ибо она  – 
источник жизни нашей и душа нашего [народа].
В книге Тегилим говорится: "…Ибо в прах
земной низверглась наша душа…"[19]-и
потому сказали наши учители: "Велико
значение помощи нуждающимся, поскольку она
приближает освобождение [Шхины и
еврейского народа из изгнания]"[20]  –  все
выше и выше поднимая ее над прахом земным,
пока не придет Машиах [- ее и наш избавитель].

К
посланию двадцать первому

[1]  
По Тегилим, 119:132.

[2]  
По Миха, 6:5.

[3]  
По Ийов, 29:22 и Дварим, 32:2.

[4]  
Смысл этой фразы не совсем ясен. Может быть,
автор имеет в виду, что кроме постоянного
пожертвования, которое люди делали
ежегодно, некоторые обязывались
увеличивать каждый год сумму денег,
отводимую на благое дело.

[5]  
По закону Торы, обязуясь однократно
совершить какое-нибудь благое дело, человек
должен произнести вслух или хотя бы
мысленно эту фразу. См. сидур Тегилат Гашем
с русским переводом, изд-во "Шамир", стр.
245-246.

[6]  
Назир, 236; Псахим, 4а.

[7]  
Существует несколько объяснений тому, в чем
именно заключается величие духовного
подвига Аврагама. В учении Хабада
приводится такое объяснение: человеку
легче пожертвовать собственной жизнью, чем
принести в жертву своего сына.

[8]  
По Брейшит, 22:2.

[9]  
Рош-Гашана, 336; Псахим, 4а.

[10]  
По Мишлей, 10:2. См. Рош-Гашана, 166.

[11]  
Рош-Гашана, 166.

[12]  
Понятно, что автор не призывает разделить
сумму пожертвования на 12 частей или на 54
части вместо того, чтобы отдать ее целиком в
начале года. Ведь раньше он объяснял, как
важно безотлагательно исполнять все
заповеди и тем более  –  заповедь
о помощи нуждающимся. Из других писем Алтер
Ребе и его преемников, духовных лидеров
Хабада, известно, что посланец из Эрец-Исраэль
приезжал за пожертвованиями один раз в год.
Специальные казначеи объезжали хасидские
общины и собирали выделенные ими суммы.
Известно, что казначеи приезжали в местечки
и городки не чаще одного раза в несколько
месяцев. Поэтому возникает вопрос: какой
смысл выделять еженедельные или
ежемесячные пожертвования? На это автор
дает два ответа: а) чтобы как можно быстрее
исполнить заповедь; б) чтобы увеличить
число совершаемых добрых дел. (Из
объяснений последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[13]  
Существует закон, гласящий, что лучше
разделить определенную сумму
пожертвований между многими нуждающимися,
чем отдать ее одному бедняку, несмотря на то,
что он нуждается во всей этой сумме (см. Шул-хан
арух, раздел Йорэ деа, 215 и комм.).

[14]  
Комм. Рамбама к трактату Авот, 3:15.

[15]  
Неизвестно точно, какой именно стих Танаха
автор толкует здесь. См. Мишлей, 10:16 и 11:11, где
говорится нечто близкое этому.

[16]  
По Нехемья, 9:6.

[17]  
См. Тания, часть 4, посл. 9 и прим. 15.

[18]  
Мегила, 29а.

[19]  
По Тегилим, 44:26.

[20]  
Бава батра, 10а.

 С
Б-жьей помощью

"…Жизненная
энергия, [которую] сфирот [получают от
Творца, не что иное как сама] Его суть [-
подобно тому, как солнечный шар и свет,
который потенциально содержится в нем, но
еще не излучен в мировое пространство, 
–  единая
субстанция]. Он и [сформированный Им] "костяк"
[мироздания] составляют, [подобно душе
человека и его телу], органическое единство
в системе сфирот мира Ацилут"[1].

([В
этом отрывке говорится о] десяти сфирот
мира Ацилут; "жизненная энергия"  –  это
свет Творца, [образующий их], а "костяк" 
–  [основные
элементы, из которых созданы творения в
высших и низших мирах[2]; каждый из этих]
элементов наполнен Б-жественным светом. И
этот свет, и сами элементы, [являющиеся оболочками
для него],  –  категории Б-жественного, [а не
сотворенного], в отличие от [света сфирот и
элементов, заключающих его в себе, в] мирах
Бриа, Йеци-ра и Асия.)

Вторая
фраза в процитированном отрывке нуждается
в дополнительном разъяснении. Как можно
говорить о том, что Он и "костяк"
мироздания составляют органическое
единство, если мы знаем: Его сущность 
–  Эйн Соф [-
бесконечна и непредставима], а "костяк"
состоит из ограниченных элементов, чье
влияние на миры имеет предел, как о том
написано в книге "Эц хаим"?

На
самом деле здесь имеется в виду следующее:
они, [эти элементы, составляющие "костяк"
мироздания, воплощают в себе не самый
существенный] аспект Б-жественной эманации[3],
[передающий способность] творить Нечто из
Ничто, [ибо их связь с сутью Эйн Соф носит не
субстанциональный, а лишь функциональный
характер, поскольку они участвуют в акте
творения]. Подобно самой сути Эйн Соф, [обладающей
способностью творить принципиально новые
объекты, эти элементы наделены тем же
свойством], а не только возможностью
образовывать последовательность сущностей,
соединенных с ними причинно-следственной
связью. Хотя раби Моше Кордоверо [в книге
"Пардес римоним"] и писал о том, что
сфирот, [состоящие из элементов "костяка"
мироздания и наполняющего их Б-жественного
света], передают свой потенциал [по
нисходящей с помощью редукции] и тем самым
образуют лишь близкие к ним по природе
объекты, [а не творят принципиально новые
сущности], и хотя [то же] написано в главе "Брейшит"
святой книги "Зогар", 
–  оба
источника говорят лишь об образовании
одной сфиры из другой [в мире Ацилут]; они (их
оболочки) связаны друг с другом подобно
звеньям одной цепи[4]. Формы бытия
сфирот не постижимы даже самым совершенным
разумом, и суть их не известна [ни одному из
созданий]; именно поэтому в "Сефер йецира"[5]
сфирот называются "неопределенными"
сущностями. И так же, как человеческий разум
не в состоянии постичь даже самые внешние
аспекты Эйн Соф  –  бесконечной
сути Творца, как написано: "…Сам же Я
недоступен для созерцания"[6], [- он не
может постичь и суть сфирот]. Даже Моше
Рабейну  – 
да будет душе его покойно в раю! 
–  постигал
лишь внешние, простые аспекты сфирот, и
только сфира Нецах, входящая в группу
сфирот Малый Лик, открывалась ему в
пророческих откровениях на своем самом
верхнем уровне.

При
последовательном образовании все более
простых духовных сущностей потенциал "видовой"
сущности содержится в "родовой"; [даже
тогда, когда "видовая" сущность "отпочковывается",]
она не представляет
собой независимую субстанцию, будучи
полностью зависимой от "родовой", и
ощущает себя ничтожной по сравнению с ней 
–  подобно
тому, как солнечный луч ничтожен по
сравнению с исторгшим его светилом, о чем
пишет раби Моше Кордоверо в книге "Пардес
римоним". [Материальный же мир не может
быть образован не только непосредственно
из сфирот, но даже из отдельных сотворенных
духовных сущностей мира Асия 
–  таких,
например, как ангелы.] Даже многократная
редукция духовного потенциала "абстрактных
разумов"[7]  – 
[существующих в высших мирах идеальных
прообразов материальных объектов 
–  ], в том числе
таких ["абстрактных разумов"] как
ангелы, [в которых уже проявляется
материальное начало], не может привести к
образованию столь грубой материи, как та, из
которой состоит земной шар. В результате [последовательного
упрощения духовного потенциала ангелов]
образуются лишь души [животных; так,
например, духовный прообраз] травоядных
животных в [мире Иецира 
–  ] мире
ангелов  –  называется
"Мордой быка", и в него уходят корни душ
травоядных животных нашего мира. Об этом
написано в другом месте; внимательно
прочитайте этот отрывок. "Творением"
же называется на святом языке переход Ничто
в Нечто.

Сотворенное
Нечто так же, [как "родовая" сущность по
отношению к "видовой"], ничтожно по
отношению к Нему, [к бесконечной Его сути;
более того  –  оно]
как бы не существует [даже] относительно
созидающей силы Творца и Его света, который
изливается на уровень творений, [даруя им
жизнь. Созидательная сила и свет Его
передаются] посредством оболочек десяти
сфирот миров Ацилут, Бриа, Иецира и Асия. Ибо
луч[8] бесконечного света 
–  Эйн Соф 
–  [Творца,]
благословен Он, пронизывает оболочки
сфирот, [и относительно света сфирот все
мироздание представляется как абсолютное
ничто], подобно тому, как солнечный свет, [еще
не излученный в мировое пространство],
ничто по сравнению с самим светилом 
–  как о том
написано во второй части книги "Тания"[9].

Однако
[ничтожность всех творений 
–  ] истина,
известная лишь Творцу,  – 
только [Всевышний], благословен Он,
знает, [в чем состоит процесс творения на
всех его стадиях, начиная] с самой высшей [-
импульса Его созидающей силы] до низшей [-
образования новых отдельных объектов].

Творениям
же дано познать сначала низшую форму [бытия 
–  свое
собственное существование], а затем [получить
примитивное представление о] высшей форме [бытия 
–  тайной
сути Творца, дарующей им жизнь]; тем не менее,
сотворенное Нечто абсолютно не в состоянии
постичь и осознать природу созидающей силы
Всевышнего, воздействующей на него, [не
ощущает ее воздействия, в их представлении
она  – 
Ничто], а в собственных глазах [Нечто]
выглядит ни от кого не зависимым объектом. [Есть]
и еще [одна причина, по которой творческая
сила Всевышнего  –  Ничто для созданий]: природа
этой силы и природа творений принципиально
несопоставимы’, их соотношение между собой
ни в малейшей степени не похоже на
взаимосвязь "родовой" и "видовой"
сущностей.

"Видовая"
сущность в некоторой степени постигает и
осознает "родовую" сущность, [и
полученные ею] информация и представление [о
своем источнике] приводят ее к ощущению
собственного ничтожества [по сравнению с
"родовой" сущностью]. Кроме того, по
своей природе, по сути своей "родовая"
и "видовая" сущности не столь уж
различны: [они отличаются друг от друга лишь
постольку, поскольку одна из них 
–  упрощенный
вариант другой]. Это отличие не столь
принципиально, сколь принципиальна разница
между сутью сотворенного Нечто и сутью
творческой силы Всевышнего[10]", [которая
постоянно воздействует на этот объект], и
Его света, который изливается на него,
создавая Нечто из Ничто. И потому-то, [несмотря
на то, что Всевышний и есть единственное
абсолютное Нечто, а все создания 
–  ничто по
сравнению с Ним, акт творения] и называется
образованием из Ничто Нечто.

Первичной
и главной формой существования всех
творений, [определяемых как] Нечто, являются
оболочки десяти сфирот миров Бриа, Йецира и
Асия. К категории сотворенного относится и
свет, [наполняющий эти оболочки и несущий
системе сфирот жизненную энергию,
проявляющуюся в двух формах 
–  ] нефеш и руах[11], [которым в
физическом мире соответствуют две формы
проявления человеческой души: моторика и
эмоции; нефеш и руах являются сущностями],
сотворенными [тремя сгустками Б-жественной
энергии под общим названием] "нешама"[12],
[имеющими ту же природу, что и] Б-жественная
эманация, [и соответствующие трем системам]
десяти сфирот миров Бриа, Ие-цира и Асия. Эти
[сгустки образовались из] тридцати оболочек
[внешних аспектов] сфиры Малхут мира Ацилут.
И в [высшем из миров  –
 ] мире Ацилут [существуют
объекты, подобные сотворенному Нечто в
низших мирах]. Из внешних аспектов оболочек
десяти сфирот, которые, [как и все остальные
аспекты оболочек сфирот мира Ацилут],
являются проявлением Б-жественной эманации,
созданы "дворцы" мира Ацилут, служащие
вместилищем десяти так называемым "круглым"
сфирот[13]. [Духовные образования,
представляющие собой] "тела" ангелов в
мире Ацилут, тоже подобны сотворенному
Нечто. Написано: "…Даже ангелов Своих Он
не озарил сиянием Его собственного света"[14] 
–  а потому
они не осознают своей абсолютной связи с Б-жественным
источником, в отличие от "видовой"
сущности, ощущающей, что она  –  ничто
по сравнению с "родовой".

Однако
"души" ангелов [- внутренняя структура
этих духовных существ], появившихся на свет
в результате [сочетания внешних аспектов
двух сфирот, называемого в Кабале] "супружеским
поцелуем", а также души людей, родившиеся
в результате соединения в мире Ацилут
сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой
Малхут, [- находясь в_цмире Ацилут] до
своего воплощения в мирах Бриа, Йецира и
Асия, пребывают на ином уровне бытия и не
являются отдельными независимыми
объектами, представляя собой сущности,
сохранившие природу, свойственную Б-жест-венной
эманации, которая претерпела сильную
редукцию, [чтобы сформировать их из самой
себя. Природу душ людей и душ ангелов] можно
сравнить с природой оболочек десяти сфирот
мира Ацилут, ибо эти оболочки относятся к
категории конечного, и возникли в
результате "замыкания на себя", ["свертывания"
изливающегося в миры потока] бесконечного
света  – 
Эйн Соф, [который определяется термином]
"луч". "Луч" этот является основой
трех уровней  –  нефеш,
руах и нешама  –  жизненной энергии оболочек
сфирот. [Процесс, приводящий к образованию
из бесконечной по своей природе Б-жественной
эманации таких сущностей как души людей и
души ангелов,] подобен "свертыванию" и
удалению [в свой источник бесконечного
света Творца, изначально наполнявшего все,]
с целью образования "свободного
пространства", [которое по своей природе
конечно и в котором возникнут ограниченные
миры]"[15].

(Можно
предположить, что даже после того, как души
людей, состоящие из трех компонентов: нефеш,
руах и нешама,  – 
спустились из мира Ацилут в физический
мир и облеклись в тела первых праведников,
природа их не изменилась и они не
превратились в независимые объекты.
Поэтому в тот мрмент, когда эти люди
намеревались согрешить, их души покидали
тела и тем самым предотвращали грех[16].
Полагаю, что близким к истине будет и
следующее предположение. То несметное
множество миров, расположенных, [согласно
Кабале], в "черепах"[17] [двух
духовных конструкций, по чьему подобию
создано человеческое тело, 
–  одна из
которых обладательница] Великого Лика, а
другая  – 
Малого Лика [мира Ацилут], не являются
мирами в полном смысле этого слова, [ибо
понятие "мир" предполагает наличие
духовного пространства и времени, а также
обитающих в них абстрактных существ]; они не
подобны "дворцам" мира Ацилут и не
принадлежат к категории Нечто. [Природа]
этих миров аналогична [природе] душ ангелов,
появившихся на свет в результате [сочетания
внешних аспектов двух сфирот, называемого в
Кабале] "супружеским поцелуем"[18].
Эти ["знаки" можно считать] мирами [- в
той или иной степени ограниченными
объектами  – 
] лишь в сравнении их с такими Б-жественными
сущностями [духовной конструкции
мироздания, которой аналогично по своей
структуре человеческое тело], как "череп"
[- сфера воли Творца, объемлющая мир Ацилут],
а также "борода" [- система "каналов",
по которым эта воля изливается в миры].)

Но
[несмотря на то, что природа человеческих
душ и душ ангелов аналогична природе
Б-жественной эманации,] их суть не является
точной копией сути Б-жественного, так как
они не наделены способностью превращать
Ничто в Нечто. Ибо [сущности эти,] еще
находясь в мире Ацилут, выявились как
самостоятельные [объекты] и отделились от
оболочек десяти сфирот, которые
пронизывает луч Эйн Соф 
–  бесконечного
света, [обладающего свойством Самого Творца:
способностью создавать Цечто из Ничто]. Ибо
свет этот имеет те же характеристики, ту же
природу, что и само "светило", [которое
его излучает; это "светило" 
–  ] сама суть
Источника Б-жественной эманации, квинтэссенция
природы Творца, благословен Он. [Лишь Тот,]
причина существования Которого 
–  Он Сам, [в
состоянии творить Нечто из Ничто;
существование Его] не является следствием
какого-либо предшествовавшего Ему фактора 
–  упаси нас
Б-г от такой мысли! [Он Сам 
–  и причина,
и следствие, а] потому Он 
–  единственный, кто обладает
способностью сотворить из абсолютного
Ничто, из пустоты такое Нечто, появлению
которого не предшествуют [никакой] другой
предварительный фактор или дополнительная
причина[19]. [Лишь Всевышний в состоянии
перевести категорию Ничто в онтологически
диаметрально противоположную ей категорию
Нечто, и при этом связь между этими
категориями не будет носить причинно-следственный
характер.]

Для
того, чтобы это Нечто, созданное творческой
силой [Всевышнего, возможности Которого]
безграничны, стало ограниченной сущностью
с конечными параметрами, бесконечный свет 
–  Эйн Соф 
–  принимает
такую форму, которая позволяет ему излиться
в оболочки десяти сфирот мира Ацилут. Свет
этот и оболочки становятся единым целым, [как
сказано]: "…Свет и оболочки образуют
органическое единство…". [В результате
такого слияния] оболочки сфирот принимают
участие в создании ограниченных по своей
природе объектов; еще значительней роль [этих
оболочек в процессе творения] в мирах Бриа,
Йецира и Асия [объектов с еще более жесткими
ограниченными рамками].

Но
[несмотря на то, что все сфирот наделены
способностью творить новые сущности],
известно, что способность создавать Нечто,
осознающее себя отделенным от Творца, в
наибольшей степени присуща сфире Малхут
мира Ацилут, которая является для мира Бриа
"Ликом Предвечного" [- Атак Йомин, так
Кабала называет внутренний аспект сфиры
Кетер: желание Творца предстать перед
мирами Царем; осуществление этого желания
невозможно без создания творений,
осознающих себя отделенными от Создателя], 
–  "ибо нет царя, если нет
народа…"[20]. И [только благодаря
сфире Малхут стало возможным] появление
множества творений, которые качественно
отличаются друг от друга, несмотря на то,
что созданы творческой силой Всевышнего 
–  Эйн Соф, 
–  Который
абсолютен и целен. [Появление множества
созданий стало возможным] благодаря [образованию
в сфире Малхут из потока творческой энергии
Всевышнего] множества [отдельных "сгустков",
своего рода] знаков, [подобных буквам
святого языка, с помощью которого создан
мир]. Знаки эти [как бы] выдыхаются сфирой
Малхут, [которую Кабала называет] "Устами
Всевышнего", и "дыханием уст Его [создается]
все воинство [небесное]"[21]. А [подобно]
пяти органам речи [человека, и в сфире
Малхут существуют] пять аспектов сфиры Гву-ра,
[которые сдерживают поток энергии, в
результате чего из него формируются "сгустки".
Сфиру Малхут Кабала] называет "Миром
раскрытия" именно потому, что в ней
раскрывается способность бесконечного
света  –  Эйн Соф  – 
творить Нечто из Ничто, несмотря на то,
что [между этими понятиями] не существует
причинно-следственной связи. Остальные же
девять сфи-рот образовались одна из другой,
и такая связь между ними существует, а
бесконечный свет  – 
Эйн Соф  – 
присутствует [лишь в основной из сфирот 
–  ] в сфире Хохма, [ибо только она в
состоянии воспринять этот свет][22].

В
этом смысле написано [в "Сефер йецира"]:
"Начальное [сфира Кетер] проникает в
конечное [сфиру Малхут]". Ибо Кетер [-
высшая из сфирот, образованная первой,] 
–  промежуточное
звено между" Источником эманации и
образованными ею сущностями [- остальными
сфирот  – 
] и содержит в себе последнее [по
значимости для Самого Творца] качество[23],
[присущее Его] бесконечному свету 
–  Эйн Соф. [Полное] название [сфиры
Кетер  – 
] Кетер Малхут  – 
"Царская корона"; [обычно же ее
называют просто Кетер], ибо [очевидно, что]
корона может принадлежать лишь царю.
Поскольку последнее [по значимости для
Самого Творца] качество, [присущее Его]
бесконечному [свету  – 
] Эйн Соф [- и воплощенное в сфире Кетер],
это "Малхут" [- проявление желания
Творца предстать перед мирами Царем, 
–  становится очевидным, что
сфира Кетер называется "Царской короной"
не только из-за своей непосредственной
связи со сфирой Малхут, но и потому, что
составная часть ее самой 
–  свойство "Малхут"],
присущее бесконечному [свету 
–  ] Эйн Соф.
Поэтому и сфира Малхут мира Ацилут
называется "короной" всех десяти
сфирот, от низших до высших[24]. [Отражение
бесконечной сущности Творца в сфире Малхут  –  факт,
благодаря которому мы] еще лучше [понимаем,
откуда появилась у] сфиры Малхут
способность творить Б-жественные души
людей, представляющие собой в мире Бриа
Нечто, отдельные сущности. Этот [процесс
появления на свет душ из "утробы" сфиры
Малхут] называется "рождением" и
подобен [тому, что произошло при переходе
евреями] Красного моря, [когда оно]
расступилось [перед ними: тогда в высших
мирах раскрылось "чрево" сфиры Малхут,
и Б-жественный свет озарил миры низшие]. А [чудо,
происшедшее с водами Красного моря],
произошло благодаря [влиянию на физический
мир внутреннего аспекта сфиры Кетер 
–  ] Лика Предвечного. Да и весь
процесс развития душ [в сфире Малхут, откуда
они выходят, как младенцы из материнской
утробы], который продолжается семь месяцев 
–  со Шмини-Ацерет
[- завершающего праздничного дня Сукот],
когда соединяются [сфира Малхут и сфирот,
составляющие Малый Лик], и до седьмого дня
праздника Песах [- днем, когда расступилось
Красное море],  – 
подобен процессу развития сфиры Малхут
и сфирот, составляющих Малый. Лик, в "утробе"
[сфиры Бина  – 
] "матери" сущностей высшего мира.
Развитие [низших сфирот в сфи-ре Бина
происходит] под влиянием излучения света
более высоких [сфирот], чем Бина, а также [под
влиянием света, [изливающегося с] еще более
высоких уровней Б-жественного, 
–  вплоть до
уровня, на котором проявляется бесконечная
сущность Творца, воплощенная в свете Эйн
Соф. Свет Эйн Соф изливается в сфи-ру Бина [в
течение всего срока, необходимого для ‘"внутриутробного
развития" низших сфирот, который
составляет для одних из них] девять месяцев,
[для других  – 
] семь[25], после чего они выходят [из
"утробы"]. То же происходит и в сфире
Малхут, где создаются души людей и ангелов,
относящиеся к миру Бриа.

[Под
влиянием света Эйн Соф происходит не только
развитие душ в "утробе" сфиры Малхут,
но] и [их "зачатие", ибо] основа,
источник [сути Б-жественной энергии,
образно названной в Кабале] "каплей
мужского семени", которой [сфирот] Малого
Лика оплодотворяют сфиру Малхут, 
–  находится
в "мозгу" [- самой сути] сфиры Хохма и [в
"мозгу"] сфиры Бина, [а любое соединение
внутренних аспектов сфирот вызывает
излияние бесконечного света 
–  Эйн Соф 
–  в миры.
Соединению сфирот, составляющих Малый Лик,
со сфирой Малхут предшествует] соединение
сфирот Хо хма и Бина, во время которого в них
нисходит свет Великого Лика, Лика
Предвечного и еще более высот ких уровней Б-жественного, 
–  вплоть до
уровня, где проявляется бесконечная
сущность Творца, воплощенная в свете Эйн
Соф. Но весь [процесс соединения сфирот и
излияния света протекает] незаметно [даже
для сущностей мира Ацилут], пока «Женщина [-
сфира Малхут  – 
] не рожает в мире Бриа души людей и
ангелов и "дворцы"». [А так как души
людей являются "сгустками" света Эйн
Соф], то [из сказанного выше] следует, что в
сфире Малхут [не только проявляется
неограниченная творческая сила Создателя,
но и] раскрывается сам бесконечный свет Эйн
Соф в результате "внутриутробного
развития" и рождения [душ].

На
основании [всего сказанного выше о сфире
Малхут] станет понятным [то, о чем пойдет
речь ниже. В Кабале говорится, что] воля
Творца, которую исполняют евреи, соблюдая
заповеди,  – 
содержание сфиры Малхут, на что
указывает форма последней буквы ("гей")
в четырехбуквенном имени Всевышнего, а
смысл заповедей Торы заключен в сфирот,
составляющих
Малый Лик, на что указывает в этом имени
буква "вав". [Из этого следует, что суть
скрытого смысла Торы более глубока, чем
суть тайного замысла Творца, лежащего в
основе заповедей,  –  ибо сфирот Малого Лика
расположены гораздо выше сфиры Малхут в
иерархии сфирот.] С другой стороны, [сказано,
что] в более высокой Б-жественной сущности 
–  в Великом Лике 
–  [иерархия
обратная:] воля Творца, требующего от евреев
практического исполнения заповедей,
воплощается в [духовной субстанции,
аналогом которой в человеческом теле
является] голова, [а точнее 
–  та ее часть, над которой
находится волосяной покров; причем] светлая
полоса пробора в волосах [символизирует
чистейшую доброту Всевышнего][26], а
волосы по обе стороны пробора 
–  каналы, [по
которым воля Создателя передается сфирот
мира Ацилут]. Достигнув Малого Лика, воля
Всевышнего льется по шестистам тринадцати
каналам, [соответствующим шестистам
тринадцати заповедям] Торы. А тайная
мудрость Торы, которая передается [мирам с
помощью] сфиры Хохма, порождена "скрытым [даже
от этой сфиры] разумом"-[27] сферы
Великого Лика,  –  эта
та самая мудрость, которая составляет
скрытый смысл заповедей. [Из этого следует
сделать вывод, диаметрально
противоположный тому, который следует из
сказанного в начале абзаца: получается, что
суть тайного замысла Творца, лежащего в
основе заповедей, более глубока, чем суть
скрытого смысла Торы. То, что это
противоречие  – 
кажущееся, станет ясным] на примере с
печатью: [когда рабочая плоскость ее
обращена вверх, то грани значков, на которые
ложится краска, являются самыми высокими на
печати точками;] когда же ее переворачивают
[и ставят оттиск, то те же самые грани
оставляют на мягком материале самый
глубокий след]. И [сказано:] "Начальное
проникает в конечное"[28]. ["Начальное" 
–  ] это
бесконечная сила Всевышнего, способная
творить не [только] объекты, связанные со
своим Создателем причинно-следственной
связью, но и Нечто из Ничто. Сущность
первого рода является порождением более
сложной сущности, в потенциальной форме
заложена в ней и ощущает свою полную от нее
зависимость. [Конечная же цель творения 
–  ] создание
Нечто, которое ощущало бы себя независимым
от Б-жественного источника объектом; в
результате этого Источник жизнетворной
эманации  – 
Всевышний, благословен Он, 
–  реализует
Свой замысел стать Царем над всеми
созданиями, осознающими себя независимыми
от Его света, и они, "возникшие последними,
но задуманные первыми"[29], станут
исполнять Его заповеди, признавая тем самым
над собой Его царскую власть.

Поэтому
сказано в Иерусалимском Талмуде: "…А
разве раби Шимон бар Йохай не считает, что
следует прервать [изучение Торы], чтобы
исполнить заповедь о лулаве!.."[30].
А если кто-то изучает Тору не для того,
чтобы исполнять ее законы, 
–  то лучше бы [в утробе матери
его] отслоилась плацента [и плод вообще не
развился]…". Плацента, [как известно],
образуется из [оплодотворенной] яйцеклетки
на самой ранней стадии развития зародыша;
она формируется в течение первых сорока
дней беременности, и лишь затем начинают
обретать форму тело и внутренние органы
самого плода. Так и [Тора: она неразрывно
связана] с заповедями, существует благодаря
им, [подобно тому, как зародыш
живет и развивается благодаря плаценте;
суть] Торы коренится в заповедях. Хотя в
исполнении заповедей, [требующих от
человека определенных действий], участвует
лишь его тело, [которое, как и необходимые
для’этого предметы], принадлежит
физическому миру,  – 
в то время как [мудрость] Торы [люди
воспринимают] интеллектуально, 
–  [исполнение
заповедей влияет на материальный мир
сильнее, чем изучение Торы, ибо объекты в
нем, служащие для исполнения заповедей], 
–  внешняя [оболочка
трансцендентного света Творца, света,
который не знает границ и потому в
состоянии достичь низшего из миров;]

Тора
же  – 
суть имманентного [света Создателя,
света, который ограничен пределами
духовных миров и не может опуститься в мир
физический],  – 
о чем будет сказано в дальнейшем.

И
так же, [как в результате соединения в мире
Аци-лут сфирот, составляющих Малый Лик, со
сфирой Малхут на свет появились души людей
и души ангелов],  – 
в результате соединения сфирот Малого
Лика со сфирой Малхут в каждом из трех миров:
Бриа, Йецира и Асия  – 
были сотворены из Ничто все абстрактные
творения, все объекты, находящиеся в
процессе формирования и уже сформированные
духовные сущности. [Это стало возможным]
благодаря сгусткам Б-жественной энергии [под
общим названием] "неша-ма", которые
заключены в мирах Бриа, Йецира и Асия. [Это
сгустки Б-жественного света,] изливающиеся
из элементов десяти сфирот, входящих в
сфиру Малхут. Кроме того, [возможность
создания новых творений посредством сфирот,
принадлежащих к мирам Бриа, Йецира и Асия,
существует еще и потому, что] в сфире Малхут
мира Ацилут присутствует отсвет луча
бесконечного света  –  Эйн Соф,  – 
прошедшего первый этап редукции [на
своем пути к нижним мирам]. Свет этот
пронизывает весь мир Ацилут до "завесы",
[отделяющей этот мир, мир Б-жественной
эманации, от миров сотворенных. Луч не в
состоянии проникнуть в миры Бриа, Йецира и
Асия без оболочек сфирот, "заслоняющих"
его свет от этих миров,  – 
в противном случае последние не смогли
бы существовать, ибо полностью
растворились бы в нем; оболочки проникают
сквозь "завесу", и лишь] вместе с ними
он [может] преодолеть эту преграду, освещая [изнутри]
оболочки сфирот, [в которых заключен],
спустившиеся в миры Бриа, Йецира и Асия,
точно так же, как он освещал их в мире Ацилут.

[Тем
не менее] и для самого луча бесконечного
света  – 
Эйн Соф  – 
[существует способ достичь нижних миров,
оставаясь скрытым от них, и участвовать в
процессе творения: на пути к ним] он
опускается до,ниж-них, завершающих
элементов сфирот Нецах, Год и Йесод, [самых
близких к мирам Бриа, Йецира и Асия],
входящих в систему сфирот "Изначальный _иобраз
человека"[31]. [Элементы сфирот Нецах,
Год и Йесод] являются "стопами" этой
системы, завершающим этапом [эманации Б-жественной
энергии], изливающейся последовательно в
соответствии с иерархическим строением
миров, и граничат со сфирой Малхут мира Асия.
Из этих [элементов] исходит отсвет луча [бесконечного
света  –  Эйн Соф] и воплощается в
сгустках энергии, именуемых "нешама", [которые,
в свою очередь, созданы] эманацией Б-жественного
света для [того, чтобы поддерживать
существование] десяти сфирот миров Бриа,
Йецира и Асия. Отсвет от отсвета этого луча
воплощается в [две более простые, чем не-шама,
формы энергии  – 
] нефеш и руах, [которые, как и нешама,
поддерживают жизнь] тех же сфирот, 
–  а также в [сотворенные]
оболочки десяти сфирот низших миров. А
отсвет от отсвета, который и сам отсвет[32]света
луча, воплощается в сами творения: и в
сущности мира Бриа, и в создания мира Йецира,
и в объекты мира Асия. Как написано: "…Моря
и все, что в них; и Ты даешь жизнь всему…"[33].

Все
эти [различия в степени концентрации Б-жест-венного
света, зависящие от природы тех сущностей,
которые он освещает, и их места в духовном
пространстве выявляются] лишь [тогда], когда
[свет] доносит до них жизненную энергию,
поддерживающую их существование. Однако
существование и суть бесконечного света 
–  Эйн Соф 
–  не
ограничены [ни духовным, ни физическим]
пространством; он объемлет все мироздание, [оставаясь
в равной степени недоступным и высшим, и
низшим мирам, и в то же время пронизывает их
все, как сказано]: "…Мною наполнены и небо,
и земля…"[34]  –  [наполнены]
в одинаковой степени; [в другом месте
говорится:] "…И нет такого места в
мироздании, где бы Он не присутствовал…"[35] 
–  в том
числе, и в физическом мире. [Несмотря на то,
что свет этот присутствует повсеместно, мы
говорим, что он] лишь объемлет, окружает
мироздание; объяснение этому содержится в
[48-й главе части первой] книги "Тания".
Распространение же света в [доступной для
миров форме] и его воплощение в них с целью
предотвратить их исчезновение и
поддерживать их существование становится
возможным лишь благодаря отсвету от
отсвета, который, в свою- очередь, является
отсветом света луча, о чем говорилось выше.

Трансцендентный
свет  – 
Эйн Соф,  – 
который объемлет четыре мира: Ацилут,
Бриа, Йецира и Асия,  – 
[остается недоступным для каждого из
них] в равной степени; [он тоже участвует в
процессе творения], проникая в десять
сфирот миров Бриа, Йецира и Асия сквозь их
оболочки и сливаясь в них с имманентным
светом луча, [которым они наполнены].
Оказавшись внутри, трансцендентный свет
наделяет эти оболочки могучей силой: [способностью]
творить Нечто из Ничто. А постольку,
поскольку эти оболочки, участвуя в процессе
творения, [разлагают, подобно призмам, поток
света на множество отдельных лучей, в
мироздании] появляется множество
разнообразных отдельных и ограниченных
творений. [Однако лучи, появившиеся в
результате разложения света оболочками,
еще не в состоянии воплотиться в отдельные
творения, ибо несут такой мощный потенциал
жизнетворной энергии, что создания не в
состоянии его воепринять, а] более детальное [разложение
света происходит] посредством "знаков"
[- духовных прообразов букв святого языка, с
помощью которых создан мир; эти "знаки"
являются носителями энергии, приданной
каждому из отдельных творений], о чем уже
говорилось выше.

Кроме
того, в дополнение ко всему сказанному выше
об отсвете от отсвета, который, в свою
очередь, является отсветом света луча, [в
результате чего проявилась творческая сила
Всевышнего, создающего все отдельные
творения,  – 
следует отметить, что действие ее
особенно заметно в физическом мире], и все
вышеупомянутые [факторы, позволяющие
раскрыться творческой силе Всевышнего,
действуют главным образом тогда], когда ее
потенциал и возможности раскрываются в
физическом мире в элементе земли, 
–  и
раскрываются гораздо полнее, нежели в
остальных трех, более близких к духовному,
элементах, полнее даже, чем в мире ангелов.
Ибо в отличие от элемента земли, благодаря
которому постоянно обновляется
растительный покров нашей планеты 
–  травы и
деревья,  – 
то есть Ничто превращается в Нечто, 
–  все
прочие [элементы] не способны и не в
состоянии после завершения творения мира
превращать Ничто в Нечто. [Ничто 
–  ] это
потенциальная способность, которой
Всевышний наделил землю, обновлять
растительный мир[36]; [эта способность]
имеет духовную природу и не является
реалией физического мира, в то время как
природа растений материальна; [превратить
же духовное в материальное способна лишь
бесконечная творческая сила Всевышнего,
для которой не существует никаких преград.

Наши
мудрецы пишут[37], что на развитие
каждого отдельного растения влияет
определенная звезда.] (Свет звезды,
стимулирующий развитие растения, проявляет
это свое свойство только после того, как
растение появляется на свет, и не имеет
отношения к его зарождению. Свет каждой
звезды стимулирует рост "своего"
растения и образование его плодов, [в том
случае, если оно дает плоды, 
–  предопределяя]
их видовые особенности и индивидуальные
свойства. Пока же растение не взойдет, свету
"его" звезды влиять еще не на что.)

[Возникает
вопрос: почему творческая сила Всевышнего,
способная превращать Ничто в Нечто,
раскрывается именно в физическом мире, в
элементе земли?] По той лишь причине, что "стопы"
"Изначального образа человека"
расположены на самом нижнем уровне мира
Асия, [представляющем собой физический мир].
А под стопами этой системы сияет объемлющий
все мироздание Эйн Соф  – 
бесконечный свет [Всевышнего],
благословен Он. И между ними [- "стопами" 
и трансцендентным светом Творца 
–  ] нет ничего,
что бы их разделяло, за исключением [тонкой
прослойки] сфер, [непосредственно
прилегающих к стопам] "Изначального
образа человека" [и являющихся
промежуточной ступенью между светом,
объемлющим мироздание, и миром Асия]. Есть
еще [одна причина тому, что творческая сила
Всевышнего раскрывается в физическом мире]:
луч бесконечного света Эйн Соф, [пронизывающий
сверху вниз все элементы, составляющие "Изначальный
образ человека"  – 
своего рода сосуд для этого луча],
доходит до "стоп" этой системы и,
отражаясь [от дна этого сосуда], обретает
силу вновь возвратиться в свой источник, [и его
сияние в физическом мире, находящемся на
уровне "стоп" системы, так же сильно,
как и в самых высших мирах, куда прежде
всего попадает луч, выходя из своего
источника. Это явление, происходящее на "дне"
всего мироздания,] подобно [тому, что
происходит на "дне" сфиры Малхут мира
Ацилут]. Свет этого луча, пронизывающий и
сфирот, составляющие Великий Лик, и систему,
составленную из сфирот Хохма и Бина, а также
сфирот Малого Лика и сфиру Малхут мира
Ацилут, [достигая "дна" сфиры Малхут,
отражается от него и устремляется вверх.
Почему же сфира Малхут способна отразить
луч света Эйн Соф и направить его вверх,
придав его сиянию такую же яркость и силу,
которой он обладал на уровне сущности Кетер 
–  /’Корона",
при выходе из своего источника?] Потому что
сфира Малхут  – 
"корона" [всех десяти сфирот], от
низших до "высших, а [так как] "начальное
проникает в конечное", [то сфире Малхут
передаются свойства сфиры Кетер]. Подобно
этому, на последнем этапе нисхождения луча
бесконечного света Эйн Соф, когда он
спускается в "стопы" "Изначального
образа человека", входящие в систему
последовательного иерархического строения
миров,  – 
самый нижний уровень этой системы, 
–  его свет
отражается [от "дна сосуда"] и
устремляется вверх. [На своем обратном пути
отраженный луч прежде всего] пронизывает
сгустки Б-жественной энергии [под общим
названием] "нешама", которые
присутствуют в самом нижнем элементе сфиры
Малхут, носящем то же название. А эти
сгустки  –  не что иное как Б-жественная
эманация, исходящая из внешних аспектов
оболочек сфиры Малхут мира Ацилут.

Из
написанного в 20-й главе "Книги о
реинкарнации"[38] (см. также [гл. 6,18, 51,
52 первой части] "Та-нии"), следует, что
сияние луча бесконечного света Эйн Соф
поначалу сливается со светом мира Ацилут,
спускающимся в мир Асия, затем 
–  с
эманацией миров Бриа и Йецира, которая
достигает мира Асия, после этого 
–  со
сгустками Б-жественной энергии [под общим
названием] "нешама", присутствующими в
элементе Малхут  –  самом
нижнем элементе сфиры Малхут мира Асия. В
результате этого нижняя часть оболочки
элемента Малхут, соединяющаяся с элементом
земли, обладает способностью и силой [обновлять
растительный мир на земном шаре]. Сила эта
передана ей словами Всевышнего: "…Зазеленеет
земля…"[39], и они оказывают
постоянное воздействие на почву нашей
планеты с момента ее создания.

(Теоретически
действие этой силы может продолжаться
бесконечно  – 
в отличие от действия сил, заключенных в
других высказываниях [Творца], например:
"…Будут сновать в воде живые существа
различных видов"[40], "…Появятся на
поверхности земли живые существа…"[41] 
–  эти силы
действовали лишь в период творения мира. В
словах этих воплотилась мудрость Создателя,
заключенная в элементе Малхут 
–  нижнем
элементе сфиры Малхут мира Асия. В первые
семь дней с начала творения [и земля, и вода]
в физическом мире были пронизаны лучами
бесконечного света Эйн Соф, изливавшегося
благодаря беспричинной доброте Создателя,
не вызванной "всплесками моим
нуквим" [— поступками человека,
основного из Его творений, ибо он еще не
появился на свет и некому было побудить
Всевышнего проявить эту доброту. Однако по
окончании творения влияние бесконечного
света Творца сохраняется лишь на землю,
поддерживая в ней способность]) давать
жизнь травам и деревьям с их плодами,
превращая постоянно, из года в год, Ничто в
Нечто. В процессе этом раскрывается
бесконечность [не ограниченной временем
творческой силы Создателя]; даже если
физический мир будет существовать мириады
лет, [все равно] растительный покров планеты
будет обновляться из года в год. И хотя
земная флора включает в себя [такие
растения, которые произрастают не только]
благодаря [процессам, происходящим по воле
Творца в природе, но и в результате
деятельности человека, возделывающего и
обрабатывающего землю, являющейся сврего
рода] "всплеском мчим
нуквим". Несмотря на то, что эти
растения посеяны или посажены людьми, их
появление на свет подобно, в определенном
аспекте, образованию Нечто из Ничто, ибо
посаженная в землю косточка имеет свойства
и характеристики, принципиально не
сравнимые со свойствами и характеристиками
плода на выросшем из нее дереве, а также с [соответствующими
параметрами] дерева в целом, со всеми его
ветвями и листьями. То же верно и в
отношении плодовых и листовых овощных
культур всех видов, а также ягод; верно это и
в отношении зерновых, ибо образование сотен
зерен из одного посеянного также
напоминает, в некотором смысле, создание
Нечто из Ничто. [Аналогия эта] еще более
очевидна на примере образования [из
посеянного зерна] стеблей, соцветий [и т. д.].

Плоды,
выросшие благодаря "всплеску маим
нуквим"  – 
посеву или посадке, 
–  значительно превосходят [по
вкусовым качествам," по размерам и т. д.]
плоды дикорастущих растений, которые
выросли лишь благодаря активизации
заложенной в земле нашей планеты потенции
образовывать растительный мир. Это [отличие]
учит нас понимать, [какое влияние оказывают
добрые дела человека на свойства] света,
изливающегося из высших источников в миры
Ацилут, Бриа, Йе-цира и Асия. ([Привлечение
высшего света в миры  – 
] конечная цель, для достижения которой
создан человек.) Об этом написано в другом
месте[42].

Из
вышесказанного станет понятным [существование
обратной связи] в иерархии [четырех уровней
бытия]: неорганической природы,
растительного мира, мира животных и [человека,]
обладающего даром речи, 
–  каждому из этих уровней
соответствует определенная стихия: земля,
вода, огонь и воздух[43]. Несмотря на то,
что животные [созданы и существуют как][44]
представители более высокоорганизованной
по сравнению с растениями формы бытия, [человек],
обладающий даром речи,  – 
еще более совершенное создание, чем
животное; тем не менее, животный мир
существует и питается благодаря миру
растительному, а [человек,] обладающий даром
речи, получает жизненную силу от двух
следующих за ним уровней 
–  даже [ту
энергию, которая питает его] разум и
сознание. [Как сказано в Талмуде:] «Произнося
слова "папа" и "мама", ребенок не
осознает [даже интуитивно, что именно эти
люди  – 
его родители], пока не вкусит пищи,
приготовленной из злаковых культур»[45],
 – 
а также там говорится: "[Вчера, когда
ты задавал мне свой вопрос,] я еще не успел
отведать бычьего мяса"[46].

[Все
это происходит] потому, что [духовная энергия, которую несут в себе флора и
фауна, передается им] светом, обладающим
могучей силой, позволяющей ему
возвратиться с низшего [уровня бытия] в
высший [свой источник; он начинает путь] от
низшего уровня мира Асия, где отсвет от
отсвета и т. д. бесконечного света 
–  Эйн Соф, 
–  объемлющего
мироздание, раскрывается в большей степени,
[нежели в высших мирах. На том же уровне
раскрывается отраженный свет, образующийся
от] луча бесконечного света 
–  Эйн Соф, 
–  который
пронизывает "стопы" "Изначального
образа человека", входящие в систему
последовательного иерархического строения
миров, [получив могучую силу, дающую ему
возможность достичь своего источника]. Об
этом упоминалось выше.

Теперь
станет понятным глубокий смысл и причины
того, что высшие ангелы, образующие
небесную "мер-каву" [и называемые в
совокупности своей] "Мордой быка" и "Орлиным
ликом"[47], получают "питание" от
душ крупного и мелкого рогатого скота и
птиц, испытывая удовлетворение и великое
наслаждение [от такой "подпитки"]. В мир
ангелов эти души возносятся после того, как
тела, в которых они были заключены, подняли
на жертвенник для жертвоприношения. Не
случайно святая книга "Зогар"
описывает [такое наслаждение ангелов
следующими] словами: "И наслаждаются они
основой и корнем [душ животных и птиц,
связанными с высшими мирами, недоступными
ангелам]"[48].

Эти
слова, заключающие в себе истину, помогут
разумному, если тот вникнет в них, осознать,
насколько велико значение исполнения
заповедей, связанных с реалиями
физического мира[49]: именно в этом
конечная цель"нисхождения в него душ [людей].
Как написано: "…Сегодня, [а не в грядущем
мире], исполняйте заповеди"[50]. [И еще
об этом сказано:] "Один час покаяния и
добрых дел в этом мире прекрасней всей
жизни в раю"[51].

К
посланию двадцатому

[1]  
Цитата из книги Тикуней Зогар, преамбула 3:2.
"Жизненная энергия, которую сфирот
получают от Творца",  – 
перевод термина "хайоги". Эта
энергия излучается в виде света. "Костяк
мироздания"  – 
перевод термина "гармоги". Этот
термин переводят по-разному, в частности
как "каузальность", т. е. причинно-следственный
процесс образования сущностей. Наш перевод
основан на объяснении этого термина в книге
Терав (гл. 153) пятого Любавичского Ребе, р.
Шалома-Дова-Бера. Нечто подобное сказанному
в этом отрывке из книги Тикуней Зогар пишет
и Рамбам в Мишнэ Тора, книга Мада, Законы
основ Торы, 2:10.

[2]  
Оболочки десяти сфирот 
–  основа
всего существующего в мироздании, они
являются внутренним содержанием всех
объектов и происходящих в нем процессов.
Кроме того, благодаря им творения принимают
ограниченную форму, а также выявляется
способность Творца творить конечные
сущности.

[3]  
В своей книге Тора ор автор делает
следующее утверждение: "Суть Всевышнего
не в том, что от Него образуются миры".
Созданиям известны лишь те аспекты
Всевышнего, которые нашли свое выражение в
творении.

[4]  
Именно об этом идет речь, а не о том, что
сфирот участвуют в создании всех творений.
Сами же сфирот  – 
не творения как таковые, а лишь
воплощение эманации Всевышнего. Любая же
сотворенная сущность имеет определенную
форму существования, что позволяет
человеку представить ее себе.

[5]  
Книга о творении Вселенной.

[6]  
По Шмот, 33:23.

[7]  
В терминологии Рамбама так называются
ангелы. В духовных мирах индивидуальность
каждого ангела обусловливается степенью
его постижения Всевышнего и его
интеллектуального уровня. См. Рамбам, Мишнэ
Тора, Законы основ Торы, 2:5,6.

[8]  
До сотворения миров бесконечный свет
Всевышнего наполнял весь будущий универсум;
в этих условиях их существование было
невозможным, ибо они просто растворились бы
в этом свете. После удаления его из
выбранного Создателем пространства и
сотворения миров они получили бесконечный
свет, но в редуцированной форме, в виде луча;
луч этот пронизывает все миры 
–  от высших к низшим.

[9]  
Тания, часть 2, гл. 3.

[10]  
Переход от абсолютного к относительному
недоступен пониманию; между ними не
существует промежуточных звеньев.
Сотворенное  – 
нечто принципиально новое; создать его
может только Сам Всевышний, как говорится
ниже в этом послании.

[11]  
См. Тания, часть 4, посл. 3, прим. 9. Формы
жизненной энергии нефеш и руах присущи не
только душе, но и макромиру и относятся к
категории сотворенного.

[12]  
Нешама  –  высшая
форма жизненной энергии миров.

[13]  
Слово "круглые"  – 
один из символов трансцендентного. Все
точки поверхности сферы находятся на
одинаковом расстоянии от центра. Когда
какой-либо, даже самый абстрактный, объект
постигается интеллектом, это означает, что
последний способен отделить в этом объекте
главное, его существенные аспекты от
второстепенных. Сама способность
постижения дифференцирована: можно что-то
постичь более глубоко или лишь
поверхностно. "Круглый" же означает,
что этот объект вообще непостижим,
невозможно проникнуть от его поверхности к
центру, углубиться в него.

[14]  
По Ийов, 4:18. "Тела" ангелов можно
представить себе в виде сгустков света.

[15]  
Согласно концепции автора, которую он
излагает во второй части книги Тания, "свободное
пространство" представляет собой не что-то
негативное, не небытие, не отсутствие света,
о котором можно рассуждать лишь в
апофатических терминах, а некую оболочку,
созданную Творцом, в которой будет
существовать мироздание.

[16]  
См. Брейшит, 5:20-24 и комм. Раши к стиху 24.

[17]  
"Череп"  – 
символ воли и замысла Творца, в которых
сосредоточены все прообразы созданных
впоследствии миров. Подобно тому, как
черепная коробка окружает мозг, воля и
замысел Всевышнего охватывают все
существующее.

[18]  
Миры эти существуют лишь в потенции,
которая никогда не реализовывалась. Они
представляют собой "сгустки" Б-жественных
сил, своего рода "знаки", которым
подобны буквы святого языка, с чьей помощью
был сотворен физический мир. Эти "знаки"
наделены способностью творить миры и все,
что их наполняет; если бы она была
реализована так, как была реализована
созидательная потенция букв, 
–  образовалось
бы то несметное количество миров, о которых
и говорит Кабала.

[19]  
Как уже отмечалось в прим. 10, Всевышний не
творит мир из Себя. Сотворенное 
–  доказательство
того, что Всевышний первичен и причина Его
существования  – 
в Нем Самом.

[20]  
Эта фраза встречается в комментарии
рабейну Бахьи к Брейшит (38:30) и в некоторых
книгах Кабалы.

[21]  ПоТегилим,33:6.

[22]  
См. Тания, часть 1, гл. 35, прим. автора, а также
часть 4, посл. 5. прим. 11.

[23]  
В бесконечном нельзя выделить какие-либо
отдельные качества и установить их
градацию. Однако если бы Всевышний
оставался "вещью в себе", не создавая
новые сущности, это означало бы, что Его
абсолютность ограниченна, ибо Он не
способен выступить в роли Творца. С одной
стороны, мы говорим, что Нечто  –  принципиально
новое образование, а с другой 
–  что оно в
какой-то непостижимой разумом форме
содержалось в Абсолюте, в бесконечности, 
–  это одна
из антиномий, которые ни одно творение не
может разрешить.

[24]  
Т. е. существует обратная, "внутренняя"
иерархия сфирот, в которой сфира Малхут 
–  высшая из
них.

[25]  
Чем больше продолжается "внутриутробное
развитие" сфирот, тем более плотная
оболочка создается для них и тем больше
степень их приближения к сотворенным мирам.
Ребенок, родившийся по истечении девятого
месяца беременности, более крепок, чем
недоношенный, и его организм лучше
приспособлен для жизни вне утробы матери.

[26]  
Т. е. доброту, которая не имеет ограничений.
Она проявляется вне зависимости от
поступков творений.

[27]  
См. Тания, часть 4, посл. 19, 28.

[28]  
Сефер Йецира, 1:7.

[29]  
Из гимна "Леха доди", который поют в
молитвах в чепь встречи субботы.

[30]  
При изучении Торы следует отдать
предпочтение тем ее разделам, где
объясняется, как практически исполнять
заповеди,  –  ибо идея Творца дать их евреям
предшествовала возникновению Торы как
таковой, в которой эта идея воплощается и
разъясняется. Связь между заповедями и
Торой аналогична связи плаценты с
зародышем, чье существование зависит от нее.
См. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

[31]  
Система эта  –  первое
проявление воли Всевышнего, замыслившего
создать все мироздание в форме
человеческой фигуры, ибо единственной Его
целью было сотворение человека.

[32]  
Очевидно, автор имеет в виду множественную
последовательность онтологических
изменений бесконечного света 
–  Эйн Соф  – 
до его воплощения в мироздании.

[33]  
По Нехемья, 9:6.

[34]  
По Ирмеягу, 23:24.

[35]  
Тикуней Зогар, 916. См. Тания, часть 2, гл. 7.

[36]  
Эта способность, которой Всевышний наделил
почву, отражает тот факт, что у Творца нет
"начала". Новое в абсолютном смысле
означает, что для его создания не было
никаких первичных предпосылок.

[37]  
Брейшит раба, 10:6. Слово мазаль
("звезда"), очевидно, не означает
здесь одно из светил во Вселенной 
–  видимо,
под ним подразумевается духовная сила,
духовный прообраз растения.

[38]  
Очевидно, это относится к сказанному в этом
послании выше о проникновении света луча в
миры и его распространении там, а не к тому,
что говорится в этом месте. Видимо, автор
хочет подчеркнуть, что сотворенные миры,
несмотря на их несовершенство, служат
оболочкой для бесконечного света луча.

[39]  
По Брейшит, 1:11.

[40]  
По Брейшит, 1:20.

[41]  
По Брейшит, 1:24.

[42]  
Очевидно, автор имеет в виду свою книгу
Ликутей Тора, комм, к книге Дварим, стр. 50г-51а.

[43]  
Элемент земли соответствует
неорганическому миру; воды 
–  флоре;
огня  –  фауне,
так как духовные прообразы животных 
–  высшие
ангелы, названные "Мордой быка", "Мордой
льва", а про них сказано в книге Йехез-кель
(1:13), что они открылись пророку как огненные
фигуры; воздуха  – 
человеку. Слово руах означает
и "воздух" и "дух". Слова из книги
Брейшит (2:7) "…И ожил человек" Онкелос
переводит на арамейский так: "И стал
обладателем духа, [наделившего его
способностью к] речи".

[44]  
Автор не упоминает, что растения получают
необходимое им питание из почвы, хотя они  –  более
высокоорганизованная форма бытия, чем
неорганическая природа, 
–  так как
это не служит доказательством концепции,
которую он излагает здесь. Растения
зародились в почве, поэтому и после их
выделения в более высокую форму бытия они
получают необходимое питание из земли.
Животные же не связаны с растениями так, как
последние  – 
с почвой, и все же питаются ими. Это
служит подтверждением концепции автора. (Из примечаний последнего Любавичского
Ребе к этому посланию.)

[45]  
Брахот, 40а.

[46]  
Бава кама, 716, 72а и комментарии.

[47]  
Йехезкель, 1:10.

[48]  
Зогар, часть 3, стр. 241а.

[49]  
Так как в реалиях этого мира творческая
сила Всевышнего воплотилась в большей
степени, чем в каком-либо из духовных миров.
Физические объекты представляются нам не
зависимыми в своем существовании от каких-либо
духовных факторов, создать такие творения
может лишь Тот, Кто абсолютно независим.
Поэтому заповеди даны лишь людям 
–  и только в
этом мире, ибо в духовном не выражается суть
Творца.

[50]  
Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

[51]  
Завершается послание фразой: "Это то, что
мы нашли в рукописи автора". Очевидно, она
представляет собой замечание либо
переписчиков рукописи, либо ее издателей.

 С
Б-жьей помощью

"Окутан
светом, словно плащом…"[1]. В книге
"Ликутей Тора" раби Ицхака Лурии,
благословенна его память, 
–   сборнике
кабалистических комментариев ко всем
главам Торы,  –   в разделах, [где толкуются
главы] "Ки тиса" и "Ваикра",
написано, что интеллект Моше Рабейну был не
в состоянии постичь эзотерическую сущность
основной сфиры  –  
сфиры Хохма, которая называется [в
Кабале] "отцом мира Ацилут"[2], и уж
тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры
Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже
во внешний ее аспект], именуемый Великим
Ликом (Арих Анпин)[3], поскольку сфира [Кетер]
еще ближе к скрытой сущности Создателя и
более сложна, чем Хохма. Своим интеллектом
он постигал лишь внешние элементы
структуры сфиры Хохма, [распространяющие ее
влияние на миры].
Эти элементы воплотились в сфире Бина, а та,
[в свою очередь], воплощается в семь нижних
сфирот, составляющих Малый Лик, в котором
заключена скрытая суть [законов] Торы[4].
[Сфира Бина, кроме того,] изливает свой свет
до самого последнего звена всей цепочки
низших сфирот, [которую составляют] Нецах,
Год, Йесод и Малхут. [Несмотря на]
пророческий дар, позволявший Моше Рабейну
глубоко проникать [в суть мира Ацилут], ему
открывалась эзотерическая сущность сфирот
лишь этой группы.

Однако
Моше Рабейну не было дано постичь [эзотерическую
сущность высших сфирот, которые] в большей
степени „раскрывают свойства Творца,
нежели Нецах, Год, Иесод и Малхут. Он
постигал [лишь внешние их аспекты,
посредством которых] высшие сфирот [связаны
с низшими и друг с другом. Связь эта
выглядит так:] внешние аспекты сфиры Хохма
воплотились в сфире Бина, которая! в свою
очередь,,во-плотилась в сокровенную
сущность сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут и
влияет на их эзотерические аспекты[5]. [В
книге "Мидраш раба" наши учители]
образно назвали [эти внешние элементы,
подчеркивая их меньшую по сравнению с
эзотерическими элементами ценность,] "падалицами"
сфиры Хохма[6]. Именно эти "падалицы"
и являются сутью мудрости Торы, [которую
дано постичь людям, и тайный смысл законов
становится доступным разуму лишь тогда],
когда Тора принимает [ограниченную] форму
Малого Лика, как написано: "…И увидишь ты
[лишь] тень Мою, Сам же Я недоступен для
созерцания"[7].

Внимательно
изучите [кабалистические источники,]
указанные выше, а также первую главу [раздела]
"Врата пророчества" [в книге "Восемь
врат"[8]].

Поначалу
это [высказывание раби Ицхака Лурии о Моше
Рабейну] вызывает удивление. Ведь сказано [в
Торе]: "И не будет в еврейском народе
пророка, равного Моше…"[9]; [а из
этого следует, что Моше Рабейну достиг
наивысшего уровня постижения сути Творца].
Как же получилось, что раби Ицхак Лурия
постиг более сложные аспекты Б-жественного,
[чем те, которые были открыты Моше Рабейну],
глубже проник в тайную сущность Всевышнего,
описал структуру многих сфирот и духовных
субстанций, которые ближе к бесконечной
сути Творца, чем сфирот Хохма и Кетер мира
Ацилут?

Существует
простая, известная каждому [истина]: есть
принципиальная разница между способностью
к постижению [Б-жественного, дарованной]
мудрецам Кабалы, таким как раби Шимон бар
Йохай и раби Ицхак Лурия, благословенна их
память, [- и способностью к постижению Б-жественного,
дарованной пророкам][10]. Мудрецы Кабалы
постигают [свойства Создателя] разумом,
во время интеллектуального озарения, а Моше
Рабейну и другие пророки 
–   в
процессе прямого контакта со Всевышним, [когда
они], как говорит Танах, непосредственно
созерцают Его: "…И увидишь ты [лишь] тень
Мою…", "И я созерцал Г-спода…"[11],
"И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…"[12].
И хотя слова ["увидишь"], "созерцал",
["увидеть"] в этих отрывках из Танаха не
следует понимать буквально, ибо здесь не
имеется в виду, что человек видит своими
глазами Всевышнего именно так, как он видит
различные предметы в физическом мире, 
–   все же [слова
эти употреблены не случайно: зрение 
–  ] аналог [того духовного свойства,
которое позволяло пророкам постигать
Создателя]. Онкелос, [автор перевода Торы на
арамейский язык], перевел слова, [которые
буквально означают]: "И [позволил] ему Г-сподь
увидеть [Себя]…",  –  
так: "И открылся ему Г-сподь…". [Согласно
Онкелосу,] откровение  –  
это возможность, [предоставляемая
пророку Творцом], созерцать Его скрытую
суть. Постижение [Б-жественного] мудрецами
Кабалы носит иной характер. Они не
удостаивались откровения, [которое дало бы
им возможность прямо воспринять] скрытую
суть Всевышнего, благословен Он. [Интеллектуальная
интуиция кабалистов позволяла] им
представлять себе [Его свойства], узнавать о
существовании тайных глубин сфиры Хохма 
–   скрытой
от[13][созданий субстанции Творца], 
–   которые [настолько]
удалены от них, [что разум мудрецов не в
состоянии проникнуть в их суть]. Поэтому
сказано [в Талмуде]: "У мудреца есть
преимущество перед пророком"[14].
Интеллект мудрецов позволяет им проникнуть
в структуру таких Б-жественных субстанций,
которые гораздо ближе к скрытой сущности
Творца, нежели те, которые дано созерцать
пророкам. Лишь нижние, простые элементы [основных]
сфирот, [далекие от их истинной сущности],
становятся доступными [пророкам] в процессе
откровения. Этими элементами являются [низшие
сфирот  – 
] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [которые, как
и остальные шесть из десяти сфирот, имеют
иерархическую структуру, образованную из
элементов всех остальных сфирот. Нецах, Год,
Йесод и Малхут] призваны поддерживать
постоянный контакт между [сфирот],
изливающими свою эманацию, и объектами,
которым она предназначена, [- сфирот,
расположенными ниже],  –  
с тем,_чтобы эманация эта была передана
в доступной для восприятия форме. Элементы [сфирот]
Нецах, Год, Йесод и Малхут, [входящие в
структуру сфиры, расположенной выше],
становятся "мозгом" [- ядром 
–   более
простых сфирот] и [придают им] жизненную
энергию. Как известно тем, кто познал тайны
мудрости, [прежде чем низшая сфира сможет
воспринять эманацию высшей сфиры,
необходимо, чтобы] сначала элементы Нецах,
Год, Йесод и Малхут высшей сфиры
воплотились в низшей, сообщая ей
дополнительную энергию для формирования ее
структуры,  –  
ибо они трансформируют эту энергию,
изливающуюся со ступени на ступень во всех
мирах и духовных субстанциях, [и суть их  – не
что иное как тайная сущность высших сфирот,
принявшая форму, доступную для
интеллектуального постижения]; поэтому [можно
сказать, что] пророкам открывалась сама
суть этих [четырех элементов}.

Сфирот
Нецах, Год, Йесод и Малхут служат оболочками
для света сфиры Бина, которая [наделяет все разумные
творения] способностью понять суть
бесконечного света  –  Эйн
Соф  – 
[Всевышнего], благословен Он[15]. В
сфире Бина находят свое воплощение внешние
элементы сфиры Хохма, которая [является
отражением] Б-жественной сути, недоступной
для интеллектуального постижения. Само
название [этой сфиры]  – 
Хохма  – 
указывает на то, что она представляет
собой общую основу всех способов
постижения Б-жест-венного с помощью разума [путем
переставления букв, составляющих слово хохма,
мы получаем два слова 
–  коах
ма (букв, "нечто"), что означает
способность понимать суть вещей с помощью
логики]. Этим объясняется сказанное в книге
"Зогар" о том, что корни Торы 
–  в сфире
Хохма: тайный смысл [деталей большинства]
заповедей не постижим разумом и логикой[16].
Но и в том случае, когда [Устная Тора]
раскрывает перед нами тайный смысл
заповеди, давая объяснение, ‘ которое люди,
казалось бы, в состоянии понять, 
–  оно не
может быть абсолютно исчерпывающим и не в
состоянии вскрыть самый глубинный аспект
этого смысла, коренящийся в не постижимой
для разума и логики сути сфиры Хохма. Точно
так же каждое слово, произнесенное Святым [Творцом],
благословен Он, и воспринятое пророками, [а
потом] включенное в Танах, содержит в себе
тайную сокровенную сущность Б-жественной
сфиры Хохма; это относится как к тем местам
в нем, которые имеют нравоучительный
характер, так и к тем, где речь идет о
различных [исторических] событиях. В этом
можно убедиться, если обратить внимание на [разницу
между] написанием [некоторых слов в Танахе]
и их произнесением [- Всевышний обратил на
это внимание Моше Рабейну, когда передавал
ему Тору на горе Синай]. Все слова Танаха мы
произносим так, как того требует их простой
смысл, в то время как написание некоторых
слов  – 
иное; разум и логика бессильны перед
этой загадкой. Почему эти слова написаны
именно так  – 
[тайна сфиры Хохма, и поэтому]
недоступно нашему пониманию; произносим же
мы их согласно логике контекста, которая
нам ясна. Так же объясняется и наличие в
тексте Танаха букв, которые по традиции,
восходящей к моменту получения Торы на горе
Синай, пишутся крупнее всех остальных. [Буквам,
которыми мы пользуемся в нашем мире и
которые складываются в слова, несущие в
себе информацию, соответствуют
определенные духовные сущности высшего
мира, с помощью которых раскрывается его
суть; необычно крупные буквы в Танахе
намекают на] те сущности высшего мира,
которые сохраняют эту суть в
нередуцированном виде, [что делает ее
недоступной нашему пониманию], в отличие от
остальных букв в книгах Танаха, [в которых
суть высшего мира воплощается посредством
редукции].

Эманация
Б-жественной сфиры Хохма воплотилась в
шестьсот тринадцать заповедей Торы, [простой]
смысл которых [доступен разуму]. Однако свое
воплощение [в заповедях] нашли лишь те ее
аспекты, которые называются "обратной
стороной". Эта "обратная сторона",
существующая у каждой сфиры, 
–  не что
иное как внешние, простые элементы ее
структуры; их эманация может достичь нижних
миров и стать их достоянием,
преобразовавшись в жизненную энергию их
обитателей. "Лицевая" же сторона
каждой из сфи-рот  –  это
сама суть ее, [представляющая собой одно из
тех свойств Творца, благодаря которым Он
связан со Своими созданиями, и напрямую]
связанная с образовавшим ее бесконечным
светом  – 
Эйн Соф [- Все-вышнегр], благословен Он, [-
более того:] составляющая с Ним единое целое.
Например, сфира Хохма, [суть которой 
–  всеведение
Творца], неотделима от образовавшего ее
бесконечного света  –  Эйн Соф [- Создателя],
благословен Он, ибо лишь Святому [Творцу],
благословен Он, известна Его собственная
суть и суть всего сотворенного (как о том
написано в предыдущих частях этой книги). А
те аспекты сфиры Хохма мира Ацилут, свет
которых, распространяясь, озаряет
ограниченные, несовершенные творения в
низших мирах и воплощается в них,
называется [ее] "обратной стороной", а
также "активными элементами".

Чтобы
уяснить себе [соотношение между "активными
элементами" сфиры Хохма и ее основными
аспектами], рассмотрим, как функционирует
душа человека [- ибо сфира Хохма
функционирует по тому же принципу].
Человеческая душа [раскрывается] на пяти
уровнях  – 
от самого высокого, [находящегося в
сфере духовного], до самого низкого, [связанного
с силами, действующими в физическом мире.
Как же душа раскрывается на каждом из них?
На высшем уровне] она проявляется в
интеллекте; [на втором  –  ] в эмоциях; [на третьем 
–  ] в
воплощении абстрактных идей и смутных
ощущений в конкретные мысли, которые могут
быть сформулированы с помощью языковых
средств; [на следующем  – 
] в речи; и, [наконец, на последнем 
–  ] в моторике. Этот последний
уровень, [как мы уже говорили выше], 
–  самый низкий; [он прочнее всех
остальных связан с материей]. Духовная
энергия, которая высвобождается в процессе
физической деятельности человека, ничтожна
по сравнению с той энергией, которая
вырабатывается при осмысленном
произнесении им слов; эта последняя, [в свою
очередь], ничтожна по сравнению с энергией,
высвобождающейся при воплог щении идей и
ощущений в мысли, и, [конечно же, 
–  ] по
сравнению с той, которая вырабатывается в
эмоциональной и интеллектуальной сферах.

Соотношению
между уровнями человеческой души
аналогично соотношение между элементами
структуры сфиры Хохма. Те из них, (что
изливают свой свет) всем творениям низших
миров, ничтожны в сравнении с основными ее
аспектами  – 
с ее "лицевой стороной", чья
природа та же, что и природа образовавшего
ее [бесконечного света Творца], благословен
Он. [И потому-то сказанное о Творце:] "Все
создания  – 
ничто по сравнению с Ним" [- в той же
мере относится и к сфере Хохма]. А излияние
Всевышним жизненной энергии для
ограниченных и несовершенных творений [посредством
сфиры Хохма] с помощью редукции является в
определенном смысле деградацией неограниченной
сути Того, Кому присуще свойство Хохма,
благословен Он.

В
физическом мире это можно сравнить с
деградацией интеллекта ученого, если тому
приходится выполнять сугубо механическую
работу, а мозг его занят решением крайне
примитивных задач. [Разница между задачами
такого рода и задачами, достойными
интеллекта ученого, такая же, как разница
между тайным смыслом Торы, восходящим к
основным элементам сфиры Хохма, и простым
ее смыслом, доступным пониманию людей и
коренящимся во внешних аспектах этой сфиры.]
Именно поэтому Моше Рабейну, проникший
разумом во внешние аспекты сфиры Хохма,
удостоился посреднической миссии при
передаче [Всевышним] Торы [еврейскому
народу]. Ибо [доступная людям] суть Торы, [как
говорилось выше, коренится во внешних
аспектах] сфиры Хохма в мире Ацилут, которые
называются "падалицами". Они названы
так, потому что их эманация [как бы]
отрывается от сущности сфиры Хохма и
изливается в физический мир, воплощаясь [там]
в [доступный пониманию людей смысл] законов
Торы, связанных с материальными объектами.
А основное назначение Торы в физическом
мире  –  [научить евреев практическому]
соблюдению запретов Творца и исполнению
Его повелений, [но не постижение их тайного
смысла, который коренится в сути сфиры
Хохма], как сказано: "…Сегодня, [а не в
грядущем мире], исполняйте заповеди"[17].
[В Талмуде сказано:] "Важность изучения
Торы в том, что оно приводит к исполнению
заповедей"[18] [В другом месте
написано:] "А тому, кто изучает Тору не для
того, чтобы исполнять ее законы, лучше бы
вообще не появляться на свет"[19]. И
душа каждого еврея вынуждена проходить
реинкарнацию до тех пор, пока люди, в тела
которых она облачается, не исполнят на
практике все шестьсот тринадцать заповедей
Торы,  –  о
чем известно из слов раби Ицхака Лурии[20],
благословенна его память.

[Всевышний
даровал нам три] категории знаков[21],
доступных [нашему] восприятию [и служащих
для раскрытия духовного в физическом мире]:
знаки, изображаемые на письме [- алфавит],
звуки речи и знаковая система мышления.

[Первая 
–  ] ивритский
алфавит, буквами которого написаны свитки
Торы [- для этого употребляется шрифт] "ашури"[22].
[Вторая  – 
ивритская] речь, звуковые элементы,
образующиеся из шумов и голоса [во время
прохождения струи воздуха через речевой
аппарат]; каждый образованный таким образом
элемент имеет свою индивидуальность,
проявляющуюся на письме в начертании
соответствующей ему одндй из двадцати двух
букв алфавита. Эти буквы соответствуют
звуковым элементам и их вариантам, [составляющим
ивритскую речь, но] существующим [и] в других
языках; основное различие между [языками, в
том числе между] святым языком и всеми
остальными, не в фонетических их
особенностях, а в том, из каких именно
звуковых элементов состоят [в каждом из них]
слова, [выражающие одно и то же понятие, а в
тех случаях, когда эти слова состоят из
одинаковых элементов,  –  ] в их последовательности.

Знаковая
система мышления, существующая в мозгу
человека, тоже, [как и буквы алфавита и звуки
речи], образует понятия в рамках того языка,
который человек знает и на котором думает.
Индивидуальность же каждого из этих знаков,
[облекающих идеи в конкретные мысли, а затем 
–  в слова],
проявляется на письме в начертании
соответствующей ему буквы алфавита. Знаки
этой третьей системы делятся, в свою
очередь, на три категории, [назовем их
условно так: графические, понятийные и
абстрактные].

[Графические
знаки] запечатлеваются в мозгу, когда
человек видит буквы, из которых состоит
текст Торы. Эту [способность человека
мысленно представлять себе объекты
физического мира мудрецы Кабалы] называют
"реальным мышлением"[23].

[Понятийные
знаки возникают в мозгу,] когда человек
мысленно воспроизводит звуки речи,
слышанные им когда-либо и зафиксированные в
его памяти. Это [мысленное воспроизведение
звуков речи мудрецы Кабалы] называют "речью,
не высказанной вслух", а также "формированием
[мыслей с целью передачи их посредством
речи]"[24].

[Абстрактные
знаки возникают в мозгу,] когда человек
размышляет о каком-либо предмете или
явлении, еще не сформулировав свои мысли
для того, чтобы высказать их вслух. Эту [группу
знаков мудрецы Кабалы] называют "основой
мышления", а также "еще не
сформировавшейся материей [звуков и букв]"[25].

Для
того, чтобы образовались звуки осмысленной
речи, необходимо, чтобы человек сначала
воспроизвел их мысленно. Энергия [этого
воспроизведения] передается звукам речи.
Бывает, конечно, что человек говорит об
одном, а думает о чем-то другом,  –  но
это лишь в тех случаях, когда слова и фразы,
которые он произносит, уже неоднократно
воспроизводились в его мозгу и звучат
теперь благодаря той самой энергии, которую
когда-то получили- и для которой стали
постоянной оболочкой. Эта [энергия, остаток
которой несут в себе слова, неоднократно
произносимые человеком,] аналогична Б-жественной
энергии, [которую более высокие ступени в
мире Ацилут передают более низким].
Описанное выше явление, [согласно Кабале,
служит аналогией происходящему в высших
мирах][26]. Известно, что внешние,
простые элементы "конгломерата",
высшего уровня, соответствующие сфирот
Нецах, Год и Йесод, передают "конгломерату"
низшего уровня энергию, которая
удерживается в нем, становится его "мозгом"
и дает ему возможность существовать.

К
посланию девятнадцатому

[1]  
По Тегилим, 104:2. Очевидно, в этом послании
что-то пропущено переписчиками или
издателями. Обычно в посланиях, которые
открываются стихом из Танаха (если этот
стих  –  не
эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует
затем один вопрос или ряд вопросов,
касающиеся смысла стиха, и только потом
автор приступает к центральной теме
послания и в ходе ее анализа дает этому
стиху или этой цитате толкование в духе
учения хасидизма. См., например, посл. 2, 8. В
данном послании мы не находим ни вопросов,
ни подобного толкования стиха, приводимого
в начале текста. По каким-то причинам они
отсутствуют.

[2]  
В учении хасидизма сказано, что Хохма 
–  доминирующая сфира в мире
Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все
сфирот этого мира и передают им ее свойства
в большей степени, чем в других мирах. Автор
подчеркивает, что Хохма 
–  "отец
мира Ацилут", т. к. Б-жественная сущность
ее присуща мирам и более высокого уровня,
вплоть до бесконечного света Всевышнего 
–  Эйн Соф.
Но даже на уровне мира Ацилут Моше Рабейну
был не в состоянии проникнуть в ее суть.

[3]  
См. Тания, часть 4, посл. 15, прим. 9.

[4]  
В законах Торы воплощаются основные сфирот
Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость).
Когда Закон что-либо разрешает, считая это
чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом
выражается сфира Хесед; когда он запрещает
что-либо, считая это нечистым, или признает
кого-либо виновным, в этом проявляется
сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика
соответствуют шести разделам Мишны, а
седьмая сфира  –  Малхут 
–  Устной Торе в
целом. См. Тания, часть 4, посл. 26.

[5]  
Непонятно, почему автор повторяет
сказанное выше, причем с некоторыми
изменениями. (Из заметок последнего Любавичского
Ребе к перечню замеченных в книге Тания
опечаток.)

[6]  
См. Мидраш
раба к книге Брейшит, гл. 17. В Мидраш шба
мудрость Торы, которая открыта нам
Всевышним, называется упавшей в наш мир "падалицей"
высшей мудрости.

[7]  
По Шмот, 33:23.

[8]  
Лишь изучив оба источника и сопоставив их,
можно понять, что подразумевает автор. (Из
пояснений последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[9]  
По
Дварим, 34:10.

[10]  
В других источниках постижение пророков
определяется как "постижение сути [Б-жественного]",
а постижение мудрецов  – 
как "знание о бытии", т. е. знание о
существовании какого-либо объекта или
процесса.

[11]  
По Йешаягу, 6:11.

[12]  
По Брейшит, 18:1.

[13]  
В некоторых копиях вместо слов "скрытой
от" сказано: "Скрытой от разума". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[14]  
Бава батра, 12а. Несомненно, что мудрецы
Кабалы постигали высшие миры и Б-жественные
сущности в гораздо большей степени, чем на
то способен рядовой исследователь Торы,
пусть даже человек с выдающимися
способностями. Однако проникновение
великих мудрецов Кабалы в ее тайны
относится к сфере чисто интеллектуального
постижения. Так пишет третий Любавичский
Ребе, автор книги Цемах Цедек. В учении Хаба-да
говорится, что каждый пророк также должен
быть мудрецом, иначе он не удостоится
пророческого откровения (см. Недарим, 38а;
Рамбам, Мишнэ Тора, кн. Мада, Законы основ
Торы, 7), и понятно, что Моше был величайшим
мудрецом. Одно из самых простых объяснений
этому таково: речь идет не о различных людях 
–  мудрецах,
с одной стороны, и пророках 
–  с другой, 
–  а о двух
аспектах постижения духовного и Б-жественного,
которые могут быть присущи одному и тому же
человеку.

[15]  
В некоторых копиях: "…суть Б-жественного
и суть бесконечного света 
–  Эйн Соф 
–  [Всевышнего],
благословен Он". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[16]  
Рамбам и другие ученые, объясняющие смысл
заповедей, пишут, что их толкования
касаются лишь общих идей заповедей, однако
детали остаются тайной. Так, идея заповеди о
тфилин доступна для понимания:
они  –  знак
нашего союза со Всевышним, 
–  но какой смысл имеют
установленные размеры тфилин,
их форма, цвет ремешков и т. д. 
–  остается
тайной.

[17]  
Авода зара, За.

[18]  
Кидушин, 406.

[19]  
Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

[20]  
См. Тания, часть 4, посл. 29.

[21]  
Этот отрывок  –  более
позднее дополнение автора к данному
посланию. Очевидно, он логически связан с
темой всего текста. Языковые знаки
различных уровней  – 
аналог низших, внешних элементов сфирот.

[22]  
В Талмуде (Сангедрин, 216, 22а) приводятся два
мнения относительно этого
шрифта. По одному из них он называется "ашури",
т. к. заимствован у ассирийцев. По другому 
–  слово ашури
означает "красивый", "ровный".

[23]  
Букв, "аспект [мира] Асия", т. к. знаки
языка на таком уровне  – 
аналог духовных сущностей этого
мира.

[24]  
Букв, "аспект [мира] Йецира", т. к. знаки
языка на таком уровне  –  аналог
духовных сущностей мира Йецира.

[25]  
Букв, "аспект [мира] Бриа", т. к. знаки
языка на таком уровне  – 
аналог духовных сущностей мира Бриа.

[26]  
В мире Ацилут основные сфирот 
–  Кетер,
Хохма, Бина, Малхут,  – 
а также сфирот, входящие в состав Малого
Лика, формируют "парцуфим" (букв, "лики") 
–  "конгломераты",
основанные на иерархической структуре
каждой из названных сфирот и
соответствующих им прообразов миров Бриа,
Йецира и Асия. Друг от друга эти "конгломераты"
отличаются степенью приближения к
бесконечной сущности Творца.

 С
Б-жьей помощью

[В
книге Шир гаширим[1]] написано: "Как
прекрасны, как восхитительны услады любви!"[2].

Любовь
ко Всевышнему может проявляться двояко.
Есть любовь-блаженство, когда человек
испытывает ни с чем не сравнимое
наслаждение от ощущения близости к Творцу и
[сердце] его переполняет великая и бурная
радость[3]. Душа его ликует и стремится
слиться с Б-жественным светом, ибо познала,
насколько прекрасен Творец, и [постигла, что]
наслаждение Его светом 
–  самое большое для нее счастье.
[Это ликование души  – 
] точное подобие блаженства, [которое
она испытывает] в раю. где "[души]
наслаждаются". Об этом [состоянии души]
написано: "Радуйтесь, праведники, Г-споду"[4];
далеко не каждый удостаивается испытать
это [чувство]. Именно такое [проявление
любви ко Всевышнему] было свойственно
коганим, как сказано о том в святой книге
"Зогар", называющей это [чувство] "любовью,
которая возникает в самой глубине сердца"[5].
О такой любви коганим к Творцу написано:
"…Я одарил вас [способностью любить Меня]…
а чужой, пытающийся проникнуться [этим
чувством, погибнет]"[6]. И не дано
человеку удостоиться такой любви [Всевышнего 
–  ибо любовь-блаженство
возникает в сердце в ответ на любовь Творца,
дарующего ее в награду за служение Ему,  –  ] в
результате усмирения бунтующей плоти 
–  таким
путем может возникнуть лишь трепет [пред
Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда
спросят у человека [в Небесном Суде]: "Усмирял
ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред
Всевышним?",  – 
то горе тому, кто не предпринимал для
этого никаких усилий,  – 
об этом говорится в книге "Рейшит
хохма"[7]. А [в книге Мишлей о трепете людей
пред Создателем] сказано так: "Если ты
затратишь на это столько же [усилий, сколько
тратят], когда ищут серебро…"[8]; эти
слова учат нас тому, что [от человека
требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы
ощутить трепет пред Творцом], 
–  как при
поисках драгоценных металлов.

Эта
великая любовь, [любовь-блаженство],
нисходит на человека свыше, как внезапный
дар, неожиданно для него и вне зависимости
от его стремления ее удостоиться. Однако
эта разновидность любви даруется человеку
лишь в том случае, если он мобилизовал все
свои духовные силы для того, чтобы [в его
сердце] возникло
возвышенное чувство: трепет пред Всевышним, 
–  [порожденное] стыдом за
собственное несовершенство, а также при
условии, что он постиг [ничтожность всех
своих достоинств в сравнении с сутью Творца,
и постиг это] настолько глубоко, насколько
позволяет ему источник его души в высших
мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и
даруется ему свыше  – 
без того, чтобы он сам прикладывал к
этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко
Всевышнему и трепет [пред Ним 
–  ] составляют
в сердце человека гармоничное единство. "Ибо
мужчине [а любовь считается связанной с
мужским началом[9]] свойственно искать [себе]
женщину [символ женского начала 
–  трепет[10], а не наоборот]"[11], 
–  и об этом
говорится в первой части этой книги.

Другая
разновидность.любви к Творцу выражается в
страстном желании [постичь Его]. Душа
человека жаждет прямого контакта со
Всевышним, стремится [к этому], горит
желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить
свою связь с Источником жизни. Самое
большое благо для нее  – 
близость Создателя; об этом 
–  все ее
помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от
нее отдаляется  – 
да не случится такого с нашими душами! 
–  это
великое горе для нее, ибо [одновременно с
этим] силы зла, находящиеся на периферии
духовности, создают [непреодолимую], словно
железная стена, преграду между человеком и
Всевышним  – 
да избежим мы такой участи! Такая любовь
живет в сердцах всех евреев 
–  даже тех,
кто нарушает Закон,  – 
потому-то и эти [последние] раскаиваются
в [своих дурных поступках, отдаляющих их от
Создателя]. Но из-за того, что любовь эта
скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой
зла и следование] плотским инстинктам
способно подавить ее [проявления], 
–  силы зла
обретают власть над душой, а оболочка эта 
–  "дух,
уводящий от истины"[12] и
направляющий к греху. Поэтому для того,
чтобы служить своему Создателю, человек
должен найти в себе силы противостоять
элементам зла, [а затем окончательно]
победить их на всех фронтах. Прежде всего
следует избавиться от их влияния на [ту
сферу души, которая связана с функциями]
тела,  – 
такими как мыслительная деятельность [-
чтобы стало невозможным и помыслить о
возможности нарушить волю Творца 
–  ], речь [- чтобы стало невозможным
произносить то, что запрещено Законом 
–  ], моторика [- чтобы стало
невозможным совершать действия,
запрещенные Торой]. Таким образом человек
очищает свой мозг, язык и все остальные
органы и части своего тела. После этого он
сможет "вывести узника из темницы"[13]
"сильной рукой своей"[14]: "сила и
мужество богатыря [духа, человека] с
отважным сердцем"[15], [который
побеждает в себе злое начало],
освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко
Всевышнему], и та изливается могучим
потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все
аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь
стимулирует], главным образом, интеллект,
мыслительные способности, активизирует
работу мозга, [побуждая человека 
–  ] каждого в
соответствии с его интеллектуальным
потенциалом  – 
постоянно думать о Творце, благословен
Он, размышлять о том, что Он единственный,
Кто дарует жизнь всему живому в целом и его
собственной душе в частности. В результате [таких
размышлений человек] почувствует
неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного
контакта [с Ним; это желание быть как можно
ближе ко Всевышнему] так же естественно, как
естественно постоянное стремление сына
быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как
естественно постоянное стремление пламени
к его небесному [источнику 
–  стихии
огня в высших мирах]. И чем чаще и
углубленней еврей будет размышлять о связи
своей души с Творцом, тем сильнее будет ее
стремление приблизиться к Создателю, в
результате чего все функции тела человека,
в том числе и дар речи, будут направлены на [то,
чтобы служить Ему еще усердней. А если]
изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно
думая о Всевышнем, с Которым связана твоя
душа], то именно благодаря этому и будет
установлен тесный контакт с Ним, ибо "в
Торе [воплощены мудрость и воля Творца,
неотделимые от Его сути; постижение их дает
человеку возможность] соединиться со
Святым [Творцом], благословен Он, и
раствориться [в Нем]"[16].

Про
[душу], охваченную неудержимым стремлением [к
Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться]
к Б-гу…"[17]; подобно тому, как
жаждущему не дано испытать наслаждение от
утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так
и испытывающему любовь к Творцу, которая
выражается в страстном желании постичь Его,
не дано насладиться Его светом, пока
человек, достигнув более высокой степени
духовного совершенства, не удостоится
испытать вторую разновидность любви:
любовь-блаженство]. Но даже стремление души
[к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему][18],
на которую способно сердце [еврея,
невозможны без помощи свыше], и [потому] мы,
обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам
разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца
любовью к Себе. "Да не придет в ее дом
соперница"[19]  – 
жажда плотских наслаждений 
–  [в качестве
равноправной жены; пусть] она, [любовь ко
Всевышнему], будет единственной хозяйкой в
нем, подчинив себе свою соперницу и оградив
от ее влияния мысли, слова и поступки
человека. И хотя невозможно окончательно
изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь
к Творцу все же] в состоянии подчинить ее
себе и мешать ей проявляться. И будет она [-
эта соперница  –  ] порабощена хозяйкой дома, ее
повелительницей; [и плотские инстинкты
человека] будут направлены лишь на
удовлетворение необходимых потребностей
его тела, таких как еда и питье, как написано:
"На всех путях своих познавай Его…"[20].

К
посланию восемнадцатому

[1]  
По мнению мудрецов Талмуда и всех
последующих комментаторов, книга Шир
гаширим представляет собой аллегорическое
описание отношений между Всевышним и
еврейским народом, а также отношений
отдельного человека с его Творцом. Кабала и
учение хасидизма находят в ее тексте много
указаний и намеков на Б-жественные тайны.

[2]  
Шир гаширим, 7:7.

[3]  
По учению хасидизма, любовь 
–  стремление
слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство,
в сущности, не любовь, поскольку она уже
нашла свое полное выражение. На таком
духовном уровне человек наслаждается
достигнутым, т. к. прийти к такому душевному
состоянию  – 
цель всей его жизни в этом мире.

[4]  
По Тегилим, 97:12.

[5]  
Букв, "желание сердца". Как объясняется
в учении Хабада, человек, испытывая такую
любовь, ощущает суть Б-жественного света, и
у него возникает стремление слиться с ним.

[6]  
По Бемидбар, 18:7.

[7]  
См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.

[8]  
По Мишлей, 2:4.

[9]  
В Кабале и учении хасидизма мужское начало 
–  символ процесса передачи
духовной энергии, излияние духовных благ и
т. п. Мужское начало  – 
активная сторона в этом процессе.
Женское начало  –  это способность воспринять,
усвоить  –  пассивная
его сторона. Самый простой пример для этой
символики дает сфера половых отношений. В
момент оргазма мужчина отдает женщине свое
семя. Женщина же  –  пассивная
сторона в этих отношениях: она открывает
доступ к сути своего воспринимающего
естества. Любовь подразумевает передачу
чего-то от себя или себя целиком объекту
любви, для чего необходимо проявить
активность. Поэтому любовь ассоциируется с
мужским началом.

[10]  
Трепет (или более примитивная форма этого
чувства  – 
страх)  – 
это "уход в себя", "сжатие",
ощущение своей ничтожности. Поэтому страх 
–  защитная
реакция, и он связан с женским началом в
душе человека.

[11]  
См. Кидушин,2б.

[12]  
См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См
Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.

[13]  
По Йешаягу. 42:7.

[14]  
По Шмот, 13:16.

[15]  
По Амос, 2:16.

[16]  
См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.

[17]  
По Тегилим, 42:3.

[18]  
Человека нельзя заставить любить, он не
властен над своими чувствами. Он может
предаться размышлениям о Всевышнем и Его
величии, однако это лишь необходимое
условие для пробуждения в себе чувства
любви к Нему, но недостаточное. См. Тания,
часть 1, гл. 17.

[19]  
См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека
одновременно две жены, то на языке Талмуда
каждая из них определяется по отношению к
другой как цара 
–   букв.
"беда". Поэтому полигамия не считается
в иудаизме положительным явлением. См. Авот,
2:3. В последующие времена она была запрещена
законоучителями. Человеку трудно разделить
свою любовь между двумя женщинами, а в
духовной сфере это вообще невозможно, о чем
и говорит автор.

[20]  
По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга
Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.