С
Б-жьей помощью
Любимые
мои братья!
Прошу вас: не совершайте зла,
друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем
и ненавидимые сатаной[1], [соблазняющим]
вас! Да не проявит себя человек злодеем пред
Всевышним[2] [- особенно] в то время дня,
которое Он выбрал для того, чтобы [мы]
собирались и представали пред Ним [для
молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он
открывает [нам] Себя и осеняет Своим
присутствием "малое святилище" [- дом
молитвы], уделяет внимание обители славы
Его [- Шхине], "которая пребывает вместе с
ними [даже тогда], когда они находятся во [власти]
скверны"[3]. [В это время] Он особо
расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет
Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время
молитвы] ведет разговоры на посторонние,
пусть и важные для него, темы, демонстрирует
свое нежелание осмыслить [величие Творца] и
созерцать славу Его царства, которая
открывается [в эти часы]. Такой человек
становится "нечистой мер-кавой" для [источника
зла в высшей сфере, названного] "Высшим
Безумцем"[4], и про него сказано: "Не
желает безумец набиратьсй разума…"[5],
– как
написано в книге "Зогар" и [в
комментарии к ней, где приводятся слова]
раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется
безумцем,] ибо не желает осмыслить и
созерцать великолепие величия Владыки,
Царя царей, святого Творца, благословен Он,
проявляющееся перед [обитателями] высших
миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне]
стремится увидеть славу Его и могущество,
воплощающиеся и содержащиеся в словах
молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний]
открывается каждому в отдельности в
соответствии с интеллектуальными
возможностями человека и [теми уровнями
высших миров, куда уходит] корнями его душа,
как сказано: "Чем умней человек, тем
больше он йегу-лалъ
– тем
большей хвалы он достоин "[6]. [Хотя по
традиции, дошедшей до нас от мудрецов,
записавших книгу Мишлей, мы читаем это
слово именно так, что означает "достоин
хвалы",] его написание [- без буквы "вав"
– позволяет
прочесть его и как] йегалелъ
[- "будет прославлять"].
Небесное
Царство подобно царству земному[7], где,
по установленному порядку, [людям не дано
часто видеть владыку]; великолепие его
могущества [вызывает у подданных
благоговейный трепет именно потому, что оно]
скрыто от посторонних, [ибо тот обычно]
находится во внутренних покоях [своего
дворца]. И множество стражников охраняют
входы в них. (Настолько [редко царь
появляется на людях],) что многие ожидают в
течение месяцев и [даже] лет [возможности]
увидеть царя во всем его блистательном
величии[8].
Время
от времени у владыки возникает желание
выйти к своим подданным, и он [отдает приказ]
возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее
жители] собрались, предстали перед ним и
увидели его царскую славу и драгоценные
атрибуты, придающие ему величие. [Если среди
приветствующих владыку находится] кто-либо,
не проявляющий никакого интереса к этому
зрелищу и занимающийся своими личными
делами, – [то
нет слов, чтобы описать,] насколько такой
человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все
окружающие смотрят на него как на животное.
[Такое поведение] оскорбительно [и для
народа,] и для царя, ибо [тем самым этот
человек] показывает, что решение своих
личных проблем доставляет ему большее
счастье и удовлетворение, чем лицезрение
владыки во всем его великолепии,
– и он
должен [понести наказание,] заплатить [собственной]
жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю,
публично выказав свое к нему пренебрежение
и презрение. Об этом сказано: "…Безумцы
выставляют свой позор на всеобщее
обозрение"[9], – что
означает следующее: даже [такому] глупцу не
следует выставлять напоказ [свою глупость],
публично позоря этим и других.
Поэтому
наши мудрецы установили, что во время
молитвы [человек должен вести себя так,] "будто
стоит перед царем"[10], [даже если он
не испытывает трепета пред Всевышним]. В
любом случае ему следует создать у
окружающих, которые могут судить о нем лишь
по его действиям и речам, впечатление, [будто
он осознает, что стоит перед Царем], хотя на
самом деле в его глупой голове нет ни единой
мысли. Основной смысл установления [мудрецов,
определивших время для] всех молитв, и
состоит в том, [что именно в эти часы Творец
является Своим созданиям и они предстают
пред Ним]. Это должно быть понятно каждому,
кто глубоко вникает в тексты молитв. Тот же,
кто ведет себя в минъяне иначе,
должен заплатить за это жизнью; о нем
сказано в святой книге "Зогар": "[Он]
навлекает позор на [обдтателей] высших [миров,
повреждая] облачения[11], [в которых они
предстают пред Создателем], демонстрирует
свое отчуждение [от сферы святости], и нет у
него доли в Б-ге Израиля"
– да
убережет нас Г-сподь от такой участи!
Исполняя
миссию, возложенную нашими благословенной
памяти учителями [на каждого, кто в
состоянии влиять на людей], я устанавливаю
строгое правило, которое касается всех в
равной мере: разговоры на посторонние темы
запрещены [в минъяне} с
того момента, как хазан приступил к молитве,
и до завершения последнего чтения текста
"Кадиш", в молитвах "Шахарит", "Маарив"
и "Минха"[12]. Тот же, кто нарушит
это правило по злому умыслу [и раскается в
этом], должен сесть на пол и попросить трех
человек, чтобы они все вместе отменили [полагающееся
ему по закону] Небес отлучение от общины.
"Покаявшийся будет исцелен [от духовного
недуга]"[13]. [Его раскаяние] отменяет
отлучение, будто он вообще не совершал [этого
проступка], ибо оно распространяется не
только на закоснелых преступников, которые
не считают нужным просить об искуплении
своего тяжкого греха ни у Небес, ни у людей.
Сказанное выше касается лишь тех, кто нагло
ведет себя, заводя [во время молитвы]
разговоры на посторонние темы по злому
умыслу, но не тех, кто делает это по
забывчивости или машинально произнес
несколько слов, –
такому человеку не надо просить
освобождения [от наказания отлучения от
общины]. "Справедливый Б-г испытывает ум и
сердце"[14]. "Облагодетельствуй, Г-сподь,
добрых и чистых сердцем"[15].
К
посланию двадцать четвертому
[1]
См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На
иврите йецер
– "дурное
начало в человеке". Оно же выступает в
лице сатаны. Йоцер
– "создатель",
поэтому получается некая игра слов.
[2]
См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется
выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот,
126): "Человек не получает статус
нарушителя, злодея, [пренебрегающего
законами Торы], по его собственному [заявлению
и признанию об их нарушении]". Злодей не
может быть свидетелем в раввинском суде.
Однако установить, что он нарушитель, могут
лишь другие люди, его собственное заявление
об этом недействительно. Автор же
пользуется этим выражением, придавая ему
иной смысл.
[3]
По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.
[4]
В своей книге Тора ор, стр. 102, автор
объясняет, какие отрицательные процессы и
объекты в духовных мирах служат аналогом и
источником пустословия людей в этом мире.
Эти объекты и процессы называются
собирательно "Высшим Безумцем".
[5]
По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха
сказано: "…и только поведать всем, [какие
помыслы] у него в сердце".
[6]
По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.
[7]
См. Брахот, 58а.
[8]
Автор описывает порядки царства земного,
которые имеют аналогию в царстве небесном.
Поэтому у всех деталей, приводимых им,
– мистический
смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел
Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях
сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и
в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи
объясняются психологией людей, стремлением
властей внушить им трепет перед владыкой,
подобные
порядки
коренятся в высших мирах и отражают
взаимоотношения между Владыкой миров и Его
подданными.
[9]
По Мишлей, 3:35.
[10]
Брахот, ЗЗа.
[11]
По книге Зогар, когда евреи собираются для
молитвы и слова их идут от самого сердца,
они создают тем самым для высших ангелов и
душ облачения, в которых те предстают пред
Творцом и прославляют Его.
[12]
В определенном аспекте "Шахарит"
– самая
важная молитва; следующая за ней по
важности – "Маарив, а затем
– "Минха";
наверное, поэтому автор перечисляет
ежедневные молитвы в таком необычном
порядке. В молитвах "Шахарит" и "Маарив"
произносят текст "Шма", но его не
читают в молитве "Минха". Согласно
Кабале, произнесение этого текста утром
дает человеку заряд духовной энергии и для
молитвы "Минха". Между молитвами "Шахарит"
и "Минха" люди занимаются повседнев-‘
ными делами, беседуют на разные темы и могут
решить, что и во время "Минхи" не столь
важно воздерживаться от посторонних
разговоров. Автор подчеркивает, что это не
так.
[13]
По Йешаягу, 6:10.
[14]
По Тегилим, 7:10.
[15]
По Тегилим, 125:4.
Добавить комментарий