С
Б-жьей помощью
[В
книге Шир гаширим[1]] написано: "Как
прекрасны, как восхитительны услады любви!"[2].
Любовь
ко Всевышнему может проявляться двояко.
Есть любовь-блаженство, когда человек
испытывает ни с чем не сравнимое
наслаждение от ощущения близости к Творцу и
[сердце] его переполняет великая и бурная
радость[3]. Душа его ликует и стремится
слиться с Б-жественным светом, ибо познала,
насколько прекрасен Творец, и [постигла, что]
наслаждение Его светом
– самое большое для нее счастье.
[Это ликование души –
] точное подобие блаженства, [которое
она испытывает] в раю. где "[души]
наслаждаются". Об этом [состоянии души]
написано: "Радуйтесь, праведники, Г-споду"[4];
далеко не каждый удостаивается испытать
это [чувство]. Именно такое [проявление
любви ко Всевышнему] было свойственно
коганим, как сказано о том в святой книге
"Зогар", называющей это [чувство] "любовью,
которая возникает в самой глубине сердца"[5].
О такой любви коганим к Творцу написано:
"…Я одарил вас [способностью любить Меня]…
а чужой, пытающийся проникнуться [этим
чувством, погибнет]"[6]. И не дано
человеку удостоиться такой любви [Всевышнего
– ибо любовь-блаженство
возникает в сердце в ответ на любовь Творца,
дарующего ее в награду за служение Ему, – ] в
результате усмирения бунтующей плоти
– таким
путем может возникнуть лишь трепет [пред
Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда
спросят у человека [в Небесном Суде]: "Усмирял
ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред
Всевышним?", –
то горе тому, кто не предпринимал для
этого никаких усилий, –
об этом говорится в книге "Рейшит
хохма"[7]. А [в книге Мишлей о трепете людей
пред Создателем] сказано так: "Если ты
затратишь на это столько же [усилий, сколько
тратят], когда ищут серебро…"[8]; эти
слова учат нас тому, что [от человека
требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы
ощутить трепет пред Творцом],
– как при
поисках драгоценных металлов.
Эта
великая любовь, [любовь-блаженство],
нисходит на человека свыше, как внезапный
дар, неожиданно для него и вне зависимости
от его стремления ее удостоиться. Однако
эта разновидность любви даруется человеку
лишь в том случае, если он мобилизовал все
свои духовные силы для того, чтобы [в его
сердце] возникло
возвышенное чувство: трепет пред Всевышним,
– [порожденное] стыдом за
собственное несовершенство, а также при
условии, что он постиг [ничтожность всех
своих достоинств в сравнении с сутью Творца,
и постиг это] настолько глубоко, насколько
позволяет ему источник его души в высших
мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и
даруется ему свыше –
без того, чтобы он сам прикладывал к
этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко
Всевышнему и трепет [пред Ним
– ] составляют
в сердце человека гармоничное единство. "Ибо
мужчине [а любовь считается связанной с
мужским началом[9]] свойственно искать [себе]
женщину [символ женского начала
– трепет[10], а не наоборот]"[11],
– и об этом
говорится в первой части этой книги.
Другая
разновидность.любви к Творцу выражается в
страстном желании [постичь Его]. Душа
человека жаждет прямого контакта со
Всевышним, стремится [к этому], горит
желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить
свою связь с Источником жизни. Самое
большое благо для нее –
близость Создателя; об этом
– все ее
помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от
нее отдаляется –
да не случится такого с нашими душами!
– это
великое горе для нее, ибо [одновременно с
этим] силы зла, находящиеся на периферии
духовности, создают [непреодолимую], словно
железная стена, преграду между человеком и
Всевышним –
да избежим мы такой участи! Такая любовь
живет в сердцах всех евреев
– даже тех,
кто нарушает Закон, –
потому-то и эти [последние] раскаиваются
в [своих дурных поступках, отдаляющих их от
Создателя]. Но из-за того, что любовь эта
скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой
зла и следование] плотским инстинктам
способно подавить ее [проявления],
– силы зла
обретают власть над душой, а оболочка эта
– "дух,
уводящий от истины"[12] и
направляющий к греху. Поэтому для того,
чтобы служить своему Создателю, человек
должен найти в себе силы противостоять
элементам зла, [а затем окончательно]
победить их на всех фронтах. Прежде всего
следует избавиться от их влияния на [ту
сферу души, которая связана с функциями]
тела, –
такими как мыслительная деятельность [-
чтобы стало невозможным и помыслить о
возможности нарушить волю Творца
– ], речь [- чтобы стало невозможным
произносить то, что запрещено Законом
– ], моторика [- чтобы стало
невозможным совершать действия,
запрещенные Торой]. Таким образом человек
очищает свой мозг, язык и все остальные
органы и части своего тела. После этого он
сможет "вывести узника из темницы"[13]
"сильной рукой своей"[14]: "сила и
мужество богатыря [духа, человека] с
отважным сердцем"[15], [который
побеждает в себе злое начало],
освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко
Всевышнему], и та изливается могучим
потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все
аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь
стимулирует], главным образом, интеллект,
мыслительные способности, активизирует
работу мозга, [побуждая человека
– ] каждого в
соответствии с его интеллектуальным
потенциалом –
постоянно думать о Творце, благословен
Он, размышлять о том, что Он единственный,
Кто дарует жизнь всему живому в целом и его
собственной душе в частности. В результате [таких
размышлений человек] почувствует
неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного
контакта [с Ним; это желание быть как можно
ближе ко Всевышнему] так же естественно, как
естественно постоянное стремление сына
быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как
естественно постоянное стремление пламени
к его небесному [источнику
– стихии
огня в высших мирах]. И чем чаще и
углубленней еврей будет размышлять о связи
своей души с Творцом, тем сильнее будет ее
стремление приблизиться к Создателю, в
результате чего все функции тела человека,
в том числе и дар речи, будут направлены на [то,
чтобы служить Ему еще усердней. А если]
изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно
думая о Всевышнем, с Которым связана твоя
душа], то именно благодаря этому и будет
установлен тесный контакт с Ним, ибо "в
Торе [воплощены мудрость и воля Творца,
неотделимые от Его сути; постижение их дает
человеку возможность] соединиться со
Святым [Творцом], благословен Он, и
раствориться [в Нем]"[16].
Про
[душу], охваченную неудержимым стремлением [к
Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться]
к Б-гу…"[17]; подобно тому, как
жаждущему не дано испытать наслаждение от
утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так
и испытывающему любовь к Творцу, которая
выражается в страстном желании постичь Его,
не дано насладиться Его светом, пока
человек, достигнув более высокой степени
духовного совершенства, не удостоится
испытать вторую разновидность любви:
любовь-блаженство]. Но даже стремление души
[к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему][18],
на которую способно сердце [еврея,
невозможны без помощи свыше], и [потому] мы,
обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам
разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца
любовью к Себе. "Да не придет в ее дом
соперница"[19] –
жажда плотских наслаждений
– [в качестве
равноправной жены; пусть] она, [любовь ко
Всевышнему], будет единственной хозяйкой в
нем, подчинив себе свою соперницу и оградив
от ее влияния мысли, слова и поступки
человека. И хотя невозможно окончательно
изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь
к Творцу все же] в состоянии подчинить ее
себе и мешать ей проявляться. И будет она [-
эта соперница – ] порабощена хозяйкой дома, ее
повелительницей; [и плотские инстинкты
человека] будут направлены лишь на
удовлетворение необходимых потребностей
его тела, таких как еда и питье, как написано:
"На всех путях своих познавай Его…"[20].
К
посланию восемнадцатому
[1]
По мнению мудрецов Талмуда и всех
последующих комментаторов, книга Шир
гаширим представляет собой аллегорическое
описание отношений между Всевышним и
еврейским народом, а также отношений
отдельного человека с его Творцом. Кабала и
учение хасидизма находят в ее тексте много
указаний и намеков на Б-жественные тайны.
[2]
Шир гаширим, 7:7.
[3]
По учению хасидизма, любовь
– стремление
слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство,
в сущности, не любовь, поскольку она уже
нашла свое полное выражение. На таком
духовном уровне человек наслаждается
достигнутым, т. к. прийти к такому душевному
состоянию –
цель всей его жизни в этом мире.
[4]
По Тегилим, 97:12.
[5]
Букв, "желание сердца". Как объясняется
в учении Хабада, человек, испытывая такую
любовь, ощущает суть Б-жественного света, и
у него возникает стремление слиться с ним.
[6]
По Бемидбар, 18:7.
[7]
См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.
[8]
По Мишлей, 2:4.
[9]
В Кабале и учении хасидизма мужское начало
– символ процесса передачи
духовной энергии, излияние духовных благ и
т. п. Мужское начало –
активная сторона в этом процессе.
Женское начало – это способность воспринять,
усвоить – пассивная
его сторона. Самый простой пример для этой
символики дает сфера половых отношений. В
момент оргазма мужчина отдает женщине свое
семя. Женщина же – пассивная
сторона в этих отношениях: она открывает
доступ к сути своего воспринимающего
естества. Любовь подразумевает передачу
чего-то от себя или себя целиком объекту
любви, для чего необходимо проявить
активность. Поэтому любовь ассоциируется с
мужским началом.
[10]
Трепет (или более примитивная форма этого
чувства –
страх) –
это "уход в себя", "сжатие",
ощущение своей ничтожности. Поэтому страх
– защитная
реакция, и он связан с женским началом в
душе человека.
[11]
См. Кидушин,2б.
[12]
См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См
Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.
[13]
По Йешаягу. 42:7.
[14]
По Шмот, 13:16.
[15]
По Амос, 2:16.
[16]
См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.
[17]
По Тегилим, 42:3.
[18]
Человека нельзя заставить любить, он не
властен над своими чувствами. Он может
предаться размышлениям о Всевышнем и Его
величии, однако это лишь необходимое
условие для пробуждения в себе чувства
любви к Нему, но недостаточное. См. Тания,
часть 1, гл. 17.
[19]
См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека
одновременно две жены, то на языке Талмуда
каждая из них определяется по отношению к
другой как цара
– букв.
"беда". Поэтому полигамия не считается
в иудаизме положительным явлением. См. Авот,
2:3. В последующие времена она была запрещена
законоучителями. Человеку трудно разделить
свою любовь между двумя женщинами, а в
духовной сфере это вообще невозможно, о чем
и говорит автор.
[20]
По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга
Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.