https://youtu.be/41m12DHxdx4
Рав Штейнзальц. Одиночество вольнодумцев. 25 окт 2022
Это глава Ноах, Штейнзальц на недельные главы. Раши на первый стих главы.
«Ноах – человек праведный был в своих поколениях». И Раши немножко удивляет, когда он говорит, что кто-то объясняет это в хорошую сторону, а кто-то это объясняет в плохую сторону. Если это можно объяснить в хорошую сторону, то зачем же это объяснять в плохую сторону?
Ноах появляется в конце главы Берешит, и это, как говорится, надежда человечества. Есть целый мир, полный грешников, воров, и в этом мире есть один человек, один в своем поколении, Ноах, который нашел симпатию в глазах Всевышнего, «он утешит нас».
И тем не менее, в конце Ноах приходит в состояние, которое объясняют не самым лучшим образом.
На первый взгляд понятно, что Раши говорит относительно Авраама. Но с другой стороны, можно сказать, что когда мудрецы говорят, что Ноах – это еще не само совершенство, это не уменьшает значение Ноаха, это только сравнение с Авраамом.
Если мы посмотрим глубже, мы увидим, что история Ноаха – она есть у других людей тоже. Начало Ноаха – человек праведный, цельный. Но последняя история, т.е. когда он посадил виноградник и т.д., она не такая красивая. Ноах как бы и не виноват. Но он замешан в этой некрасивой истории и нельзя сказать, что он совсем ни при чем. И тогда приходит в голову еще один человек, которого зовут Лот. И тоже из хорошей семьи. И тоже там окончание не очень хорошее. Никто не может сказать, что он сам это сделал, и невозможно его обвинить. Но есть что-то неприятное в этой истории. И ясно, что многие толкования мудрецов только подчеркивают то, что уже есть в стихах.
Есть еще какие-то подобия между Ноахом и Лотом. И там, и там это связано с детьми. И там, и там вино, пьянство. И у обоих вопрос не в том, что заставило человека пьяного, чтобы он сделал то, что он делал. Но что привело его к пьянству?
(И тут Штейнзальц говорит что-то удивительное).
Ноах и Лот – оба остатки мира, который был.
(Про Ноаха это понятно, про Лота это не очень понятно, что это значит. Но согласимся со Штейнзальцем).
Это одинокие люди, которые остались от целого мира, который существовал и исчез в один момент. Все, что было вокруг них, вдруг превратилось в ничто. И они остаются одинокими внутри себя самих. И по-видимому, и Ноах, и Лот не могут выдержать этого страшного одиночества, «потому что я нахожусь один». И поэтому они начинают пить. Потом происходит то, что происходит.
Одиночество праведника
Одиночество Ноаха и Лота существует у каждого человека, который решил отделить себя от мира. В сущности, это одиночество цадика (праведника). Потому что решение быть цадиком может реализоваться, только когда человек способен быть один. Он может вынести одиночество, бесконечное одиночество. И он может быть, способен быть в аспекте Авраама, про которого сказано: «один был Авраам». Авраам хочет изменить мир, но когда он уходит из дома своего отца, он должен быть готов быть одиноким. Быть в состоянии, про которое сказано: «Авраам еврей. Весь мир с одной стороны и он с другой стороны». Готовность Авраама принять это одиночество своей праведности – это то, что превращает его в совершенного праведника.
С другой стороны, человек может быть действительно большим человеком. Но все время, пока он способен существовать только в обществе, которое его поддерживает, он не поднимется на ступень праведника.
В книге Йехезкеля вместе с Ноахом появляются Даниэль и Иов. И общее между ними тремя – что каждый из них был человеком, который должен был начать свой собственный какой-то путь из ничего и в одиночестве. Т.е. все трое одинокие. Человек, который идет по такому пути, принимает на себя быть одиноким даже там, где есть общество. Он не может найти общий язык со своим отцом, со своей матерью, со своими братьями или сестрами, вообще ни с кем. Часть его сущности – быть одному.
(Интересный текст. Кто-то сомневается, что рав Штейнзальц говорит немножко о себе? Откуда еще можно написать такой текст?
Я рассказывал несколько раз, что я слышал от учеников рав Ицхака Гинзбурга, что когда он приехал к Ребе в первый раз… там целая история, 19 лет Ребе не разрешал ему ехать. Он говорит: когда он приехал первый раз к Ребе, он увидел, насколько Ребе одинок. Немножко перекликается с тем, что Штейнзальц здесь говорит: «Праведник находится в одиночестве, даже когда он окружен толпой и вокруг него люди».)
Рабби Нахман пишет, это в дополнениях к Ликутей Моаран, про то, что один был Авраам, что цадик, даже если он окружен хорошими людьми, но он должен быть готов к такому одиночеству, как одиночество Ноаха и Авраама. Интересно, что даже люди, которые жили, в хороших поколениях, они все выражают одиночество того, кто хочет быть другим, не таким, как все.
Возьмем книгу Теилим. Царь Давид не живет в пустыне ни физически, ни культурно. Он также не находится среди грешников. Но если мы откроем 69-й Псалом, он говорит об ужасном одиночестве. Все смеются, все издеваются.
«Я представляю себе, - говорит Штейнзальц, - что если б у меня были порядочные братья, они б мне сказали: «Слушай, ну, хватит твоей религиозности. Ты должен быть больше, чем местный раввин. Ты должен быть больше, чем твой старший брат. Сиди на своем месте. Почему ты должен быть лучше всех?» Это то, что создает чувство одиночества. Об этом говорит Давид. Он не жалуется, что его преследуют. Он жалуется на свое ближайшее окружение, что даже когда оно хорошее, оно не заинтересовано, чтобы внутри него был отдельный человек, даже если это со стороны святости.
Это так также относительно пророков. Пророк Ирмиягу был несчастный, его преследовали, это мы понимаем. Он был из маленькой деревни Коэнов. Наверное, это были не самые большие богачи. И неудивительно, что его преследовали. Но то же самое появляется и у другого пророка, который был на первый взгляд наоборот. Йешайагу был родственником царя, племянником. И можно видеть в его книге, что он не разговаривает, как простолюдин, но как аристократ, человек из высшей аристократии. Он также единственный пророк, которого Всевышний не должен был заставлять идти на шлихут. Наоборот, он идет, он бежит навстречу своей миссии.
Человек может идти по хорошей дороге и «творить цдаку постоянно». Это тот, кто кормит своих детей, так написано в Гемаре. Может быть тоже простой человек, который пашет, когда все пашут, и сеет, когда все сеют, и убирает урожай, когда все убирают урожай. Нормальный человек. Но когда человек ведет себя как человек из ишува, (городской житель буквально), он становится таким. Но чтобы подняться в святости, невозможно это сделать, пока ты городской житель. Есть что-то, есть какой-то разрыв, который относится к сущности цадика.
(Рав Ицхак как-то говорил, что первые хасиды находились «за городом» больше, чем «в городе». Он объяснял, что ишув – это тоже ишув а даат. Т.е. состояние разума, уравновешенное состояние ума. Пока ты живешь в городе, в ишуве, в таком уравновешенном состоянии ты не можешь найти Всевышнего).
Одиночество, выйти из города – это сама сущность цадика. У кого-то этот разрыв простой. Я нахожусь в мире, который ненавидит, который совершенно отличен от меня, и я должен найти путь в нем. Но даже когда человек живет в мире, с которым он отождествляет себя – хороший мир, хорошие люди, и все равно он должен отделиться каким-то образом.
Как мы сказали, часть этой темы – это окружение. Окружение не любит, что кто-то выделяется, даже если это в хорошем смысле. И людям нужно время привыкнуть, что есть кто-то, кто лучше других. С другой стороны, есть люди, у которых есть зависть, ревность и т.д., что вызывает конфликты. Но, кроме реакции общества, есть нечто внутри самого человека. Если человек выбирает идти наверх к Всевышнему, он делает себя одиноким. Не потому, что общество говорит так или иначе, но потому что он сейчас готовит себя к контакту другого рода.
Чтобы человек шел по пути цадиким, он должен быть в определенной степени отделен и связан только со Всевышним, и это требует тотальности. Человек, который постоянно будет считаться со своим окружением, он может достичь определенной ступени, но для того, чтобы достичь абсолютной истины, нужно полностью отбросить мысль о других. Если я все же думаю об этом, это повреждение в самом желании, недостаток в самом желании. Это относится к поколению Ноаха, к Аврааму, к Моше и к Давиду тоже.
(И как мы сказали, это относится и к Ребе, относится к раву Гинзбургу и, по-видимому, относится также к рав Штейнзальцу, что для меня большая новость).
(Насчет хабадскости Штейнзальца – это непростой вопрос. Хабадники прописали его, дали ему хабадскую прописку. Насколько он на самом деле хабадник… Он общался с Ребе, да, причем они очень хорошо общались, есть фото, где Штейнзальц и Ребе и т.д. Являлся ли он хасидом? В том смысле, в котором принято говорить – вряд ли. Есть масса примеров, что позиция Штейнзальца совершенно отлична от позиции Хабада – в вопросе светского образования, в вопросе диалога с внешним миром, в вопросе обновления иудаизма и т.д. Я не думаю, что он был просто хасидом Ребе, как все остальные, совсем нет.
Вся эта школа (Мекор Хаим), которая здесь находится рядом с нами, - это совсем другая линия.
У Ребе были разные отношения с разными типами людей, давайте скажем так. От хасидов он требовал иткашрут, полной связи. Но это был не единственный тип отношений, так мне кажется.
Например, одно время комитет хабадских раввинов Израиля возглавлял человек, который был сионистом, просто он был большим раввином. Но он был сионистом, он читал Галель в день Независимости… Это не мешало ему общаться с Ребе, не мешало ему делать работу для Ребе и даже не мешало ему возглавлять хабадскую организацию. Так что вот так.
То, что хабадники хотят сделать вид, что это наш человек, это полный халоймес. Дети, по-видимому, воспитаны в Хабаде. Я один раз был в Ткоа на каком-то фарбренгене учеников Штейнзальца год назад – и полное разочарование, обычные хабадники, часть – обычные хабадники, и часть – обычные бреславцы. Рав Штейнзальц был совсем другой.