Читал ночью Гершона Шолема.
Он много говорит о средневековой мистике, пока не добирается до Зоара.
Добравшись до Зоара - он камня на камне не оставляет от идеи "древнего" происхождения Зоара.
С точки зрения лексики, языка, географии, теологии и всего что только может быть - говорит Шолем - это написал Моше де Леон. А практика приписывания авторства более ранним авторитетам - это даже не его изобретение...
Кто я такой чтобы спорить или занимать позицию в этом споре? Поэтому я могу лишь высказать, что для меня это означает.
Одна из вещей, о которых пишет Шолем, это то, что мистицизм это своего рода религиозная рефлексия. Как бы разновидность религиозной философии.
Как и философия, так и мистика возникают там - так он говорит - где живая, естественная вера уходит (Маниту, кажется, говорит о том же)
Хорошо, но что дальше?
Дальше? Рав Гинзбург как то обмолвился о том, что после "пятого поколения" Хабада уже нет "аводат аШем". Есть только "аскала" (изучение) хасидизма. То есть, как бы, "официально признано" что "мистика" уже тоже не работает? Даже мистика уже не вызывает "религиозного чувства"
Это вообще не вопрос - правильна та или иная вера, или неправильна. Правильна та или иная мистика или религиозная практика или нет.
Единственно релевантный вопрос: одним вера дает жизнь, а других убивает. Олним мистика дает жизнь а других сводит с ума
Поэтому единственно релевантный вопрос это что подходит для меня. Что подходит для моего поколения.
И это мой, собственно, религиозный и человеческий долг найти ту"формулу" веры и религии, которая подходит лично мне, тому поколению, к которому я отношусь и к той социальной группе которую я представляю.
Вера - это "сердце" человека. Сама суть его личности - то, во что и как он верит. Вера в Б-га, или вера в себя, или вера в справедливость, или вера в добро - это все очень индивидуально, как человек "озвучивает" свою веру.
Можно ли себе представить, что человеку предлагают - ну, давай мы сделаем тебе "апгрейд" - пересадим тебе сердце, самой новой модели. Будет работать в два раза быстрее!
Но ведь именно это мы делаем, предлагая человеку свою "модель" веры. Да еще обвешанную всякими опциональными "фичерами" - типа верить в того или иного праведника. Или в то, что Мошиах прийдет в нашем поколении и проч. Не затрудняя себя объяснениями, что есть суть, а что просто красивый (и дорогой) фичер.
Выйти из "Мицраим" означает просто родиться. Начать дышать своими легкими. Пользоваться своими органами пищеварения. И да, думать своим умом. Заповедь исхода из Египта - "помни дни своего исхода все дни своей жизни". Потому что это каждый день. Рождаться, дышать, переваривать и думать самостоятельно
Суббота гл. Рээ это суббота, когда благословляют месяц элул, месяц тшувы. За что же я должен делать тшуву?
Может я на кого-то не так посмотрел? Или "обидел кого-то зря"? Или бабушку не перевел через дорогу? Или не "помог пьяному мужику справить нужду"?
А может, я должен делать тшуву за эту глупую, высокомерную, ни на чем не основанную веру в том, что "мы знаем истину", "мы держим Б-га за бороду" (или за яйца) - нужное подчеркнуть? За это высокомерное презрение к тем, кто верит не так как я? За высокомерное отвержение науки? За презрение и ненависть к народам мира?
Нужно понять простую вещь: 100 лет назад это было оправдано, стоять насмерть за каждую деталь нашей веры. Иудаизм находился под реальной угрозой уничтожения. И было объявлено "чрезвычайное положение", и все что можно было мобилизовать на защиту традиционного образа жизни было мобилизовано.
Когда 70 лет назад Бен Гурион дал освобождение от армии тем, кто "учит Тору днем и ночью" - это было всего 400 человек. Это была реальная угроза уничтожения всей нашей традиции.
Когда 40 лет назад мы делали тшуву - против нас была вся машина "научного атеизма" и весь ресурс огромной страны. И мы были обязаны верить и не задавать вопросов.