Читал ночью Гершона Шолема. Он много говорит о средневековой мистике, пока не добирается до Зоара.
Добравшись до Зоара - он камня на камне не оставляет от идеи "древнего" происхождения Зоара.
С точки зрения лексики, языка, географии, теологии и всего что только может быть - говорит Шолем - это написал Моше де Леон. А практика приписывания авторства более ранним авторитетам - это даже не его изобретение...
Кто я такой чтобы спорить или занимать позицию в этом споре? Поэтому я могу лишь высказать, что для меня это означает.
Начну с обратного. С того, что есть позиция Ребе, что каждая буква еврейских текстов, примерно до середины 17 века - свята. Не только Тора свята. Не только весь Танах свята. Мишна, Гемара, Тосафот, и все позднейшие комментарии - это все "руах а-кодеш", и это все свято и неизменно. Впрочем, как и отдельные книги более позднего периода.
Безусловно, Ребе зашел в этом дальше всех. Рав Гинзбург как то говорил об этом, что позиция Ребе в этом смысле почти уникальна.
Тем не менее. К чему это приводит. Чисто психологически? "Свято" означает "неизменно". Свято означает "вневременно".
Когда в Тании говорится, что каждая мицва (заповедь) это есть "рацон ацмут" (воля Сущности) - у кого поднимется рука изменить или отменить что то в Кодексе закона?
Ну и что же? Что в этом плохого?
В этом есть, наверное, много хорошего. Но это закрывает путь к критическому анализу. А самое главное - это закрывает путь к развитию. Если это свято, если это "опустилось с Небес" как данность - то как можно добавить или убавить или развить?
Какой результат? Результат - современное состояние иудаизма. Застывший кодекс, враждебный любому обновлению. Особенно в своей ультра-ортодоксальной форме. Весь все - свято! Каждая буква - свята! И как можно сдвинуть даже одну букву?!
В этом контексте мне видится также вопрос об авторстве Зоара и авторитете каббалы вообще.
Когда я смотрю на тот тупик, в который заводят нас учителя мистики нашего поколения (Ашлаг хороший пример. Рав Гинзбург тоже замечательный пример мистика уже нашего поколения, живущего, как будто бы в 18 веке в каком то "штетле" и пытающегося построить здесь "малхут Исраэль" по "картам" 18 века...) - то одно из двух.
Или я должен сказать - что все это ложь. "Опиум для народа". Или - если я понимаю, что и Зоар, и каббала, и иудаизм вообще - это продукт длительного развития. В котором есть как удивительные откровения и взлеты человеческой мысли. Так и тупиковые ветви. (В точности как в эволюции...) И тогда открывается потенциал для здоровой критики. И тогда есть шансы на развитие. И тогда есть надежда,что иудаизм (собственно все вышесказанное относится в неменьшей степени и к христианству и его догматике) выйдет из того "когнитивного диссонанса" с окружающим миром, в котором он находится последние 200 лет.
Другими словами, понимание места и истории мистики дает мне возможность относится к ней как к одной из ветвей иудаизма. Одному из взглядов на мир, на Б-га, на человека. И тогда все хорошо. И всем хорошо. Миру, Б-гу, и человеку.
Или я постулирую, что это абсолютная святость. И абсолютная истина. И тогда эта наивная вера разбивается, сталкиваясь с реалиями современного мира.
(Могу ли я себе "разрешить" Библейскую критику? Исторический анализ текстов Танаха? Хороший вопрос. Пока не знаю. Но опять же - критика означает также развитие. Критический подход означает возможность изменения. Когда то рав Гинзбург "открыл" мне что 13 принципов Рамбама - это отнюдь не по всем мнениям. Может быть есть еще какие то вещи, на которые стоит посмотреть критическим взглядом?
Я не говорю уже о том, что единственный способ "помирить" иудеев и христиан - это понять, что Б-жественное - это в конечном счете, образы в нашем сознании. И - они меняются
Еще раз. Это не вопрос верить или не верить.
Это вопрос - или оставаться с иудаизмом, который все более противоречит жизни. Или пытаться найти какой то "иудаизм для жизни"