Одна из вещей о которых пишет Шолем это то что мистицизм это своего рода религиозная рефлексия

Одна из вещей, о которых пишет Шолем, это то, что мистицизм это своего рода религиозная рефлексия. Как бы разновидность религиозной философии. Как и философия, так и мистика возникают там — так он говорит — где живая, естественная вера уходит (Маниту, кажется, говорит о том же) Хорошо, но что дальше? Дальше? Рав Гинзбург как то обмолвился о том, что после «пятого поколения» Хабада уже нет «аводат аШем». Есть только «аскала» (изучение) хасидизма. То есть, как бы, «официально признано» что «мистика» уже тоже не работает? Даже мистика уже не вызывает «религиозного чувства» И опять же, что дальше? Смотреть, как религия превращается в культуру? Или наоборот, убежать от мира, закрыться в четырех локтях «Дома учения»? Погрузиться в мистику, и объявить свои мистические видения единственной реальностью? Или, может быть, есть все же средний путь? Оставаться челвоеком этого мира, не отбрасывая ни науку, ни религию? Но при этом определяя им место в своей жизни, не позволяя им захватывать все «жизненное пространство»? Я не говорю про тех, кому хорошо и уютно в ортодоксии. Пусть они продолжают быть ортодоксами — если им там хорошо. Но если нет. Если человеку реально плохо в этой религии, которую он сам себе придумал? С этим Б-гом, которого он сам себе нарисовал? Может ли он попробовать нарисовать себе другую религию, которая не будет его сковывать по рукам и ногам? Другого Б-га, который не будет столь безраздельно распоряжаться его жизнью? Это, кажется, суть пути, который предлагает Гершон Шолем. И Бубер. И Розенцвайг. И многие другие. Я не говорю что это «изначально», лехатхила. Но может быть, это тоже путь? * Сегодня в Израиле есть понятие «дати ал рецеф», «религиозный спектр». Между крайними точками ортодоксии и атеизма есть бесконечное количество вариантов посередине. Может, это дух времени? * Может, я могу сам выбрать свой «символ веры»? Скажем хабадский вариант «машивха» кто сказал что это обязательно для всех? Или святость Зоара и то что его написал рабби Шимон? И тд. Одно совершенно ясно. Изображать религиозные чувства, которых нет, или насиловать себя верой в то, чему внутренне сопротивляется твоя душа — это убивает реальные чувства и реальную душу и реальную жизнь. Поэтому может быть самое лучшее разрешить себе верить так как верится. Без насилия. То во что тебе верится без насилия — верь. Если это насилует твой разум — проверь. Может есть другие мнения и это не «символ веры». А может вера в свой народ это тоже «кошерная» вера? Или вера в добро и справедивость? Или в смысл жизни? Кто сказал что нужно верить в «икону» нарисованную сколько то тысяч лет назад? Может быть стоит очистить свою веру от того, что не принимает твоя душа? И наоборот, открыть душу тому, что она просит? * Менее всего я склонен обобщать. Есть люди, которые пошли по пути веры и построили свою жизнь. Но есть не меньше людей, которые пошли по пути абсолютной веры и разрушили свою жизнь. И что же теперь? «Верь еще сильнее»? Или это просто не твой путь? Зоар говорит «Нода башеарим баала» — «Известен во вратах муж ее» — и объясняет Зоар, что «Б-г открывается каждому по тому как он открывает сердце свое». Но «известен во вратах» означает, на первый взгляд, именно «врата». У каждого свои «врата» к Б-гу. И если ты пытаешься зайти через чужие врата — ты не можешь зайти. (кстати у Шолема гениальная идея что суть мистики — это «реформация» иудаизма. Просто это слово никогда не произносится. Б-га «опустили» с Небес на Землю. При этом ни слова ни сказав, что это находится в противоречии с «классической» концепцией Б-га-Творца, Меркавы, Колесницы и т.д. ) Мистика означает реформировать иудаизм, при этом сохраняя совместимость «по интерфейсам». В этом гениальность мистики. И наверное, это путь также для нас в нашем поколении.