Преодоление трудностей
Как уже говорилось, человек должен постоянно пребывать в радости, поскольку он верит, что все, что происходит с ним – даже если это не-желательное событие – подчиняется воле Высшего Провидения, и, несомненно, есть в этом позитивное намерение, относительно любого аспекта его жизни.
Мы готовы, возможно, принять такое объяснение в области материальной. Когда с человеком происходит что-нибудь плохое в области физической – то мы можем понять, что это сокрытое благо. Но что же в отношении дурных событий в области духовной, воздействующих на душу человека, а не только на его тело, такие, которые стоят на пути человека к соблюдению заповедей, или задерживают его духовный рост? Как мы можем сказать, что эти события есть благо, если они мешают исполнению Торы и заповедей? Как мы можем сказать, что они также управляются Высшим Провидением, если они противоречат воле Вс-вышнего?
Решение этого трудного вопроса затрагивает многие сложные и глубокие темы еврейской философии. Источник ответа находится в принципе, который мы привели выше, и по которому что-то происходит лишь потому, что Вс-вышний дал этому произойти. Ничего не происходит само по себе; ни в коем случае "природа" не имеет самостоятельной силы.
Каждая сущность существует лишь благодаря Б-жественной силе, которая творит ее. Каждое событие, которое происходит – даже если оно выглядит негативным – имеет источник в Святости. Иначе – оно не могло бы существовать. Поэтому, даже на явления, выглядящие как не-желательные, хотя бы и в духовной области – следует смотреть как на сокрытое благо.
Поясним это:
Любое событие, происходящее внезапно для того, чтобы помешать духовному росту человека, и мешающее ему творить добро, называется "нисайон" ("испытание"). Вс-вышний испытывает человека, для того, чтобы проверить, насколько его обязывает исполнение Торы и заповедей; как сказано: "ибо испытывает вас Вс-вышний, Б-г ваш, узнать, любите ли вы Вс-вышнего, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей".
Когда человек чувствует, что нечто бросает вызов даже его соблюдению заповедей, он должен осознать то, что Вс-вышний стоит за этим. Вс-вышний отвечает за создавшееся положение, и, поставив человека лицом к лицу с сложной ситуацией, он хочет проверить и испытать его.
Какую цель преследует такое испытание? На первый взгляд, кажется, что цель – проверить верность человека, и насколько он обязателен в отношении Торы и заповедей. Однако, одного этого объяснения недостаточно. Когда мы говорим про отношения между людьми – то понятно, что один человек не может знать, что происходит в сердце другого или в его мозгу. И поэтому, если мы хотим узнать, в какой степени другой человек верен нам, мы должны провести испытание. У нас нет другого выбора.
Например, если кто-нибудь хочет узнать, действительно ли другой человек истинно любит его, он обязан создать определенные обстоятельства, и таким образом проверить, как будет реагировать другой человек в таких обстоятельствах. Нет у него другого пути выяснить, что происходит в сердце и мозгу того человека.
Но такое невозможно сказать относительно Вс-вышнего. Одна из самых главных основ веры – что Вс-вышний знает, что в сердце и в мозгу каждого человека. Если так – для чего же Вс-вышний должен испытывать нас? Даже без того, чтобы подвергать нас испытанию, он может смотреть внутрь нашего сердца и мозга, и знать меру нашей преданности Ему. Таким образом, еще перед тем, как испытание началось – Он уже знает, выдержим ли мы это испытание, или нет, не дай Б-г.
Есть комментаторы, объясняющие, что испытание не приходит. Для того, чтобы позволить Вс-вышнему проверить и узнать насколько человеку верен ему, но наоборот, дать человеку возможность раскрыть свои силы и познать себя. Иногда человек не осознает силу своей веры. Для этого Вс-вышний ставит его в испытание, и когда он преодолевать трудности, стоящие на его пути, он приходит к более реальной оценке своего душевного потенциала, и тогда он начинает осознавать, насколько прочна его вера.
Хасидизм дает более глубокое объяснение на цель всех испытаний и трудностей, стоящих перед человеком. Оно позволяет нам различить Б-жествевнноть, скрывающуюся в этих испытаниях, и приводит нас к осознанию, что они, в сущности, есть благо в глубине своей. Хасидизм объясняет, что слово "испытывать" означает также "возвысить". Испытания и трудности, с которыми мы сталкиваемся, имеют цель поднять и возвысить нас до более высокой духовной ступени.
Почему это так? Человеческая личность имеет два измерения: измерение раскрытое, т.е., те стороны в личности человека, которые, как правило, находят внешнее проявление, и измерение сокрытое, глубинные силы, которые не всегда поднимаются на поверхность. Эти глубинные силы таят внутри себя неисчерпаемую энергию.
Мы видим, как это находит свое выражение даже в физических понятиях. Каждый человек способен, соответственно своим силам, поднять определенный вес, в обыденных обстоятельствах. Есть люди, которые могут с легкостью поднять 25 килограмм; есть такие, кто поднимают 50 кг, и есть такие, которые поднимают даже 100 кг.
Но есть ситуации, когда грани обычных способностей теряют свой смысл. Мы видим, что в чрезвычайных обстоятельствах – пожар, наводнение и т.д. – человек способен прыгнуть на большое расстояние, согнуть железный стержень, поднять тяжелую поклажу, и делать такое, что невозможно для него в обычных обстоятельствах.
Я вспоминаю историю, которая произошла с моим товарищем, когда он ремонтировал свою машину. Машина стояла на домкрате, и его маленькая дочка сидела рядом, и одна ее нога была под машиной. Внезапно домкрат сломался, и машина упала ей на ногу. Одной рукой мой товарищ поднял машину, а другой нежно высвободил свою дочь из под нее. Сразу после этого он привез ее срочно в больницу; на счастье, не потребовалось ничего кроме гипса.
Позднее, успокоившись, он был изумлен самому себе. Как он оказался способен приподнять машину? Он попытался снова приподнять машину двумя руками, но даже двумя руками он был не способен поднять ее на такую высоту, на которую он смог поднять ее тогда одной рукой. В биологии есть объяснение для этого явления. Когда мы попадаем в чрезвычайную ситуацию, то в нашу кровь вбрасывается гормон адреналина, и это позволяет нам проявить доблесть, невозможную в обычных условиях.
Эта доблесть создается в чрезвычайной ситуации, или в сокрытом виде присутствует постоянно? Ответ, что она есть постоянно. Но, пока человек не находится в чрезвычайных обстоятельствах – она находится у него в сокрытии. Она не поднимается на поверхность в обычных обстоятельствах. Когда она поднимается и проявляется? Лишь когда человек чувствует опасность или стоит перед трудной задачей.
Нечто подобное существует также и в духовной плоскости. Например, каждая мать чувствует любовь к своему маленькому сыну. Что произойдет, если, не дай Б-г, ребенок будет отнят от нее? Она не только сделает все возможное и невозможное, чтобы найти своего ребенка и вернуть его, она ощутит к этому ребенку любовь гораздо более сильную, чем то, которую она чувствовала в обычных обстоятельствах.
Означает ли это, что захват ребенка создал у нее новые чувства любви? Очевидно, нет. Материнская любовь существовала всегда. Однако, в обычной ситуации, столь глубокая любовь не поднималась на поверхность. Лишь когда внезапно этой связи начала угрожать опасность разрыва – тогда всплыло и поднялось это глубокое и сильное чувство любви.
И действительно, это – единственный способ, каким подобная любовь может проявиться. В обыденных обстоятельствах – не важно, сколько бы мать не напрягала свои силы, она никогда не ощутит столь сильной любви.
Мы находим нечто подобное также в области разума. Например, когда человек сидит и учится, он понимает материал соответственно своим умственным способностям. Однако, есть моменты, когда от человека требуется напрячь все силы своего разума; он сталкивается с трудным вопросом, или с трудными проблемами, и это требует от него понимания из более глубокого уровня.
В связи с этим, мы можем понять известные слова Разал, "многому я научился от своих учителей, и от своих товарищей – больше, чем от учителей, и от своих учеников – больше всего". Ученики ставят перед их учителем вопросы, заставляющие его взглянуть на проблему с иной точки зрения, отличной от той, к которой он привык (ибо мозг учеников работает иначе, чем мозг учителя). Посредством того, что учитель стремится создать систему понятий, с помощью которой он сможет объяснить ученикам обсуждаемый вопрос – он сам еще глубже погружается в глубину этой идеи, и постигает ее более совершенно.
Мы наблюдаем одну и ту же схему во всех трех примерах. В обычных обстоятельствах – то, что поднимается на поверхность – это внешнее, поверхностное измерение личности человека. Единственное, что способно высвободить и раскрыть его более глубокое измерение – это какая-либо трудная задача.
Это есть цель испытания. Когда человек служит Вс-вышнему в обычных обстоятельствах – он пробуждает в своем сердце любовь к Вс-вышнему, однако эта любовь ограниченна, и выражает лишь внешние измерения его личности. У каждого из нас есть потенциал гораздо более глубокой любви. Однако эта глубокая любовь не поднимается на поверхность в обычных обстоятельствах. Лишь нечто угрожающее разорвать верность человека Вс-вышнему, способно пробудить внутри него эту глубинную любовь и проявить ее.
Когда человек сталкивается с обстоятельствами, угрожающими воспрепятствовать ему в исполнении заповедей, или задержать его от изучения Торы, с ним происходят одновременно две вещи. С одной стороны, его связь с Вс-вышним становится ограниченной, однако, с другой стороны, внутренняя причина для препятствий и ограничений это воля Вс-вышнего, чтобы этот человек пробудился для ощущения более глубокой любви и поднялся на более высокую ступень. Как мы сказали, корень слова "ленасот" связан также со смыслом "леhарим ал нес" ("поднять знамя").
Эта идея позволяет нам также понять удивительное выражение Хазал, "там, где стоят баалей тшува – совершенные праведники не могут там стоять".
Каким образом баал тшува может находиться на более высоком месте, чем праведник? Ведь праведник – это человек, никогда в своей жизни не согрешивший. Его жизнь чиста и незапятнанна, всю свою жизнь он стремится подняться выше и идет от победы к победе.
Баал тшува, напротив, хотя он преодолел свое дурное начало, и сейчас он – пример и образец добропорядочного еврея. Но что же в отношении его прошлого? Его жизнь запятнана грехами. Действительно, после того, как он сделал тшуву, Вс-вышний стер все его грехи, и как будто бы он никогда не грешил. Но каким образом можно сказать, что этот человек стоит выше, чем праведник, который трудится всю свою жизнь, чтобы подняться на более высокую духовную ступень?
Ответ состоит в том, что праведник никогда не сталкивался с такими трудностями, с которыми приходится бороться баал-тшува. Праведник служит своему Творцу постоянно. Его любовь к Вс-вышнему стала частью его натуры и частью его личности.
И хотя это великое достижение, тем не менее, есть в этом определенная мера ограничения, ибо силы человека ограниченны. С другой стороны, когда человек чувствует себя оторванным от Вс-вышнего и очень далек от него – он стремится всеми своими силами установить связь с Ним, и поэтому он ощутит любовь куда более сильную, чем та, которую способен когда-либо ощутить праведник.
Почему это так? Ибо он находится перед внутренней проблемой. Он чувствует себя, что он оторван от Вс-вышнего, и поэтому он должен тяжело трудиться, чтобы обновить контакт с Ним. С помощью этих усилий, он приводит в действие глубинное измерение любви, которая есть в каждом еврее в глубине его сердца.
Мы видим нечто подобное во многих ситуациях. Когда человек переживает нечто негативное – это приводит его к тому, чтобы еще более ценить то позитивное, что есть в его жизни. На самом деле, невозможно достичь этой оценки позитивного, без того, чтобы этому не предшествовало негативное переживание. Например, если человек, не дай Б-г, потеряет зрение на два-три года, и после этого зрение снова вернется к нему, он будет относиться к дару зрения как к самому дорогому подарку, куда более, чем обычные люди. Каждый человек, задумывающийся о том, как важен дар зрения = понимает, насколько это драгоценно. Однако, тем не менее, его постижение не может никоим образом сравниться с чувством величайшей благодарности человека, который ослеп и снова прозрел.
Или возьмем другой пример: супруги, которые были женаты уже много лет, но, к величайшему их огорчению, не были благословенны детьми. Каждые родители – даже такие, чьи дети родились через короткое время после их свадьбы – любят своих детей. Но эта любовь не может сравниться с силой любви, которая есть у родителей к ребенку, которым они были благословлены после многих лет бездетности. Снова – негативное переживание заставляет супругов ощущать благо более сильно.
То же самое верно и в отношении баал тшува. Его верность Вс-вышнему и преданность Торе и заповедям – куда глубже, чем у человека, не пережившего прошлого баал тшува. Приведенное выше объяснение проливает свет еще на одну идею, которую мы находим в Талмуде. Хазал учат нас: "тот, кто говорит "согрешу и покаюсь – не дают ему возможности совершить тшуву".
На первый взгляд, речь идет о человеке, который говорит: "Я хочу насладиться обоими мирами. Я хочу и сохранить пирог, и покушать от него. Сначала, я буду грешить и наслаждаться наслаждениями этого мира, а в отношении к Вс-вышнему, или в отношении наказания в будущем мире – я тоже не должен беспокоиться – я сделаю тшуву, и буду чист и незапятнан. Более того – мои грехи засчитаются мне как заслуги".
Относительно такого человека Хазал предупреждают: может быть, тебе никогда не дадут возможности совершить тшуву. Если человек грешит лишь потому, тчо он полагается на то, ччто всегда у него будет выбор сделать тшуву – то Вс-вышний убирает от него возможности вернуться в тшуве.
(следует отметить, что даже такой человек – если он "דחק ונתחזק ועשה תשובה" – принимают его тшуву[1]". Смысл слов Хазал, что в отличие от других людей, получающих помощь Свыше в их пути к тшуве, такой человек не получит такой помощи, и возможно даже, что на его пути будут поставлены преграды. И тем не менее, если он укрепится, чтобы преодолеть все эти препятствия, и совершит тшуву всем своим сердцем – его раскаяние будет принято).
Хасидизм дает нам еще один способ понимания этого высказывания Хазал. Совсем не обязательно здесь идет речь о человеке, который не способен обуздать свое дурное начало. Может быть, можно объяснить, что имеется в виду также человек, находящийся на высокой духовной ступенью, ибо само это ограничивает его в определнном смысле. Ведь если он совершенный праведник, никогда не согрешивший – он завидует силе любви к Вс-вышнему, приходящей как результат переживания тшувы. Он также хотел бы испытать более глубокую сопричастность Вс-вышнему, но он не знает, как достичь этого, ибо ведь он никогда не грешил[2].
И тогда он может подумать: "может быть, согрешу один раз"? Не потому, что он хочет грешить, не дай Б-г, но для того, чтобы посредством греха и последующей тшувы, у него была бы возможность развить более глубокую связь с Вс-вышним.
Если человек хочет согрешить по этой причине, даже если намерение его – благо, но направление его мысли свидетельствует о недостаточной взрослости. Это все равно что сказать: "Я поставлю себя в опасную для жизни ситуацию, и тогда, когда адреналин начнет поступать в мою кровь, я смогу прыгнуть на большое расстояние, и проявить удивительное мужество". Не дай Б-г человеку грешить, как бы ни казалось оправданной причина такого поведения.
Человек должен стремиться творить справедливое в глазах Вс-вышнего, а не искать себе испытания. Мы просим в молитве каждое утро: "Не приведи нас к греху… и ни к испытанию".
Тем не менее, не всегда его поведение безупречно. И если человек убеждается, что он согрешил, пусть он не падает духом. Наоборот, он должен понять, что грех должен дать ему возможность вернуться к Вс-вышнему и развить более глубокую любовь к Нему.
И поэтому, как мы сказали выше, ничто не может быть в действительности абсолютно негативным. Любое действие, даже противоречащее воле Вс-вышнего, может привести к добру и к Б-жественности; однако это добро скрывается за негативной завесой.
Поэтому, когда происходит нечто не-желательное, даже если это не-желательно в духовном смысле, не следует нам огорчаться в сердце нашем, ибо таким образом мы неверно истолковываем динамику происходящего; мы не постигаем истинной цели случившегося.
Возьмем для примера человека, которому врачи прописали увеличить физическую нагрузку. Если он принимает их указание, не пытаясь понять, какую цель преследуют эти физические упражнения, он увидит в них лишь лишнюю заботу, и зажжем же ему так сильно напрягаться?
Однако, человек не может оставаться здоровым без физических упражнений. И когда он поймет это – уже не будет видеть в них лишний груз. Он поймет, что каждый раз, когда он совершает то или иное упражнение, он становится сильнее и здоровее. Вот ситуация, с которой человек сталкивается ежедневно: в большом супермаркете есть ступени с этажа на этаж, но есть также и лифт. Если человек понимает, каким образом физическая нагрузка может помочь ему – он как будто бы видит перед собой транспарант: "если ты хочешь, чтобы у тебя было здоровое сердце – поднимайся по ступеням". Очевидно, что легче воспользоваться лифтом, и лифт также быстрее. Но усилия, требующиеся для того, чтобы подниматься по ступеням – укрепляют сердечное здоровье.
Возьмем еще пример. Ребенок возвращается домой из школы, и говорит матери: "Нет у меня желания делать уроки. Пожалуйста, сделай их за меня". Мама может подумать, что ей следует быть доброй к своему сыну, и приготовить за него уроки. Это также куда проще, чем стараться убедить ребенка самостоятельно приготовить уроки.
Однако, если мать выбирает легкий путь – это калечит ее сына. Если ребенок не будет прилагать надлежащих усилий, не разовьет свои мыслительные способности – таким он останется, также когда вырастет. Лишь когда перед ребенком ставят трудную задачу, и он вынужден сидеть и самостоятельно отвечать на вопросы – лишь тогда он сможет интеллектуально развиться.
То же самое верно в отношении испытаний, с которыми мы сталкиваемся в служении Вс-вышнему. Они помогают нам развить более глубокий и крепки контакт с Вс-вышним и Его заповедями.
На этой основе можно объяснить еще одну идею, над решением которой бьются многие умы. Ради чего душа опускается в этот мир? Понятно, что тело, приходящее в мир посрдестовм наших родителей, нуждается в душе, для того, чтобы оно могло жить. Однако же, душа находится в высших мирах еще до нашего рождения. Беременность развивает связь между душой и телом, однако даже перед тем, как создалась такая связь, душа сущестовала в высших мирах. В действительности, жизнь души куда более возвышенна, когда она находится в высших мирах, чем когда она опускается и облачается внутрь тела. Там, свыше – она видит лишь Б-жественность, слышит лишь Б-жественность, и переживает Б-жественные переживания. Нет у нее никаких физических ограничений. Зло не присутствует там, и ничто негативное не существует там.
В материальном же мире, напротив, нет возможности достичь непосредственного Б-жественного постижения, и ограниченность тела сковывает силы души. Более того, здесь, в этом мире, мы вынуждены бороться с трудностями и испытаниями. Для чего это нужно? Почему душа не может остаться в высших мирах, когда она "наслаждается сиянием Шхины"? Почему она обязана опуститься в наш физический мир?
Самое лучшее объяснение мы сможем дать, позаимствовав идею, высказанную Хазал по совершенно иному поводу. Хазал говорят, что "опускание ради подъема не считается опусканием". И хотя никто не может опровергнуть, что здесь есть опускание, и тем не менее – поскольку это опускание имеет единственной целью – подъем, который последует за этим – оно не считается опусканием, но – ступенью подъема.
Подобно этому, опускание души в наш физический мир, имеет единственной целью: чтобы душа поднялась на более высокую духовную ступень. Ее сокрытая мощь, ее потенциальные возможности, и глубина ее любви – не реализуются все время, пока душа находится в высших мирах. Почему? – Ибо там она не сталкивается с трудностями. Лишь посредством опускания души в этот материальный мир – в котором все соблазны физической реальности угрожают ее любви к Вс-вышнему – душа способна достичь новых рубежей.
Эта угроза заставляет душу реализовать свои сокрытые силы, и таким образом, она раскрывает ее глубинную любовь к Вс-вышнему с такой силой, которая не могла бы раскрыться в высших мирах. Таким образом, опускание в этот мир позволяет душе, в конечном итоге, достичь более высокой духовной ступени.
Это справедливо также в отношении идеи, рассмотренной ранее: даже нечто негативное с духовной точки зрения, и выглядящее как противоречащее исполнению Торы и заповедей, можно использовать ради позитивной цели. Когда понимают, что все что происходит – происходит лишь потому, тчо Вс-вышний хочет, чтобы это происходило, само собой понимают, что это происшествие имеет цель, и эта цель – блага. Все, что существует в реальности, и всякое событие, которое произошло, дают в нем Свыше Б-жественную энергию, ибо иначе оно не могло бы произойти. То же самое верно также и в отношении испытаний, выглядящих негативными; также они существуют ради позитивной Б-жественной цели.
Таким образом мы поймем, что негативное событие это лишь испытание, негативная оболочка которого является лишь маской; в действительности же, любое событие служит средством, чтобы привести человека на более высокую духовную ступень.
[1] Тания, Игерес аТшува гл 11
[2] В том, что здесь говорится, присутствует определенная доля шутки. В действительности же, любой человек, даже праведник, никогда не грешивший, способен вернуться к Вс-вышнему. Ибо сам факт того, что человек существует в качестве плоти и крови в этом физическом мире, и ощущает свое "я", означает, что его сознание становится отделенным от сущности Б-жественности. И поэтому здесь также требуется тшува, т.е, возвращение к его Б-жественной сути.