Расширить наш кругозор
Расширение нашего кругозора, как объяснялось в предыдущей главе, делает нас открытыми к возможности, что существуют причинно-следственные связи – которые, возможно, станут нам известны с течением времени – действующие внутри мироздания. И тем не менее, есть вопросы, остающиеся без ответа. Что в отношении человека, который, не дай Б-г, неизлечимо болен? Или человек, попавший в тяжелую аварию, не дай Б-г, или погибший в автокатастрофе, не дай Б-г? Что можно сказать в такой ситуации? Как мы можем сказать, что это ведет к чему то хорошему?
И действительно, если вопрошающий верит, что единственный мир, который существует – это наш материальный мир – то действительно, есть здесь вопрос. Однако, этот наш мир – это не единственная существующая система. Истинное постижение реальности простирается далеко за пределы того мира, который мы наблюдаем своими материальными глазами.
Прежде всего, есть реальности жизни после физической смерти – жизнь будущего мира. Будущий мир – это мир душ; после того, как душа покидает тело, она поднимается в этот духовный мир. Но этим не заканчиваются путешествия души.
В конечном счете, душа снова должна будет спуститься вниз, и снова облачится в свое первоначальное тело. Одна из тринадцати основ веры говорит, что во время избавления мертвые восстанут из праха. Следовательно, жизнь души не завершается со смертью тела, и наоборот, душа продолжает жить вечно в будущем мире, и в конце дней она снова вернется и оживет в теле, в этом мире.
Сознание этого еще более расширяет границы нашего кругозора, и дает нам новый "угол зрения", позволяющий нам воспринимать с пониманием все страдания и испытания, выпадающие на нашу долю. Действительно, в своей материальной жизни человек может страдать, но в будущем мире, мире душ, он будет пожинать награду и благо, происходящие из этого страдания.
И действительно, Рамбам в своем комментарии на книгу Иова[1] говорит, что даже если человек будет испытывать страдания Иова, не дай Б-г, в течение семидесяти лет – это ничто относительно одного часа наказания души в аду.
"Ад" – это есть название для духовного мира, в котором душа проходит период очищения и исправления, после того, как она оставляет наш материальный мир. Есть в наших источниках такие, которые относятся к процессу очищения и исправления, как к наказанию. Это понятие, в определенном смысле, сбивает с толку, ибо нет здесь, не дай Б-г, намерения наказать; речь идет о процессе очищения и исправления, однако – это болезненный процесс, и эта боль куда сильнее, чем то, что мы способны представить в своем воображении. Как мы сказали – семьдесят лет непрерывных страданий Иова в нашем материальном мире, они ничто в сравнении с одним часом страданий в аду.
(То же самое верно также в отношении наслаждения, "один час наслаждения в будущем мире лучше целой жизни в этом мире[2]").
По своей великой милости, Вс-вышний дарует нам право, чтобы наши страдания в этом мире заменили страдания ада. Движение солнца по орбите может служить хорошим примером для этого. В космосе, солнце движется с огромной скоростью, проходя миллионы километров каждый час. Но в нашем измерении, тень, падающая на стену, посредством движения солнца, сдвигается лишь на пару сантиметров. Движение на один сантиметр внизу приравнивается движению на миллионы километров наверху[3].
Подобным же образом, один час страданий в этом мире, заменяет гораздо более тяжелые страдания, в будущем мире. В этом смысле, все страдания, которые переносит человек в этом мире, они, в конечном счете, есть благо. Однако, пока что он живет в материальном мире, возможно, что он не будет осознавать этого, но в конечном счете, он осознает это, или в будущем мире, или когда наступит Избавление.
Осознание этой идеи изменяет наш взгляд на жизнь, которая вокруг нас.
Несколько десятилетий назад, в самом начале власти коммунистов в России, предыдущий Любавичский Ребе был арестован. Его "преступление" состояло в распространении иудаизма и исполнения заповедей. Люди, арестовавшие Ребе, были также евреями, они принадлежали к еврейскому отделению коммунистической партии, известной по своему имени "евсекция".
Однако именно их еврейское происхождение заставляло их попытаться выкорчевать с корнем исполнение заповедей, безжалостно и жестоко. Они требовали от Ребе, чтобы он сообщил им информацию о подпольной сети ешив и "хедеров", которую он основал, и также, чтобы он рассказал им, где находятся кошерные "шхиты", миквы и т.д. Предыдущий Ребе не испугался их угроз, и отказался давать им какую-либо информацию.
В конце концов, следователь вытащил револьвер, направил его на Ребе со словами: "Ты видишь эту маленькую игрушку? Эта игрушка заставила открыть рот многих людей; она заставит также тебя говорить".
Ребе ответил твердо: "эта игрушка может испугать лишь людей, у которых есть только один мир и много идолов. Тот, у кого есть один Б-г и два мира – не боится этой игрушки".
Ребе хотел сказать, что люди, осознающие абсолютную истину – что существуют два мира – мир физический и мир духовный – не страшатся физической смерти, ибо жизнь тем самым не заканчивается, и то, что кажется трагедией в этом мире, в конечном счете, проявляется как высшее благо.
Эта идея может быть принята без труда только с некоторыми оговорками. Многие выступят против расширения этого принципа без границ. Возьмем, для примера, Катастрофу. Есть ли какой-то способ, как мы могли бы объяснить, что жестокая гибель шести миллионов евреев – это на благо? Действительно, здесь заканчиваются все наши объяснения. Наоборот, любая попытка логического объяснения, которую кто-либо предлагает, выглядит отталкивающей и раздражающей, ибо никто не может быть подобен Вс-вышнему, чтобы пытаться объяснить, почему другой человек должен остаться в живых или умереть.
Однако, мы обязаны признать, что наша способность постигать и находить причины, не может изменить того факта, что Катастрофа, и другие горькие события, которые происходили в мире, и, в действительности, все, что происходит в мире, даже колебание листка от ветра – управляется Высшим Провидением. И если даже трагическое событие управляемо Высшим Провидением, то несомненно, у Вс-вышнего есть для этого свои причины. Мы неспособны постичь глубину Его причин, ибо Он бесконечен, и также Его мудрость бесконечна. Но наша неспособность постичь причины, которые есть у Вс-вышнего, не отменяет их существования.
Различие между человеком и Вс-вышним – это различие между конечным и бесконечным. Нет никакой возможности, чтобы мы поняли и охватили события, выражающие бесконечность Вс-вышнего. Попытаемся иллюстрировать эту идею посредством грубо-физической аналогии:
Если человек выйдет ночью на улицу, посмотрит на небеса, и скажет: "на луне ничего нет, ибо я там ничего не вижу", или "за луной ничего не существует, ибо я там ничего не наблюдаю" – все будут над ним смеяться.
Почему же он ничего не видит? Поскольку луна, планеты, и остальные далекие звезды удалены на миллионы километров от земного шара, и нет никакой возможности увидеть что-либо на таком расстоянии. И есть такие звезды, которые удалены не только на миллионы километров, но на расстояние многих световых лет. Так, что даже если мы знаем, что они существуют – мы тем не менее, не способны ничего узнать о том, что на них происходит.
Вместе с тем, любое физическое расстояние, даже расстояние сотен световых лет – есть расстояние ограниченное и конечное. Но, когда мы говорим о "расстоянии" между нами и Вс-вышним, или "расстоянии" между нашим разумом и Б-жественной мудростью – фактически мы говорим о бесконечном расстоянии. Поэтому, если даже для физических объектов мы способны принять объяснение, что они существуют, только мы не можем их видеть, так же мы должны быть готовы принять тот факт, что у Вс-вышнего есть причины для всякой вещи, которая происходит, даже если мы не можем постичь их нашим человеческим мозгом. Нет никакой возможности в мире, чтобы мы смогли постичь нашим ограниченным разумом объяснение о "благе", проистекающем из такого события, как Катастрофа, ибо наш конечный разум не способен охватить нечто, удаленное от него на расстояние бесконечности. Однако мы знаем, что никоим образом, Вс-вышний не разрешит произойти чему-либо, что не несло бы с собой блага.
Тем не менее, есть еще один момент, требующий объяснения. Если человек пострадал, не дай Б-г, от рук Небес – от молнии, от землетрясения, от эпидемии – мы можем понять своим разумом, что, наверное, есть здесь какое-то сокрытое благо. Это следует из самого выражения "от рук Небес". Но, когда несчастье происходит с человеком, посредством другого человека – например, насилие, или грабеж – как же можно сказать, что это также, в глубине своей, есть благо? Для чего уподоблять это деянию Вс-вышнего? Обратно, у того насильника была свобода выбора, исполнить или не исполнить свое дурное деяние.
Однако, на первый взгляд, пострадавший – жертва дурных наклонностей насильника. Если бы тот человек не решил бы напасть на своего товарища – он бы не пострадал. Как же мы можем сказать, что это нападение – в глубине собой благо, ибо это деяние Вс-вышнего? Ведь на самом деле это дело рук человека?
Снова, ответ состоит в том, что то, что происходит – установлено Высшим Провидением, и даже если нападение осуществлено другим человеком. Если бы не сообщили Свыше, что этот человек должен подвергнуться нападению, он бы просто не пострадал бы[4]. Несмотря на то, что нападавший выбрал, самостоятельно, совершить свое злодеяние, но пострадавший – пострадал из-за того, что так было решено Свыше, ибо иначе нападавший был бы не способен повредить ему. Например, когда вор решает (осуществляя свободный выбор) украсть у кого-либо нечто, он преуспеет в этом лишь тогда, когда постановлено Свыше на другого, что он должен потерять свое имущество. В этом случае, даже если бы вор решил не воровать, тот потерял бы свое имущество другим способом.
(То, что это постановлено Свыше – не освобождает вора от ответственности за воровство. Действительно, тому человеку было суждено потерять свое имущество, но ведь "много посланников у Вс-вышнего". Ведь вор не знает планов Вс-вышнего. Он совершил воровство, поскольку решил делать зло, и за это он будет наказан.
Мишна рассказывает, что однажды Гилель увидел "череп, плывущий по воде". Сказал ему: "за то, что ты топил – утопили тебя, и в конечном счете утопившие тебя также будут утоплены). Гилель таким образом объяснил цепочку причинно-следственной связи. Человек сделал неподобающий выбор, и утопил другого. И поскольку Вс-вышний платит "мера за меру", то одно утопление влечет за собой еще одно. В обоих случаях, утонувший получил свое заслуженное наказание. Тем не менее, утопивший, послуживший средством наказания, сделал это по своей свободной воле, и поэтому он будет наказан за этот свой выбор).
Поэтому, тот факт, что кто-то потерял что-либо от рук другого человека, не должна препятствовать ему пребывать в радости. Наоборот, он должен сознавать, что эта потеря постановлена на него Вс-вышним, и следовательно, в сути своей, она есть благо.
Из всего вышесказанного следует, что человек должен постоянно пребывать в радости, ибо все, что происходит с ним, приходит от Вс-вышнего, и Вс-вышний – это благо. И поэтому, все происшествия по сути своей есть благо. Иногда мы способны видеть воочию благо и благословение, которые Вс-вышний дает нам. Но есть такие времена, когда благо сокрыто, и невозможно увидеть его немедленно. Но также эти – благи по своей сути.
[1] См. объяснение этой идее в Тания, Игерес аТшува, гл. 12
[2] Пиркей Авот 4, 17
[3] Тания там же.
[4] См. Игерет аКодеш гл. 25 – подробное и глубокое объяснение упомянутых здесь понятий