Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся"[1].
Написано: "Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]"[2]. В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не "поведет его", а "пойдет впереди него". [Почему же сказано все-таки "поведет его"? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: "Ищите во Мне сокровенное"»[3]. (Другое толкование сказанного Всевышним – "Ищите сокровенное в собственном сердце".) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека][4]. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] "внешний" и "внутренний"[5]. "Внешний" фактор – интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. "Любовь эта горяча, как раскаленные угли..."[6]. "Внутренний" фактор – иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: "Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь"[7] – из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души[8], он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: "...[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность..."[9]. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер[10], в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение], – она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет[11]. Как написано: "Г-сподь [проявляется] в Хохме..."[12]. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.
Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом – причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа – не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании [вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: "Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними..."[13], имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий – и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон – символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий] – иррациональное стремление сердца ко Всевышнему, принявшее уродливую форму, – мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться – подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших"[14].
Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми'ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным[15]. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе – менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.
Слова Торы: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших" – намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха "Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца... чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем – вся твоя жизнь"[16]. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя[17]. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему] – теперь уже навсегда.
Подобное явление – выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея, – периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы, – если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем – вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект, – это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь..."[18] и как сказано в другом месте: "...Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца...".
Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет "всплеск маим нуквим"[19]. Как сказали наши учители, благословенна их память: "Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]"[20].
Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную[21], – которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя, – о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и "любить самого себя"[22] для него означало любить собственную плоть – что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний[23], – ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя[24] – тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому – ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. "Освободи свое сердце из заключения"[25]. Слово ме-шамер, [основной смысл которого – "храни"], в данном контексте означает "заключение". Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, "выкупает" себя[26]. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа – "расплачиваться"; человек платит силам зла[27], откупаясь от них, – ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся".
[1] Шабат, 139а; Йешаягу, 1:27.
[2] По Тегилим, 85:14.
[3] По Тегалим, 27:8.
[4] В некоторых рукописях: "В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня, [выражающаяся в любви к Творцу])". (Прим. редакторов виленского издания.)
[5] Фактор называется "внешним", потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.
[6] По Шир гаширим. 8:6.
[7] По Тегилим, 130:1.
[8] Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.
[9] По Когелет, 7:14.
[10] В терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.
часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.
[11] В книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): "...Да будет свет...". Зогар говорит, что свет – это Хохма. В своей книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде, не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него
[12] По Мишлей, 3:19.)
[13] Мегила, 29а.
[14] По Дварим, 10:16.
[15] Шабат, 1376.
[16] По Дварим, 30:6.
[17] Эта фраза – комментарий автора к процитированному стиху. Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей жизни – т. е. люби Всевышнего, – и тогда жизнь твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как "ибо": человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу, которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом послании.
[18] По Бемидбар, 6:25.
[19] Маим – "вода", "воды", нуквим – "женские". Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно перевести как "яйцеклетка после овуляции"; имеется в виду готовность женщины к принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих излияние доброты Всевышнего, лежит именно это "женское начало".
"Всплеск маим нуквим" – букв, "стремление ввысь маим нуквим". Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен предшествовать "всплеск маим нуквим", впервые высказана в такой форме в учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так: "Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из [миров]". Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии не только в терминологии – сам "механизм" этого процесса выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. "Всплеск маим нуквим" означает, что душа человека как бы покидает пределы физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в свет в низшем мире – явление необычное и для высшего мира Ацилут, где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе – ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если он приносит царю нечто диковинное – например, говорящую птицу, – то такая диковина пробуждает у того интерес
[20] Таанит, 256.
[21] Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания, если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.
[22] См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна, доводы разума против нее бессильны.
[23] Букв. "Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему". То есть человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью, ибо отдает то, "во что вложил свою душу", как это объясняется дальше.
[24] См. Тания, часть 1, гл. 37.
[25] По Мишлей, 4:23.
[26] В Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: "Если Всевышний любит бедняков, то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?", Раби Акива отвечает ему: "Потому что Он хочет спасти меня от мук ада". Можно сказать также, что, оказывая помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла, как об этом говорится в книге Зогар и в учении хасидизма. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)
[27] Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот будет питаться земным прахом, а Змей – символ сил зла, и крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом – и мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так как кровь служит питанием для сил зла.