"И [в заслугу за] помощь нуждающимся[1] защитит его [милость Всевышнего] подобно латам и шлему"[2].
Наши учители, благословенна их память, объяснили, что "точно так же, как отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные,] грошовые пожертвования в совокупности своей образуют одну великую заслугу"[3]. Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека] подобно этим чешуйкам.
Смысл этого сравнения в следующем. Исполнению заповеди помогать нуждающимся придается особое значение по сравнению с исполнением остальных заповедей[4]. Исполнение любых заповедей создает облачения[5] для души человека, образованные из трансцендентного света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот] окружает все миры (объяснение понятиям "имманентный свет" – "наполняющий все миры" – и "трансцендентный свет" – "окружающий все миры" – даны в первой части этой книги[6]). [Облачения эти] создаются благодаря активности в нижнем из миров [человека], а активность эта заповедана ему Творцом, благословен Он, по [Его] высшей воле. [Однако последствия] этой активности носят [не только локальный, но и] глобальный характер: [она способствует] излиянию [во все миры трансцендентного] света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот становится] облачением десяти сфирот и создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому, по нисходящей, все сфирот проявляются все более полно и образуются одна из другой, [как бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой зависимости друг от друга. [Это последовательное нисхождение сфирот из мира в мир] называется "светом, наполняющим все миры".
[Как же объяснить, почему система сфирот, сотворенная Всевышним, ограниченная и определенная изначально, именуется светом Творца, Который трансцендентен и неограничен? Десять сфирот – ] облачение Его бесконечного света, который освещает изнутри всю их систему в ее нисходящей последовательности в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более того – эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут эманацией [бесконечного] света, [который воплотился в них и стал их внутренней сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот, образованные Всевышним в "пустоте", [из которой Он удалил трансцендентный свет], как об этом сказано в книге "Эц хаим"[7], – [благодаря удалению света, не оставляющего места для мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда – в мир Йецира, оттуда – в мир Асия; [причем на каждом из этих этапов внутренний свет, чьим облачением является все сотворенное Всевышним, последовательно утрачивает свои свойства и силу; он-то] и называется "имманентным светом".
В результате же исполнения заповедей трансцендентный свет, о котором упоминалось выше, изливается в систему сфирот во всех четырех мирах и сливается воедино с имманентным светом. Образовавшееся единство называется [в Кабале] восстановленным единством между Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, очем говорится в другом месте[8]. [Результаты этого воссоединения не заметны в физическом мире] Отсвет от отсвета этого света, создающего сферу, скрыто влияющую на сфирот, претерпевает сильную редукцию, и это позволяет свету стать облачением трех уровней человеческой души[9] на верхней и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы [на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти постичь природу Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте[10]. Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: "Нет в этом мире награды за исполнение заповеди"[11], [- ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим]. Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени, неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, – разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга "Зогар" называет "телом [бесконечного света]"[12], [как сказано]: '"[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта)[13] – правая рука"[14]. И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф – Самим Источником эманации, благословен Он. Даже сфира Хохма ["Отражение истины", главная из всех сфирот – ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, о чем говорится во второй части этой книги[15].
Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся и делать людям добро, [то оказывается, что в нашем мире награда за это все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него, о чем сказано]: "...Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, [но заслуга его сохраняется и для мира будущего]..."[16]. [Объясняется это следующим:] из десяти сфирот, словно из сосудов[17], изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют "прорехи", и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет: если его сосуд – сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии[18]; если [Гвура – могущество, символ которой – ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет[19]. Наряду с [этими благами в мир изливаются и другие, духовными источниками которых являются] сфирот Тиферет – великолепие, Год – слава, Гадар – красота, Хедва – радость, и т. д.[20].
Для того, чтобы предотвратить [отрицательные последствия проникновения в наш мир избыточного Б-жественного света – ведь им могли бы] пользоваться в промежуточных духовных мирах элементы зла, находящиеся на обратной стороне бытия, – а также для того чтобы спасти человека, предохранив его от всяческих бед – как в материальной сфере, так и в духовной, [причиной чему может стать усиление тех самых элементов зла][21], свет, являющийся облачением сфирот и скрыто влияющий на них, вновь обретает трансцендентный характер и, образно говоря, закрывает "прорехи" [подобно чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо его источник – бесконечный свет, окружающий все миры [для него не существует антиномий, и потому он в состоянии одновременно открывать и закрывать "прорехи"], о чем уже говорилось выше. Теперь становится ясным, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: "[Отдельные заслуги] в совокупности своей образуют одну великую заслугу". "Великий" в [абсолютном] значении [этого слова – безграничный, а мы знаем], что "велик Г-сподь, и велика слава Его"[22]: Он бесконечен, беспределен, безграничен[23].
[1] По Йешаягу, 59:17.
[2] Букв, "головной убор, [символизирующий] спасение". Другое объяснение гласит, что речь идет не о шлеме, который воин надевает перед сражением, а о головном уборе, который надевают после битвы как часть парадной формы, отмечая победу над врагом. Такое объяснение больше соответствует метафизической трактовке этого стиха.
[3] Бава батра, 96. Аналогия между заслугой за помощь нуждающимся и латами проводится не для констатации того факта, что отдельные заслуги образуют в совокупности великую заслугу, – это очевидно, – а главным образом для того, чтобы подчеркнуть: в заслугу за помощь нуждающимся человек защищен от сил зла, как облаченный в латы защищен от стрел врага. Слова же Талмуда "великую заслугу" автор объясняет в продолжении этого послания метафорически.
[4] Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (разд. Зраим, Законы о материальной помощи беднякам, 10'1) пишет, что следует приложить максимум усилий для исполнения именно этой заповеди, ибо в Торе сказано, что милосердие – отличительная черта еврейского народа.
[5] О значении этих облачений см. Тания, часть 4, посл. 29.
[6] Тания, часть 1, гл. 48.
[7] Одни комментаторы считают, что автор имеет здесь в виду первичное свертывание ("уход в себя") трансцендентного света Всевышнего, который заполнил собой весь универсум до сотворения миров. Другие полагают, что речь идет о свете Всевышнего, распространяющемся в мире Ацилут, свете, претерпевшем редукцию для того, чтобы воплотиться в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия. См. Тания, часть 1, гл. 49.
[8] Благодаря исполнению заповедей в мироздании восстанавливается то абсолютное единство, которое имело место лишь до сотвррения миров. Последний Любавичский Ребе отмечал, что о восстановлении единства святого Творца, благословен Он, и Его Шхины говорится в гл. 41 части 1 книги Тания, однако автор ссылается не на это место: если бы это было так, он написал бы об этом прямо – ведь выше он ссылается на первую часть своей книги.
[9] В терминологии Кабалы эти три духовных уровня называются нефеш ("душа"), руах ("дух") и нешама ("высшая душа"). На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.
[10] Очевидно, имеется в виду Тания, часть 4, посл. 29.
[11] Кидушин, 396. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии. См. также Тания, часть 4, посл. 23.
[12] Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому и она названа "телом". Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.
[13] См. прим. 2 к посл. 2.
[14] В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как "могучая рука" или "великая рука", "глаза Всевышнего" и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: "Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия". В книге Зогар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в)языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений.
Последний Любавичский Ребе в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Пятикнижие, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как "могучая рука" или "великая рука", он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они – лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, – ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственым развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его "руки", и под этим словом подразумевают именно их.
[15] Тания, часть 2, гл. 8,9.
[16] Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1.
[17] Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны – способны излить его в миры в редуцированной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.
[18] По Мишлей, 3:16.
[19] Там же. В стихе сказано: "справа", "слева", а автор дополняет и поясняет здесь: "правая рука", "левая рука".
[20] Автор перечисляет все сфирот, которые воплощаются в этом мире в виде благ для ^человека. Сначала основные: Хесед, Гвура, Тиферет, – затем низшие: Год, Гадар, Хедва, соответствующие Нецах, Год, Йесод. Под "и т. д." подразумевается Малхут, так как на иврите "и т. д." – вехулей, что также означает "и все", т. е. сфира Малхут, в которую воплощаются все сфирот. Остается не до конца ясным, почему автор не использует обычные названия для низших сфирот Можно предположить, что он имеет в виду лишь те их аспекты, которые выражаются в благах этого мира (Из примечания последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)
[21] Неким подобием этого отрицательного явления может служить следующий пример. Царь устроил пир, во время которого на стол в изобилии подают всяческие деликатесы и изысканные напитки. Участники пира не в состоянии съесть и выпить все приготовленное. Избытки еды и напитков достаются крысам, насекомым и т. п. TevB свою очередь, благодаря обильному питанию размножаются и набираются сил, а потом наносят вред тем самым людям, за счет которых они питались.
[22] По Тегилим, 48.2. Слово меод означает "бесконечность", "выход за пределы конечного"
[23] Слово "бесконечен" употребляется, когда речь идет о распространении Его силы или о всеохватывающей сущности Его свойств. Например, Его созидательная сила может создать бесконечное число миров или творений; слово "беспределен" означает, что нет числа Его свойствам, а слово "безграничен" – что суть Его выше понятий "конечное" и "бесконечное".