Беседа 2
Причина того, что благословляют на заповедь "ограды" (хотя, как правило, не благословляют на заповеди, установленные для того, чтобы уберечься от опасности), ибо "и не положишь крови" – это отдельная заповедь. Смысл "ограды" в духовном служении.
2. По поводу заповеди о маакэ (обязанности сделать ограду вокруг крыши) один человек написал мне, что она призвана предохранять от опасности, как говорит сама Тора: «...чтобы не пролилась кровь в доме твоем, если упадет кто-нибудь с нее [с крыши]»[1]. Далее тот человек пишет в своем письме: Рамбам постановляет[2], что при исполнении заповедей, цель которых - предотвратить опасность, благословения не произносят. Но в той же самой главе[3] он пишет, что при сооружении маакэ произносят благословение: «...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам делать ограду на крыше». Как же примирить это противоречие?
В самом простом плане можно было бы сказать, что «пролитие крови в доме твоем» можно предотвратить и другими способами, не обязательно с помощью маакэ. Так, обязанность сделать именно маакэ зависит от высоты строения[4] - поэтому хозяин дома может, например, опустить крышу ниже к земле или, наоборот, сделать насыпь со стороны общественного владения и тем самым освободиться от обязанности исполнять именно эту заповедь. А если он сделает крышу наклонной, то вообще отведет от своего дома опасность, потому что на такую крышу никто не станет подниматься и, конечно, не упадет с нее, а он освободится от обязанности делать маакэ. Но если он все же решил строить маакэ, то обязан произнести благословение, так как избирает именно этот путь, отказываясь от других возможностей.
Но такое объяснение не вполне удовлетворительно, ибо если (как дословно сказано в Торе) весь смысл заповеди о маакэ заключается в том, «чтобы не пролилась кровь в доме твоем», то мы вынуждены вернуться к первоначальному вопросу: если при исполнении заповедей, цель которых - предотвратить опасность, благословения не произносят, то почему при устройстве маакэ благословение все же произносят?!
Ответ заключается в том, что заповедь «сделай ограду на крыше твоей»[5] и слова «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» - это два совершенно разных указания Торы, и второе вовсе не является обоснованием первого. Доказательство тому мы находим в общих принципах определения заповедей Рамбамом: он пишет, что обоснования заповедей не являются отдельными заповедями[6]. Перечисляя заповеди, Рамбам считает «сделай ограду на крыше твоей» и «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» двумя отдельными заповедями. А именно, сооружение маакэ он относит к числу предписаний[7], а «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» - к числу запретов[8]. Следовательно, слова Торы «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» - это не объяснение смысла заповеди о маакэ, а отдельная заповедь Торы. Свой вывод Рамбам делает на основании слов книги «Сифрей»[9], где ясно сказано: «сделай ограду на крыше твоей» - это предписание Торы, «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» - запрет Торы.
3. Что это означает для служения человека Всевышнему? Когда еврей строит «новое здание», то те рамки, благодаря которым он успешно выстоял в прошлых испытаниях, оказываются недостаточными. Если он будет оставаться в прежних рамках, то может случиться, что «возгордится он в сердце своем, говоря: "Мир будет мне, хотя и по прихоти сердца моего ходить буду"»[10] - ведь большая часть моей жизни уже прошла, а я не согрешил![11]. Ему следует знать, что, поскольку он переходит в «новый дом», у него появляется новое служение и надо принять меры, чтобы устоять в новых испытаниях, которые могут встретиться на новом пути.
Другими словами, когда из стен бейт-мидраша выходят в мир, где служить Всевышнему нужно иначе, возникают новые моменты, с которыми прежде вовсе не имели дела. И точно так же ежедневно обстоят дела у каждого человека: свой день он начинает с молитвы, потом изучает Тору, а выходя после этого в мир, он должен обезопасить себя «оградой», чтобы его мирские дела были такими, как они должны быть: чтобы «не пролилась кровь в доме твоем» и чтобы не упал тот, кто может упасть.
Как в материальном плане ограда вокруг крыши должна быть выше всего дома, так и в духовном плане «ограду» следует строить на уровне, более высоком, чем ты сам: необходимо притянуть к себе самую высокую помощь Свыше.
По этой причине можно и даже нужно произнести благословение о маакэ, ибо иначе - как привлечь к себе помощь с более высокого уровня, чем тот, на котором находишься сам? А благословение, браха, по словам мудрецов наших[12], связано со словом гавраха, которое обозначает размножение отводком: когда берут виноградную лозу, отводят ее в сторону и присыпают землей, чтобы она пустила корни и со временем превратилась в самостоятельный виноградный куст. Иначе говоря, браха - это притяжение, на что указывает сама формула благословения. «Благословен Ты, Б-г...» - это намек на самые высокие уровни Б-жественно-го, и через уровень «Всесильный наш» (то есть проявление Б-жественной мощи, сокращающей поток Б-жественного света, чтобы мы смогли воспринять его) притягивают свет в уровень «Царь Вселенной». И тогда - «повелел нам», цивану (от слова цавта, «объединение»): мы объединяемся с Б-жественным светом и становимся способными «делать ограду». Короче говоря, благословение дает нам силу «делать ограду» необходимой высоты «на крыше» мира Бриа, которая является «полом» мира Ацилут (как сказано в писаниях Аризаля).
4. Из сказанного выше мы извлекаем следующий урок.
Ребе, мой тесть, указывал, что каждый год в Рош-Гашана следует принимать решение исполнять еще более тщательно какие-нибудь конкретные предписания Торы и еще более строго - какие-нибудь определенные ее запреты, а также в чем-то улучшить свое поведение. Это относится даже к тем людям, чье поведение раньше было совершенно правильным во всем, - потому что каждый Рош-Гашана Всевышний посылает в мир новый свет[13], и каждый обязан подняться на более высокую ступеньку в служении Всевышнему.
Точно так же, когда еврей начинает новый образ служения - покидая бейт-мидраш и отправляясь в окружающий мир или выходя каждое утро из синагоги после молитвы и изучения Торы, - когда он должен соприкоснуться со всем, что связано с материальным миром, ему надо в чем-то улучшить свое служение.
В этом и состоит внутренний смысл слов Торы: «Когда будешь ты строить новый дом, то сделай ограду на крыше твоей»[14]. Всевышний дает силы построить «ограду», которая должна быть достаточно высокой, чтобы притянуть новый свет и внедрить его во все «десять сил души»[15] – от сил интеллектуальных до самой простой способности совершать действия, - и тогда опасность, что «прольется кровь в доме твоем» исчезает сама собой. Именно тогда «краса человека - находиться в доме!»[16].
[1] Дварим, 22:8.
[2] Мишнэ Тора, Законы о благословениях, 11:4.
[3] Мишнэ Тора, Законы о благословениях, 11:8.
[4] См. Бава батра, 51а и комм. Раши там же.
[5] Дварим, 22:8.
[6] Сефер гамицвот, шореш 5.
[7] Мицвот асэ 184.
[8] Мицвот ло таасэ 298.
[9] Дварим, 22:8.
[10] Дварим, 29:18.
[11] См. Йома,38б.
[12] См. ст. «Браха» в указателе к Тора ор; Ребе Магараш, сб. Хаяв адам леварех 5638.
[13] См. Тания, ч. 4, послание 14.
[14] 18. Дварим, 22:8.
[15] См. Тания, ч. 1, гл. 2.
[16] Йешаягу, 44:13.