271-я заповедь — запрещение мошенничать при обмере земли и при взвешивании товаров. И об этом Его речение: "Не творите несправедливости на суде, в измерении, в весе и в мере" (Ваикра 19:35). И поясняют мудрецы: "Не творите несправедливости на суде" - т.е. не извращайте законов измерения и взвешивания.
Вот как истолковывается содержание этого запрета (Сифра, Кедошим): "Не творите несправедливости на суде..." - это не запрет вершить несправедливый суд, потому что такой запрет уже дан (Ваикра 19:15; НД 273). Если так, то почему же сказано: "...на суде". Научить нас, что проводящий измерение и взвешивание подобен судье (и обязан быть абсолютно объективен и неподкупен)".
И там же (Сифра) пояснено: "В измерении..." - при измерении земли". Т.е. проводящий измерение и раздел обязан точно следовать соответствующим правилам математики и использовать выверенные мерные инструменты, - но не следует измерять и взвешивать приблизительно, "на глаз", как поступает большинство простолюдинов, потому что в таком измерении нет объективности.
"...В мере и в весе" - имеется в виду взвешивание с использованием весов и гирь.
272-я заповедь - запрещение содержать в своем владении неверные гири и другие мерные инструменты, даже если мы не используем их для взвешивания и для измерения при продаже товаров. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя в твоей суме двух камней для взвешивания - большего и меньшего (чем установленный эталон. Т.е. один — больше эталона, чтобы покупать по нему, а второй - меньше эталона, чтобы с его помощью продавать - Раши); пусть не будет в твоем доме двух эйф (мер объема для сыпучих веществ) - большей и меньшей. Камень полный и верный должен быть у тебя, эйфа полная и верная должна быть у тебя, чтобы продлились твои дни на земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе" (Дварим 25:13-15).
В трактате Бава батра (89б) указано: "Человеку запрещено хранить в своем доме неверную меру, большую или меньшую, (чем эталон), - даже если он использует эту неверную эйфу в качестве ночного горшка".
И не следует думать, что запреты "Пусть не будет... двух камней" и "Пусть не будет... двух эйф" - две самостоятельные заповеди. Но оба этих запрета составляют единую заповедь, относящуюся и к мерам веса, и к мерам объема. Тора как бы говорит: пусть не будет у тебя неверной меры - ни меры веса, ни меры объема, как мы разъяснили, комментируя соответствующую заповедь "Делай" (Д 208). Ведь это Его речение - "Пусть не будет у тебя в твоей суме двух камней... пусть не будет в твоем доме двух эйф..." - подобно речению "Серебра своего не давай ему в рост и за лихву не ссужай ему своего хлеба" (НД 235). И в том, и в другом случае одна заповедь включает в себя два запрета, связанных смысловым единством, и количество заповедей не увеличивается от того, что частица "не" повторена в речении несколько раз, - если все запреты объединены общим смыслом, как мы указывали в предисловий к настоящему сочинению, в "9-ом принципе". И мы уже встречались с подобным примером в двухсотой заповеди "Не делай", выраженной в Его речении "Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски..." (Шмот 13:7).
273-я заповедь - запрещение судье вершить несправедливый суд. И об этом Его речение: "Не совершайте несправедливости на суде" (Ваикра 19:15).
Эта заповедь запрещает отступать от законов Торы, приговаривая к наказанию невиновного или оправдывая виновного.
274-я заповедь - запрещение судье принимать подарки от тяжущихся сторон, даже если он судит по справедливости. И об этом Его речение: "И взяток не принимай, ибо взятка ослепляет зрячих и извращает речи праведных" (Шмот 23:8). Этот запрет повторен почти в тех же выражениях: "И не принимай взяток, ибо взятка ослепляет мудрых и извращает речи праведных" (Дварим 16:19).
В Сифри (Шофтим) разъясняется: "И не принимай взяток" - даже чтобы оправдать невиновного и приговорить виновного к наказанию".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Санхедрин (76-8а).
275-я заповедь - запрещение судье во время судебного разбирательства лицеприятно относиться к одной из тяжущихся сторон. И даже если одной из тяжущихся сторон является действительно очень почитаемый и достойный человек, судья не должен оказывать ему особые знаки уважения и почитания. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не лицеприятствуй великому: по справедливости суди ближнего твоего" (Ваикра 19:15).
В Сифре (Кедошим) говорится: "Как бы не подумал судья: "Этот подсудимый богач, он из знатной семьи - как же я могу его опозорить и увидеть посрамленным? Нет, нельзя позорить его". Поэтому-то сказано: "И не лицеприятствуй великому".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Санхедрин и в трактате Швуот (ЗОаб).
276-я заповедь - запрещение судье выносить оправдательный приговор из страха перед преступником. Но судья обязан выносить приговор, невзирая на ущерб, который может принести ему подсудимый. Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Не страшитесь человека, ибо суд - от Ашема" (Дварим 1:17).
И сказано в Сифре: "Чтобы не подумал судья: "Я боюсь, как бы этот человек не убил моего ребенка, как бы он не поджег мой стог, как бы он не вырубил мои саженцы", - Тора говорит: "Не страшитесь человека".
277-я заповедь - запрещение судье из жалости к подсудимому-бедняку выносить приговор в его пользу. Но следует судить и богатого, и нищего в равной степени справедливо - приговаривая виновного к установленным законом платежам. И об этом Его речение: "И нищему не потворствуй в тяжбе его" (Шмот 23:3).
Этот же запрет повторен в Торе в иных выражениях. Ашем сказал: "Не будь снисходителен к нищему". В Сифри объясняется: "Чтобы не подумал судья: "Ведь этот подсудимый - бедняк, а я и этот богач, который судится с ним, обязаны его обеспечивать пропитанием. Решу-ка я дело в его пользу, и получится, что он обеспечен законным образом", - Тора говорит: "Не будь снисходителен к нищему".
278-я заповедь - запрещение судье предвзято судить человека, о котором известно, что он нечестивец и грешник. Ашем, да будет Он превознесен, запретил нарушать законы судопроизводства с целью покарать такого злодея. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не отклоняй права неимущего в его тяжбе" (Шмот 23:6). В Мехильте (Мишпатим) объясняется: "Когда судья разбирает тяжбу между нечестивцем и порядочным человеком, он не должен думать: "Ведь этот человек нечестивец - решу-ка я дело не в его пользу". Тора говорит: "Не отклоняй права неимущего в его тяжбе". "Неимущего" - имеется в виду бедного заслугами за выполнение заповедей".
Иными словами, несмотря на то, что подсудимый "беден заповедями", запрещено предвзято судить его.
279-я заповедь - запрещение судье проявлять снисхождение к тому, кто ненамеренно убил человека или нанес увечье, и из жалости освобождать от выплаты установленных штрафов и компенсаций.
Судье не следует думать: "Этот человек бедняк, он отсек руку потерпевшему неумышленно (или выбил ему глаз неумышленно) - проявлю-ка я снисходительность и не буду присуждать его к выплате всех платежей, установленных за нанесение ущерба". И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Пусть не пощадит глаз твой: жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу" (Дварим 19:21. Речь в стихе идет о денежных компенсациях, установленных за убийство, совершенное по ошибке, а также за нанесенное увечье. См. Бава кама 87а и комментарий Раши на Шмот 21:23-25).
Этот же запрет повторен еще раз. Ашем сказал: "Пусть не пощадит его твой глаз, чтобы ты очистил Израиль от невинно пролитой крови" (Дварим 19:13).
Двести восьмидесятая заповедь - запрещение судье вершить несправедливый суд в отношении герое и сирот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не суди превратно ни гера, ни сироты" (Дварим 24:17).
Мы уже разъясняли (НД 273), что судья, вершащий несправедливый суд по отношению к любому еврею, преступает запрет, выраженный в Его речении "Не совершайте несправедливости на суде" (Ваикра 19:15). А тот, кто вершит несправедливый суд над гером, преступает одновременно два запрета Торы.
В Сифри (Ки теце) объясняется: "Не суди превратно ни гера, ни сироты" - отсюда мы учим, что судья превратно судящий гера, преступает этим два запрета Торы, а если гер к тому же и сирота - то три запрета".
281-я заповедь - запрещение судье выслушивать претензии одной из тяжущихся сторон в отсутствии второй стороны. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не верь ложным слухам" (Шмот 23:1), - ведь в большинстве случаев показания одной из сторон в отсутствии другой будут клеветой. Поэтому судье запрещено принимать такие претензии - чтобы в его сознании не укоренились неверные и ложные представления.
В Мехильте (Мишпатим) объясняется: "Не верь ложным слухам" - это запрет судье выслушивать одну из тяжущихся сторон без другой".
Тот же самый запрет содержится и в Его речении "Сторонись неправды" (там же 23:7), как разъясняется в 4-ой главе трактата Швуот (31а).
В трактате Макот (23 а) указано, что, согласно мнению мудрецов, этой же заповедью запрещено лжесвидетельствовать, а также произносить злоязычные речи и выслушивать подобные речи от других.
282-я заповедь - запрещение выносить смертный приговор, следуя мнению большинства судей, если перевес всего в один голос. Т.е. если между судьями возникают разногласия относительно виновности подсудимого: одни считают, что он подлежит смертной казни, а другие оправдывают его - причем судей, настаивающих на смертном приговоре, лишь на одного больше, чем оправдывающих, - такому суду запрещено выносить смертный приговор этому подсудимому. Ашем запретил выносить смертный приговор до тех пор, пока обвиняющих не будет больше, чем оправдывающих, как минимум, на два человека. И об этом Его речение: "Не следуй за большинством во зло" (Шмот 23:2), - т.е. вынося смертный приговор, суду запрещено следовать за минимальным большинством голосов. Именно это и имеется в виду в словах "во зло".
В Мехильте (Мишпатим) объясняется: "Одиннадцать судей говорят, что он не виновен, а двенадцать требуют смертной казни - следовательно, преступника необходимо казнить? Тора говорит: "Не следуй за большинством во зло".
И там же сказано: "Оправдательный приговор выносится большинством в один голос, но казнят, только если существует перевес, как минимум, в два голоса".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 4-ой главе трактата Санхедрин (32а).
283-я заповедь - запрещение судье выносить решение, оправдательное или обвинительное, опираясь лишь на мнение и авторитет другого судьи. Но он обязан разобраться в деле самостоятельно, исходя из законодательных основ Торы.
И об этом Его речение: "И не высказывайся о тяжбе уклончиво, лишь бы склониться к большинству" (Шмот 23:2). Здесь имеется в виду, что при рассмотрении тяжбы судья не должен ориентироваться на мнения других судей, лишь бы оказаться в большинстве или вместе с самыми авторитетными из них, умалчивая при этом о своем понимании данного дела.
В Мехильте объяснено: "И не высказывайся о тяжбе уклончиво..." - чтобы в час подсчета голосов судья не подумал: "Мое собственное мнение не имеет никакого значения. Выскажусь-ка я, как раввин такой-то". Но каждый обязан высказать свое мнение. И этот запрет распространяется только на дела, по которым может быть вынесен смертный приговор. Что же касается рассмотрения имущественных тяжб, Тора говорит: "Склоняйся к большинству" (т.е. при рассмотрении имущественных тяжб судья может положиться на мнение более опытного и знающего судьи)".
Этой же заповедью запрещено судье, приводившему доказательства в оправдание подсудимого, по делу которого, согласно закону Торы, может быть вынесен смертный приговор, переходить в ходе судебного разбирательства на сторону обвиняющих. Сказал Ашем, да будет Он превознесен: "И не высказывайся о тяжбе уклончиво..." - чтобы перемена твоего мнения не склонила чашу весов к гибели подсудимого (оказав влияние на других судей). Однако в час подсчета голосов такому судье разрешено голосовать за вынесение смертного приговора (См. Рамбам, Законы Санхедрина 10:2).
И так же, при обсуждении дела, по которому может быть вынесен смертный приговор, не начинают с выступлений судей, требующих казни, но говорят подсудимому: "Если ты не совершал преступления, о котором рассказали свидетели, пускай их слова тебя не пугают" (см. там же 10:7).
И так же возвращают дело на пересмотр, если есть возможность вынести оправдательный приговор, но не возвращают, чтобы вынести обвинительный приговор - приговор к смертной казни.
И так же не начинают обсуждение дела, по которому может быть вынесен смертный приговор, с выступления самого авторитетного судьи (ведь возможно его мнение настолько повлияет на остальных, что они не сочтут себя достойными его оспаривать. Там же 10:6).
Все эти законы мудрецы выучили из того, что в Торе сказано: "И не высказывайся о тяжбе уклончиво..." - так объяснено в четвертой главе трактата Санхедрин (32-34а,36а). И там же разъясняются все законы, связанные с выполнением этой заповеди.
284-я заповедь - запрещение Санхедрину или главе еврейского народа в изгнании назначать судьей человека, недостаточно сведущего в законах Торы, даже если он обладает многими другими достоинствами. Но при назначении человека на должность, связанную с практическим применением законов Торы, основное внимание следует обращать именно на его эрудицию в этих законах, на знание им повелений Торы и ее запретов, а также на соответствие его поведения этим предписаниям.
Запрет назначать судью, руководствуясь иными его достоинствами, кроме перечисленных, содержится в речении Аше-ма, да будет Он превознесен: "Не лицеприятствуйте в судебных делах" (Дварим 1:17). И объяснено в Сифри (Дварим): "Не лицеприятствуйте в судебных делах" - это предостережение обращено к ответственному за назначение судей". Другими словами, это запрет человеку, наделенному правом назначать судей в народе Израиля, руководствоваться любыми иными соображениями, кроме названных выше. И еще написано (там же): "Чтобы не думали: "Это прекрасный человек - назначу-ка я его судьей", "этот человек - настоящий герой, назначу-ка я его судьей", "этот человек - мой родственник, назначу-ка я его судьей", "этот человек всегда дает мне взаймы - назначу-ка я его судьей" или "этот человек знает множество языков - назначу-ка я его судьей". Ведь такие судьи оправдают виновных и осудят невинных, - и не потому что эти судьи - злодеи, но поскольку они некомпетентны в законах Торы. Поэтому-то и сказано: "Не лицеприятствуйте в судебных делах".
285-я заповедь - запрещение давать ложные свидетельские показания. И об этом Его речение: "Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным" (Шмот 20:16). И этот же запрет повторен несколько в иных выражениях: "Не отзывайся о ближнем своем свидетельством пустым" (Дварим 5:17).
С тем, кто нарушает этот запрет, Тора предписывает поступить следующим образом: "...Сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему" (там же 19:19).
И сказано в Мехильте (Итро): "Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным" - предостережение лжесвидетелям". Нарушитель этого запрета карается бичеванием, как указано в начале трактата Макот (46). И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди.
286-я заповедь - запрещение судье принимать свидетельские показания от человека, известного своими нечестивыми делами, а также принимать судебное решение на основе такого свидетельства. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не оказывай поддержки нечестивому, дающему лжесвидетельство" (Шмот 23:1). И объяснено (Мехильта, Шофтим): "Не оказывай поддержки нечестивому..." - это запрет принимать свидетельство от вымогателей и грабителей, как сказано: "Если выступит злонамеренный свидетель против кого-нибудь, чтобы своим свидетельством причинить ему •зло..." (Дварим 19:16).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в третьей главе трактата Санхедрин (24б-27б).
287-я заповедь - запрещение судье принимать свидетельство родственников, как в защиту обвиняемого, так и против него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не будут казнены отцы из-за детей, и дети да не будут казнены из-за отцов" (Дварим 24:16). В Сифри (Ки теце) в соответствии с устной традицией объясняется: "Да не будут казнены отцы по свидетельству сыновей, и дети да не будут казнены по свидетельству отцов". И таков же закон в отношении имущественных тяжб.
Но Тора говорит именно о казни, чтобы подчеркнуть силу этого запрета. Ведь мы бы могли подумать: в деле, по которому может быть вынесен смертный приговор, родственник не станет способствовать гибели подсудимого, - а если уж даже родственник свидетельствует против обвиняемого, значит, можно, не опасаясь, выносить смертный приговор в соответствии с его показаниями. Поэтому-то Тора приводит в пример именно таких родственников, любовь между которыми наиболее крепка, - любовь отца к сыну и любовь сына к отцу. И мудрецы поясняют, что суду нельзя принимать свидетельство отца против сына - и даже такое свидетельство, на основании которого сын должен быть казнен. И знай, что это гзерат акатув - "постановление Торы", не имеющий никакого рационального объяснения.
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в третьей главе трактата Санхедрин (27б-28б).
288-я заповедь - запрещение суду приговаривать подсудимого к наказанию или выплатам, руководствуясь показаниями одного свидетеля, даже если этот свидетель заслуживает самого большого доверия. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не встанет один свидетель против человека по поводу любого преступления и любого греха... по словам двух свидетелей или по словам трех свидетелей пусть будет постановлено дело" (Дварим 19:15). А мудрецы добавляют (Сифри, Шофтим): "По показанию одного свидетеля не наказывают, но обязывают дать клятву" (например, в случае, когда единственный свидетель утверждает, что обвиняемый, действительно, задолжал истцу, а сам обвиняемый этот долг отрицает, суд требует, чтобы обвиняемый поклялся в истинности своих слов).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в различных местах трактатов Йевамот, Ктубот, Coma, Гитин и Кидушин, а также в различных местах раздела Незикин.
289-я заповедь - запрещение убивать друг друга. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не убивай" (Шмот 20:13, Дварим 5:17).
Преступивший этот запрет подлежит казни через отсечение головы. Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Если же кто злонамеренно умертвит своего ближнего, действуя коварно, то и от Моего жертвенника возьми его на казнь" (Шмот 21:14).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-ой главе трактата Санхедрин (766-816) и во 2-ой главе трактата Макот.
Двести девяностая заповедь - запрещение суду приговаривать подсудимого к наказанию, опираясь на логический анализ происшествия и на улики, даже самые убедительные. Например, люди видели, как за человеком гнался его враг, чтобы убить его, а когда преследуемый укрылся в доме, преследователь ворвался туда вслед за ним. Чуть позже вбежавшие в дом люди обнаружили преследуемого уже в предсмертной агонии, а его ненавистник стоял над ним, обрызганный кровью, - с окровавленным ножом в руках. В таком случае Санхедрин не может вынести смертный приговор преследователю, поскольку не существует свидетелей, ясно видевших само преступление.
Запрет приговаривать к смертной казни такого подозреваемого содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "Невиновного и правого не умерщвляй" (Шмот 23:7). А в Мехилъте (Мишпатим) объясняется: "Свидетели видели, как один еврей преследует другого, чтобы убить его, и они предупредили преследователя: "Ведь ты гонишься за евреем, сыном Завета, - если ты его убьешь, то будешь подлежать смертной казни". А затем, упустив на какое-то время бегущих из виду, свидетели обнаружили беглеца в предсмертных судорогах, а преследователя стоящим над ним с окровавленным мечом. Мы бы могли подумать, что в таком случае преследователь подлежит смертной казни. Но Тора говорит: "Невиновного и правого не умерщвляй".
И не покажется тебе, что этот закон трудно постичь, и не подумай, что это несправедливый суд. Ведь предполагаемые события могут быть очень близки к тому, что произошло в реальности, но могут быть и очень далеки от того, что случилось на самом деле, а могут быть где-то посередине. "Вероятно" - это очень широкое понятие. И если бы Тора разрешила нам приговаривать подозреваемого к наказанию в случаях, когда вероятность предполагаемых событий очень высокая - почти полная, как в упомянутых случаях, тогда бы начали приговаривать к наказанию и в менее очевидных случаях, а затем - в еще менее очевидных, до тех пор, пока бы не начали выносить приговоры и казнить людей, руководствуясь лишь косвенными уликами и умозаключениями судей.
Поэтому Ашем, да будет Он превознесен, закрыл эту лазейку и заповедал не приговаривать к наказанию, если на месте преступления не было свидетелей, ясно видевших само преступление - настолько ясно, что не остается места для какого-либо сомнения, - а не свидетелей, руководствующихся своими догадками и доводами ума.
И если мы не вынесем обвинительный приговор, руководствуясь логическими доводами и уликами, в случае, когда вероятность предполагаемого преступления очень велика, - в самом худом случае преступник останется ненаказанным. Но если мы начнем приговаривать к наказанию, руководствуясь лишь логическим анализом и воображением, рано или поздно может случиться, что мы приговорим к смертной казни "невиновного и правого" человека. И лучше уж оставить без наказания тысячу грешников, чем однажды казнить невинного человека.
И так же, если два свидетеля утверждают, что преступник совершил два преступления, каждое из которых карается смертной казнью, но каждый из свидетелей видел лишь одно из этих преступлений, но не видел второго, - в таком случае обвиняемого не казнят. Например, один из свидетелей утверждает: обвиняемый выполнял запрещенную работу в Шабат, хотя был предупрежден, что такое нарушение карается смертной казнью. А второй свидетель говорит: обвиняемый поклонялся идолам, хотя был предупрежден, что такое действие карается смертной казнью. И тем не менее, такого подсудимого к побиению камнями не приговаривают. В Мехильте (Мишпатим) объяснено: "Один свидетель показывает, что обвиняемый поклонялся Солнцу, а второй видел, как тот поклонялся Луне. Может быть, этих двух свидетельств достаточно, чтобы покарать обвиняемого? Тора говорит: "Невиновного и правого не умерщвляй".
291-я заповедь - запрещение свидетелю высказывать свое мнение по тому делу, в котором он выступает в качестве свидетеля. И даже если этот свидетель - мудрец и знаток закона, ему запрещено быть и свидетелем, и судьей, и экспертом по одному и тому же делу. Он должен только рассказать то, что видел, воздерживаясь от любых советов и заключений, а уже судьи, опираясь на его свидетельство и руководствуясь своей точкой зрения, вынесут законодательное решение.
Это запрещение свидетелю добавлять любые умозаключения к своим свидетельским показаниям распространяется только на те дела, по которым может быть вынесено решение о смертной казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Один свидетель не может говорить против человека, чтобы осудить на смерть" (Бемидбар 35:30). И повторяя это предостережение, Ашем сказал: "Не следует предавать смерти по словам одного свидетеля" (Дварим 17:6), - т.е. не следует предавать смерти по указанию свидетеля.
В трактате Санхедрин (33б) сказано: "Один свидетель не может говорить против человека..." - не может высказывать свое мнение, как в оправдание подсудимого, так и обвиняя его". И мудрецы объясняют причину этого запрета (там же 34а): "Ведь, как правило, свидетель заинтересован, чтобы суд вынес решение в соответствии с его показаниями". И все это касается только дел, по которым может быть вынесен смертный приговор; свидетелю запрещено высказывать свое мнение, оправдывая или обвиняя.
292-я заповедь - запрещение убивать преступника прежде, чем он предстанет перед судом, даже если он на наших глазах совершил преступление, за которое он, согласно закону Торы, подлежит смертной казни. Но обвиняемый должен предстать перед судом, - и те, кто видели преступление, будут только свидетелями, но не судьями. А другие будут судить его и вынесут заслуженный приговор.
Этот запрет содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "И не умрет убийца прежде, чем предстанет перед общиной на суд" (Бемидбар 35:12). А в Мехилъте сказано: "Может быть, того, кто убил или вступил в запрещенную близость, надо казнить на месте преступления? Но Тора говорит: "И не умрет убийца прежде, чем предстанет перед общиной на суд".
И даже если убийство было совершено в присутствии высшего суда, Санхедрина, все равно все члены Санхедрина выступают только в качестве свидетелей перед другим судом, и другой суд выносит подсудимому соответствующий приговор. Так объясняется в Мехильте: "Может быть, члены суда, ставшие свидетелями убийства, могут сразу казнить преступника без судебного разбирательства? Но Тора говорит: "И не умрет убийца прежде, чем предстанет перед общиной на суд".
293-я заповедь - запрещение щадить жизнь преследователя. Необходимо пояснить, что запрет свидетелям убивать преступника до того, как судом будет вынесен смертный приговор (НД 292), касается только тех случаев, когда преступник уже совершил преступное действие, за которое он подлежит смерти. Но в минуту, когда он еще только собирается совершить это действие и устремляется к своей жертве, он приобретает алахический статус родеф (преследователь) - и свидетели обязаны удержать его и помешать ему совершить преступление, которого жаждет его сердце. А если преследователь упрямится и настаивает на осуществлении своего умысла, свидетелям следует вступить с ним в схватку. И если возможно предотвратить преступление, поразив лишь один из органов преследователя, например, лишив его руки, ноги или глаза, - так и следует поступить. Но если невозможно удержать его иным способом, кроме убийства, - следует убить его прежде, чем он совершит преступление.
И Тора предостерегает свидетелей, чтобы они не щадили такого преследователя и не останавливались перед необходимостью убить его. И об этом речение Ашема: "...То отсеки руку... пусть не сжалится твое око" (Дварим 25:12; Д 247).
И объяснено в Сифри (Ки теце): "Отсеки руку..." - сказано так, чтобы научить, что ты обязан спасти преследуемого даже ценой руки преследователя. А откуда известно, что, если ты не можешь спасти ценой руки, то обязан спасти ценой жизни преследователя? Тора говорит: "Пусть не сжалится твое око".
И еще там написано: "...И протянет руку свою, и схватит того (преследуемого) за срамные части, то отсеки руку..." - поскольку поражение "срамных частей" предоставляет опасность для жизни, необходимо "отсечь руку". Подобно этому, если под угрозой любой орган преследуемого, поражение которого представляет опасность для его жизни, заповедано "отсечь руку" преследователя.
Но повеление остановить преследователя даже ценой его жизни прежде, чем он осуществит свой замысел, относится не ко всем видам преступлений (например, нельзя останавливать ценой жизни того, кто нарушает Шабат или поклоняется идолам). Это повеление имеет силу только в отношении того, кто преследует другого еврея с целью убить его, - и даже в том случае, если преследователь еще не достиг совершеннолетия, а также в отношении того, кто преследует другого человека, чтобы вступить с ним в запрещенную близость - если преследователю уже исполнилось девять лет. И разъяснено (Санхед-рин 73а), что гомосексуальная связь также входит в понятие "запрещенная близость" (НД 350).
Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "...Он (насильник) в поле встретил ее, кричала девица обрученная, но некому было спасти ее" (Дварим 22:27). Т.е. если кто-то в состоянии спасти ее от насилия, он обязан остановить насильника всеми возможными средствами. И чтобы показать, что в отношении насильника действует тот же закон, что и в отношении преследователя, намеревающегося убить преследуемого, Тора говорит: "Как, когда восстает человек на ближнего своего, чтобы убить его, - так и это..." (там же 22:26).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (72-74а).
294-я заповедь - запрещение подвергать наказанию того, кто был принужден к совершению греха. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же в поле встретит мужчина обрученную девушку и схватит ее, и ляжет с нею, то будет предан смерти только мужчина, лежавший с нею; девушке же не делай ничего, нет на девушке греха смертного..." (Дварим 22:25-26).
В трактате Недарим (27а) говорится: "Совершившего преступление по принуждению Милосердный освобождает от наказания, как сказано: "Девушке же не делай ничего...".
295-я заповедь - запрещение принимать выкуп за преступника, совершившего умышленное убийство: он обязательно должен быть казнен. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, который подлежит смертной казни, но он должен быть предан смерти" (Бемидбар 35:31).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Ктубот (37б).
296-я заповедь - запрещение принимать выкуп за совершившего неумышленного убийство, чтобы освободить его от изгнания. Но он обязательно должен быть изгнан. Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Не берите выкупа за бежавшего в город-убежище, чтобы возвратиться ему на жительство в страну..." (там же 35:32).
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Ктубот (376).
297-я заповедь - запрещение оставлять человека из народа Израиля в смертельной опасности, на краю гибели, если в наших силах спасти его. Например, он тонет, а мы умеем плавать и можем спасти его, или иноземец хочет убить его, а мы можем расстроить преступный замысел и предотвратить убийство, - в таких случаях нам запрещено уклоняться от оказания ближнему спасительной помощи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не стой над кровью ближнего своего" (Ваикра 19:16).
И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто отказывается дать свидетельские показания - ведь он видел, как ближнему был нанесен ущерб, и он в состоянии способствовать возмещению этого ущерба, предоставив правдивые показания. И Тора говорит по этому поводу: "...Человек, который... был свидетелем, видел или знал, но не сообщил, понесет на себе вину" (там же 5:1).
В Сифре (Кедошим) объясняется: "Откуда известно, что если ты явился свидетелем преступления, у тебя нет права молчать об этом? Тора говорит: "Не стой над кровью ближнего своего". А откуда известно, что, когда ты видишь тонущего в реке и когда ты видишь, как на человека напали разбойники или дикий зверь, ты обязан спасать его? Тора говорит: "Не стой над кровью ближнего своего". А откуда известно, что, когда преследователь собирается убить человека, ты обязан спасать преследуемого, и даже ценой жизни преследователя? Тора говорит: "Не стой над кровью ближнего своего".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (73а-74а).
298-я заповедь - запрещение оставлять в наших поселениях и в наших домах любые источники повышенной опасности, представляющие угрозу человеческой жизни или здоровью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда будешь строить новый дом, то сделай перила на своей кровле, чтобы не упал с него кто-нибудь - и не наводи крови на свой дом" (Дварим 22:8). А в Сифри (Ки теце) сказано: "Сделай перила на своей кровле" - заповедь "Делай", "...и не наводи крови на свой дом" - заповедь "Не делай".
Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Шекалим, входящего в Иерусалимский Талмуд, а также в нескольких местах раздела Незикин (Бава кама 15б, 46а и др.).
299-я заповедь - запрещение подводить друг друга недобросовестными советами. Например, когда у тебя спрашивают совета по вопросу, в котором спрашивающий не разбирается, тебе запрещено вводить его в заблуждение и обманывать. Но ты должен указать ему путь, который, по твоему мнению, является наиболее верным и прямым. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед слепым не клади препятствия" (Ваикра 19:14). В Сифре (Кедошим) объясняется: "Перед тем, кто "слеп" в данном деле - если он просит у тебя совета, не давай неподходящий совет".
И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто подталкивает человека к греху или способствует ему в совершении преступления. Ведь он помогает совершить грех человеку, ослепленному своим вожделением. И поэтому сказали мудрецы, что и тот, кто ссужает под проценты, и тот, кто берет в долг под проценты, - оба преступают запрет "Перед слепым не клади препятствия" (НД 237): ведь каждый из них делает для другого совершение преступления возможным, и они помогают друг другу согрешить. И во многих подобных случаях мудрецы говорят: «преступил запрет "Перед слепым не клади препятствия"».
Но основное значение этого запрета - то, что мы упомянули вначале.
Трехсотая заповедь - запрещение судье назначать, а судебному исполнителю наносить такие удары бичом, которые могут привести к смерти грешника. Согласно устной традиции, максимальное количество ударов, которое может быть назначено, - "сорок без одного". Но в каждом конкретном случае количество ударов назначается в соответствии с тем, сколько наказуемый сможет выдержать, учитывая его возраст, темперамент и телосложение. Если приговоренный может выдержать максимальное количество ударов, то ему наносятся все 39; а если он не в состоянии выдержать 39, то его бьют столько раз, сколько он сможет выдержать - но он должен получить не меньше трех ударов.
Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Если нечестивец заслужил побои, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счету" (Дварим 25:2). Максимальное количество ударов - "сорок без одного", и судебному исполнителю запрещено добавлять даже один удар к тому количеству, которое, по мнению судьи, наказуемый может выдержать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "До сорока ударов можно дать ему, не добавляй..." (там же 25:3).
В Сифри (Ки теце) объясняется: "Если судебный исполнитель добавляет хотя бы один удар, он нарушает заповедь "Не делай". Однако из этих слов Торы мы видим, что нельзя добавлять, начиная от сорока ударов - откуда известно, что нельзя добавлять к любому числу ударов, назначенному судом? Тора говорит (там же): "...Не добавляй; а если добавишь к этому лишний удар, то будет унижен твой брат у тебя на глазах".
И этой же заповедью запрещено бить любого еврея - ведь, если уж нам запрещено наносить лишний удар грешнику, приговоренному судом к наказанию, то тем более нельзя бить остальных людей! А мудрецы запретили замахиваться на другого еврея, даже не нанося удара. Сказали мудрецы (Санхедрин 58б): "Каждый, кто поднимает руку на другого еврея, называется нечестивцем, как написано: "И вышел он (Моше) на другой день, и вот, два еврея ссорятся; и сказал он нечестивцу: Зачем тебе бить ближнего своего?!" (Шмот 2:13).