Что такое тшува? Тшува это "ответ". "Возвращение к ответу" как принято говорить в Израиле.
Если есть "ответ", то, наверное, есть и "вопрос"...
Где же вопрос?
Вопрос - как мы все знаем, звучит почти с самого начала творения. "Аека". "Где ты"?
Тот, кто слышит этот вопрос, начинает искать ответ. Начинает делать тшуву.
В более широком смысле, все ошибки, которые мы делаем в жизни, все проступки, которые мы совершаем, как по своей воле, так и невольно, это все "вопросы", которые Вс-вышний задает человеку.
Для чего Б-г задает нам такие вопросы? В точности для того же, для чего хороший учитель задает вопросы в классе. И самым продвинутым ученикам задаются, как понятно, самые сложные вопросы.
Есть люди, которых сильно удивляет, что хасидизм уделяет такое большое внимание личности праведника, и иткашрут к праведнику.
Они, по-видимому, забыли, что вся наша религия восходит, в конечном счете, к одному человеку, который нашел Б-га в своем сердце, Аврааму.
И еще к одному человеку, который поднялся на Небо, и получил там Тору, и принес ее к нам.
Для чего Тора рассказывает нам об этом?
Это все повторяется в каждом поколении. В каждом поколении есть Авраам, который открывает Б-га в своем сердце. И в каждом поколении есть Моше, который поднимается на Небеса, и приносит нам новую Тору, Тору поколения.
Где находится Б-г? Внутри меня или надо мной?
На первый взгляд, есть простой ответ.
Если "я" это тело (семь нижних сфирот, גוי) - то Б-г находится для меня вовне. На небесах (Израиль, рош, три первых сфиры)
Если же я сам в аспекте рош, то Б-г это нечто внутри меня
В общем, это функция развития сознания.
Внешний Б-г снаружи. Внутренний Б-г внутри.
Макиф дэ-хая - это вечный кайф. Та самая ступень о которой сказано "опиум для народа". Состояние религиозного опьянения, религиозный экстаз, мощная энергетика радости и веселья. Размывание границ между добром и злом, светом и тьмой.
Макиф дэйехида называется пнимиюс макиф. Это соединение макиф и пними. Т.е. все достоинства макиф но при этом есть цель, направление и смысл.
Хабадское «Ребе жив» - это контакт с макиф дэхая праведника. Отсюда энергия, веселье и милосердие, отличающие хабадников.
Фишка в том, что не нужно там оставаться. Нужно подняться до макиф дэ-йехида. До второго макифа.
Люди, которые говорят, что им не нужен живой Ребе - что это мне напоминает? Напоминает этого "мудреца" из сказки рабби Нахмана. Который силой своей "пилпулистики" "доказал" что царь не существует.
Так несколько известных пилпулистов в Хабаде силой своей пилпулистики и словесной эквилибристики доказали целому поколению хасидов, что не нужен живой Ребе, и достаточно "картинки" или видео.
Ни одному самому изощренному йецеру не пришло бы в голову такое придумать. Но хасид - он "знает своего Творца и восстает против него сознательно" - только хасид может такое придумать.
Все разговоры про "гаава"[1] и т.д. упускают один момент, кажется, самый главный.
Вся эта "гаава" это просто пгам а-брит. Не больше и не меньше. Нет там больше ничего.
Поскольку пгам-брит повреждает мозг, то со стороны повреждения мозгов людям приходят в голову странные идеи.
Есть ли "тикун" для пгам-а-брит?
Есть. Иткашрут к цадику. Цадик это аспект брит, иткашрут к цадику - это тикун для пгам а-брит.
И чем сильнее пгам - тем сильнее должен быть иткашрут. И чем сильнее иткашрут - тем больше тикун.
"Вернись Израиль до Вс-вышнего, Б-га твоего, ибо ты споткнулся в грехе своем". Есть очень известный хасидский комментарий - вернись, делай тшуву, пока Гавайе не станет Элокеха. Пока Вс-вышний не станет источником твоей силы...
Я бы добавил промежуточную ступень. Пока ты не начнешь ощущать, что у тебя вообще есть душа, а не только тело...
Если "определение" это "суд", в тот момент, когда я даю "определение" тому или иному явлению, я, по сути, "сужу" его.
Про суд сказано, что "мир не может устоять" на одном только качестве суда.
То "хесед" - это когда я предпочитают оставаться в неопределенности.
Про хесед говорится, что "если бы Вс-вышний создал мир только на одном качестве хесед - то "велики были бы его грехи". Таким образом, чистый хесед - это, по большому счету, тоже не путь.
"Рахамим" следует понимать, что в принципе, следует избегать жестких определений. Тем не менее, вообще избегать определений тоже невозможно. Иногда нужно определиться.
Возможно, что идея Алтер Ребе, что "будь в своих глазах как грешник" - призвана решить именно этот вопрос. "Как грешник", но не "грешник мамаш",